
局米旁大师教言集MP8般若现观庄严论疏·白莲璎珞
4-1-1a
般若现观庄严论疏·白莲璎珞
名义
༄༅༅། །ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །
4-1-1b
༄༅། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་གུས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་བ། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས། །རྨད་བྱུང་སྟོང་པ་
4-1-2a
ཉིད་ཀྱི་སེངྒེའི་སྒྲ། །སྒྲོགས་ལ་ཟླ་མེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་རྟག་པར་སྐྱོངས། །འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསལ་མཛད་པ། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་འཕགས་གྲོལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་ལོ་པཎ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཏིང་མཐའ་བྲལ་ནའང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་རྣམས། །རབ་དགའི་མཆོད་ཡོན་ཟེགས་མ་ཙམ་འདི་འང་། །
4-1-2b
ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མཁྱེན་རབ་མཚོ་ལས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར་བ། མཚན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། ཨ༷་བྷི༷་ས༷་མ༷་ཡ༷་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ༷་ལ༷ཾ་ཀ༷་ར༷་ནི་རྒྱན། ནཱ༷་མ༷་ནི་ཞེས་བྱ་བ། པྲ༷་ཛྙཱ༷་པཱ༷་ར༷་མི༷་ཏ༷་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། ཨུ༷་པ༷་དེ༷་ཤ༷་ནི་མན་ངག་གི། ཤཱ༷ས་ཏྲ༷་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདིར་རྩ་བའི་མདོ་གཞུང་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན་པ༷འི་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་མན་ང༷ག་གི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ནི། སྤྱིར་ངེས་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་འཆོས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་དམན་རྣམས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྟེ། ཚོགས་གསུམ་
4-1-3a
གྱི་རང་བཞིན་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ། བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་དང་། ས་བཅུ་མ

【现代汉语翻译】
般若现观庄严论疏·白莲璎珞
名称释义
༄༅༅། །ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །智慧之轮与所知之边际等同，慈悲之光芒遍布所有应化众生，具有不间断的自然成就事业，向能仁（Thubwang，释迦牟尼佛）如日光般的身影，以恭敬之顶礼膜拜。
安住于喜乐天（Ganden，兜率天）之法云中，降下诸佛甚深意趣之甘露雨，满足赡洲（Dzamling，地球）具缘应化众生之期望，祈愿弥勒（Jampa，慈氏）化身，慈悲之雄辩月亮胜利。
于无数佛子聚集之中央，发出奇妙空性之狮吼，宣说无与伦比之智慧宝藏，祈愿文殊（Jamyang，妙吉祥）本尊恒常护佑。
显明四圣之生母般若（Sherchin，智慧度），无著（Thokme，Asanga）世亲（Yiknyen，Vasubandhu）圣解脱（Drol，Aryavimuktisena）二尊者，以及狮子贤（Senge Zang，Haribhadra）等印度（Lo）藏（Pen）译师师徒，我以恭敬之心顶礼。
虽然般若（Yum，佛母）之义深广无涯，但对于初学者而言，这如同欢喜供养之滴水，也是从法王上师之智慧海中而来。
此处讲授般若波罗蜜多（Sherabkyi Paroltu Chinpai，智慧到彼岸）之窍诀论典《现观庄严论》（Ngonpar Tokpai Gyen）时，分为名称之义、翻译之礼敬、正文之义、结尾之义四个部分。
首先，名称之义分为三个方面：名称之翻译、名称之解释、名称之必要。
首先是名称之翻译：梵语为Abhisamaya-alankara-nama-Prajnaparamita-upadesha-shastra。
藏语翻译为：mNgon par rtogs pa（现观）, rGyan（庄严）, zhes bya ba（名为）, shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i（智慧到彼岸的）, upa desha（教导）, shastra（论）。
第二是名称之解释：从经、道、果之般若（Sherchin，智慧度）而言，此处根本之经为《般若波罗蜜多经》（Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i，智慧到彼岸的）之广、中、略三部。
以微小之勤奋即可轻易证悟其重大意义，此乃窍诀之论典。一般而言，从词义角度而言，佛陀之教言也是论典，因为具有调伏学子相续之解释。
此处指十地自在者所造之论典。论典之自性，小乘行者认为名、句、字是积聚之自性，是物质之本体。而大乘行者则认为，名、句、字是显现之觉性，佛语是佛陀智慧之自性因所生，是应化众生之他显现，十地菩萨

【English Translation】
Prajnaparamita Abhisamayalankara Commentary: White Lotus Garland
Meaning of the Title
༄༅༅། །ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །The circle of wisdom is equal to the limit of knowable objects, the light of compassion pervades all beings to be tamed, possessing uninterrupted spontaneous actions, I prostrate with reverence to the Sugata (Thubwang, Shakyamuni Buddha) like the sun.
Well-dwelling in the clouds of Dharma in Tushita (Ganden, Joyful Land), raining down the nectar of the profound intentions of the Buddhas, fulfilling the hopes of fortunate beings to be tamed in Jambudvipa (Dzamling, Rose apple continent), may the regent Maitreya (Jampa, Loving one), the moon of eloquent compassion, be victorious.
In the center of the assembly of countless Bodhisattvas, uttering the lion's roar of wondrous emptiness, the sole treasure of incomparable wisdom, may Manjushri (Jamyang, Gentle Glory), the supreme deity, always protect.
Making clear the Prajnaparamita (Sherchin, Perfection of Wisdom), the mother of the four noble ones, Asanga (Thokme, Without Attachment), Vasubandhu (Yiknyen, Kinsman of Wealth), Aryavimuktisena (Drol, Noble Liberation) the two, and Haribhadra (Senge Zang, Good Lion) and other Indian (Lo) and Tibetan (Pen) translators and their lineages, I prostrate with reverence.
Although the meaning of the Prajnaparamita (Yum, Mother) is deep and boundless, for beginners, even this drop of joyful offering is from the ocean of wisdom of the Dharma Lord Lama.
Here, in explaining the treatise on the instructions of the Prajnaparamita (Sherabkyi Paroltu Chinpai, Perfection of Wisdom) called 'Ornament of Clear Realization' (Ngonpar Tokpai Gyen), there are four parts: the meaning of the title, the homage in translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion.
First, the meaning of the title has three aspects: the translation of the title, the explanation of the title, and the necessity of the title.
First is the translation of the title: In Sanskrit: Abhisamaya-alankara-nama-Prajnaparamita-upadesha-shastra.
In Tibetan: mNgon par rtogs pa (Clear Realization), rGyan (Ornament), zhes bya ba (named), shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i (of the Perfection of Wisdom), upa desha (Instruction), shastra (Treatise).
Second is the explanation of the title: From the Prajnaparamita (Sherchin, Perfection of Wisdom) of the Sutra, Path, and Fruit, here the root Sutra is the three versions of the Prajnaparamita Sutra (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i, of the Perfection of Wisdom): extensive, intermediate, and concise.
With little effort, one can easily realize its great meaning, this is the treatise of instructions. In general, from the etymological point of view, the Buddha's teachings are also treatises, because they have the explanation of taming the student's mindstream.
Here, it refers to the treatise composed by the master of the ten bhumis. The nature of the treatise, the Hinayana practitioners consider names, sentences, and letters to be the nature of accumulation, the essence of matter. While the Mahayana practitioners consider names, sentences, and letters to be the awareness that appears, the Buddha's words arise from the self-nature cause of the Buddha's wisdom, it is the other-appearance of beings to be tamed, the Bodhisattvas of the ten bhumis

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཡི་དོན། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་བློ་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོགས་པས་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པ༷ར་རྟོག༷ས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ༷འི་རྒྱན༷་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡུམ་དོན། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དོན་བདུན་ཅུར་གནས་པ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལའང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། 
4-1-3b
བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ། ༡ ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། ༢ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ༣ ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ༤ བརྒྱད་སྟོང་པ། ༥ མདོ་སྡུད་པ་༦ སྟེ་ཡུམ་དྲུག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། ༡ ལྔ་བརྒྱ་པ། ༢ སུམ་བརྒྱ་པ། ༣ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ༤ ལྔ་བཅུ་པ། ༥ སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ། ༦ ཀཽའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ། ༧ རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ༨ ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། ༩ ཡི་གེ་གཅིག་པ། ༡༠ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་༡༡ སྟེ་སྲས་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད། རིག་རལ་ནས། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ། ༡ ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ༢ ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༥ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་༦ ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་བཅུ་བདུན་དུ་མ་འདུས་ལ། སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཀོལ་བས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལའང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་
4-1-4a
ཆོས་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ཟིན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས། དེར་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་མིན་པར་ངེས་ཏེ། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དང་། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་གཙོར་བཏོན་མདོ་མང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལའང་། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པས་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་དབུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་གླ

【现代汉语翻译】
关于《现观庄严论》：它与自他的显现相关。般若经的意义在于，直接阐述空性之精髓，以及隐含的道之现观。后者，即对母经（般若经）意义的正确理解，通过心识的显现而毫不错误地如实证悟，是隐含意义的八事。

为了阐明这一点，有庄严：自性庄严是母经的意义，美化庄严存在于七十义中，阐明庄严通过此论阐明，从而使智者欢喜。被称为“庄严”是因为它表达了名称与意义之间的联系。

在此，我们的导师，圆满正等觉的佛陀，薄伽梵，善说三转法轮，其中第二转法轮是关于般若波罗蜜多的。

早期藏族学者将《般若十万颂》、《般若二万五千颂》、《般若一万八千颂》、《般若一万颂》、《般若八千颂》、《略释经》视为六部母经，以及《般若七百颂》、《般若五百颂》、《般若三百颂》、《般若一百五十颂》、《般若五十颂》、《二十五门经》、《憍尸迦所问经》、《胜妙定解脱所问经》、《般若短品》、《一字般若》、《般若心经》视为十一部子经，总共十七部经。仁钦热则认为，虽然《般若百八名》,《日藏般若》，《月藏般若》，《普贤般若》，《金刚手般若》，《金刚幢般若》也属于般若经，但并未包含在这十七部之中，并且由于是从《般若一万八千颂》中摘录的，所以存在多余的过失。阿阇黎菩提智则将其分为广、中、略九类。一般来说，关于广本母经，有说法称在持明者的国土有《般若百万颂》，在天人的国土有《般若八十万颂》，在龙的国土有《般若十万颂》。然而，母经和子经这十七部，并非在西藏最初翻译佛经时就确定了数量，这是可以确定的。正如《莲花生遗教》中所说：‘般若波罗蜜多母子十七部，主要翻译了阐述空性的众多经典。’

关于母经的注释，嘉瓦玛帕（无垢友）主要阐述隐含意义的现观次第，著有《现观庄严论》。贡布鲁珠（龙树）主要阐述直接意义的空性，著有《中观理聚论》。觉囊派

【English Translation】
Regarding the treatise 'Ornament for Clear Realization': It relates to the appearances of both oneself and others. The meaning of the Prajnaparamita Sutras is that the directly stated meaning is the essence of emptiness, and the hidden meaning is the realization of the path. The latter, the correct understanding of the meaning of the Mother Sutra (Prajnaparamita), through the manifestation of mind, without error, realizing as it is, is the eight topics of the hidden meaning.

To clarify this, there are ornaments: the ornament of self-nature is the meaning of the Mother Sutra, the beautifying ornament resides in the seventy topics, and the clarifying ornament clarifies through this treatise, thereby creating joy for the wise. It is called 'Ornament' because it expresses the connection between name and meaning.

Here, our teacher, the perfectly enlightened Buddha, the Bhagavan, has well taught the three turnings of the Dharma wheel, of which the intermediate turning of the Dharma wheel is about the Prajnaparamita.

Early Tibetan scholars considered the 'Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines,' 'Perfection of Wisdom in Twenty-five Thousand Lines,' 'Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines,' 'Perfection of Wisdom in Ten Thousand Lines,' 'Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines,' and 'Condensed Sutra' as the six Mother Sutras, and the 'Perfection of Wisdom in Seven Hundred Lines,' 'Perfection of Wisdom in Five Hundred Lines,' 'Perfection of Wisdom in Three Hundred Lines,' 'Perfection of Wisdom in One Hundred and Fifty Lines,' 'Perfection of Wisdom in Fifty Lines,' 'Twenty-five Door Sutra,' 'Kauśika's Question,' 'Sublime Determination Liberation's Question,' 'Short Perfection of Wisdom,' 'One Syllable Perfection of Wisdom,' and 'Heart Sutra' as the eleven Son Sutras, totaling seventeen Sutras. Rinchen Rel asserted that although the 'One Hundred and Eight Names of Perfection of Wisdom', 'Essence of the Sun', 'Essence of the Moon', 'Samantabhadra', 'Vajrapani', 'Vajra Dhvaja' also belong to the Prajnaparamita Sutras, they are not included in these seventeen, and because they are extracted from the 'Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines,' there is the fault of being superfluous. Acharya Bodhibhadra divided them into nine categories: extensive, medium, and concise. Generally, regarding the extensive Mother Sutra, it is said that there is the 'Perfection of Wisdom in One Million Lines' in the land of the Vidyadharas, the 'Perfection of Wisdom in Eight Hundred Thousand Lines' in the land of the Devas, and the 'Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines' in the land of the Nagas. However, it is certain that these seventeen Mother and Son Sutras were not determined in number during the initial translation of Buddhist scriptures in Tibet. As stated in the 'Padma Kathang': 'The seventeen Mother and Son Prajnaparamita Sutras, mainly translated many Sutras that explain emptiness.'

Regarding the commentaries on the Mother Sutra, Gyalwa Mapham (Vimalamitra) mainly explains the stages of realization of the hidden meaning and wrote the 'Ornament for Clear Realization'. Gonpo Ludrup (Nagarjuna) mainly explains the emptiness of the direct meaning and wrote the 'Collection of Middle Way Reasoning'. Jonang School

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གིས་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ་གཙོ་བོའི་དོན་སོ་གཉིས་དང་། དཔའ་བོས་མཛད་པའི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་གནོད་འཇོམས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་འགྲེལ་པ་ཚུལ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྲོལ་གཞན་མིན་པར། ཡུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ། ཟབ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་མོད། མཆེ་བའི་སྡེའི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་ཏུ་གྲགས་པ་མཁས་པ་འགས་དབྱིག་གཉེན་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྡེ་
4-1-4b
བོད་དུ་མ་བསྒྱུར་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། ༡ སློབ་དཔོན་གྲོལ་སྡེ། ༢ ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། ༣ སེང་བཟང་གིས་ཉི་ཁྲི་དང་། ༤ བརྒྱད་སྟོང་དང་། ༥ སྡུད་པར་སྦྱར་བ་དང་། ༦ བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། ༧ དེའི་ཡང་འགྲེལ་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་གྲགས། ༨ ཡང་དེ་འགྲེལ་ཚིག་གསལ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་༩ རྣམས་དང་སྡུད་པར་སྦྱར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༠ རྒྱ་འགྲེལ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་རཏྣ་ཀིརྟིས་དང་། ༡༡ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ཁ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡེས་དང་། ༡༢ རིན་འབྱུང་ཞི་བས་མཛད་པའི་དག་ལྡན་དང་། ༡༣ འབུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱན་སྦྱར་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་དང་། ༡༤ བརྒྱད་སྟོང་བཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་ཞི་བ་དང་། ༡༥ ཤེར་ཕྱིན་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་། ༡༦ བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་རྒྱན་སྦྱར་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་དང་། ༡༧ ཤེར་ཕྱིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་སྡུད་པ་རྒྱན་སྦྱར་ཙམ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་དང་། ༡༨སེང་བཟང་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་དོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་། ༡༩ དོན་བསྡུས་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ། ༢༠ སྡུད་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། ༢༡ རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
4-1-5a
གོ། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སེངྒེ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འབྲངས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །སྤྱི་རྒྱ་གར་ན་བཀའ་བབས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཏེ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ། རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤར་ཕྱོག་བྷདྒྷ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཻ་ཏའི་ཡུལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་བི་ཤྭ་ཀ་ཙན་དན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་གི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་ཡོད་ཅིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཕྱི་དར་རྔོག་ལོའི

【现代汉语翻译】
我将《八千颂般若摄义》（Ashtasahasrika Abhisamayalankara）中的三十二个主要意义，以及勇士（dPa' bo）所著的《十万颂般若释》（Bhum tika）中的十一个三门分类，合称为四种释论。如果将后两者归纳，它们与前两者并无不同，都是关于般若波罗蜜多的主题：甚深精要之义，以及广大的现观次第。此乃二大车轨宗派。
依仗慈氏弥勒（Byams mgon）的口诀，无著（Thogs med）昆仲作了解释。被称为‘齿部的十万颂释’，一些学者认为作者是世亲（dByig gnyen），但昆仲的著作并未译成藏文。圣解脱部（Phags pa rnam grol sde）：1. 解脱部论师（Slob dpon grol sde），2. 觉吉祥智（Jo bo smri ti dznyA na），3. 僧伽贤（Seng bzang）将《二万颂般若》（nyI khri）与4.《八千颂般若》和5.《略释般若》（sdud pa）结合，6. 慈氏弥勒亲自授记并著有《义明释》（don gsal），7. 其复注是金洲法称（gSer gling pa chos grags），8. 再次注释是《释词》（tshig gsal），由法友（chos kyi bshes gnyen）9. 等人与《略释般若》结合，由佛智（sangs rgyas ye shes）所著，10. 印度释论中著名的《名声之分》（grags pa'i cha）由Ratnakirti所著，11. 《智慧灯鬘》（shes rab sgron ma'i phreng ba）由克什米尔佛护（kha che sangs rgyas dpal yes）所著，12. 宝生寂（rin 'byung zhi ba）所著的《具足释》（dag ldan），13. 《十万颂般若释庄严》（'bum gyi rnam bshad rgyan sbyar）由达摩室利（dharmA shrI）所著，14. 《八千颂般若经释心要》（brgyad stong bka' 'grel snying po）由宝生寂所著，15. 《般若波罗蜜多摄义灯》（sher phyin don bsdus sgron ma）由觉沃（jo bo）所著，16. 《八千颂般若释要义月光庄严》（brgyad stong 'grel pa gnad kyi zla 'od rgyan sbyar）由无畏生处（'jigs med 'byung gnas）所著，17. 《般若波罗蜜多宝藏钥匙略释庄严》（sher phyin mdzod kyi lde'u mig sdud pa rgyan sbyar）由恰达摩室利（tsam dharmA shrI）所著，18. 僧伽贤释的摘要由慧生（shes rab 'byung gnas）所著，19. 《摄义》（don bsdus）由鸠摩罗室利跋陀罗（kumAra shrIbhadra）所著，20. 《略释般若口诀》（sdud pa'i gdams ngag），21. 共有二十一部印度释论。
其中，藏地的学者们主要追随圣解脱部论师和僧伽贤的传统。总的来说，印度有六种教法传承：安乐生处兜率天（dga' ldan lha yul），受用生处下界龙宫（'og klu yul），智慧生处东方巴嘎拉（shar phyog bhadgha la），功德生处贝达（bai ta'i yul），加持生处西方邬金（nub phyogs o rgyan yul），以及奇妙生处北方毗湿迦旃檀林（byang phyogs bi shwa ka tsa ndan gyi gling）。
在藏地，也有赞普赤松德赞（khri srong）的《十万颂般若释》，前弘期的解释传统也未中断，后弘期有俄译师（rngog lo'i）。

【English Translation】
I have compiled the thirty-two main meanings from the 'Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses of Prajnaparamita' (Ashtasahasrika Abhisamayalankara), and the eleven categories of the three doors from the 'Commentary on the Hundred Thousand Verses' (Bhum tika) by the Hero (dPa' bo), known as the four commentaries. If the latter two are summarized, they are not different from the former two, being about the subject of Prajnaparamita: the profound essence, and the vast stages of realization. These are the two chariot traditions.
Relying on the instructions of Lord Maitreya (Byams mgon), the brothers Asanga (Thogs med) made explanations. The 'Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Tooth Section' is said to be authored by Vasubandhu (dByig gnyen) by some scholars, but the brothers' works were not translated into Tibetan. The Noble Liberation Section (Phags pa rnam grol sde): 1. Teacher Liberation Section (Slob dpon grol sde), 2. Jowo Smrtijnana (Jo bo smri ti dznyA na), 3. Sanghasena (Seng bzang) combined the 'Twenty Thousand Verses' (nyI khri) with 4. the 'Eight Thousand Verses' and 5. the 'Condensed Prajnaparamita' (sdud pa), 6. Maitreya himself prophesied and wrote the 'Meaningful Explanation' (don gsal), 7. Its sub-commentary is Dharmakirti of Suvarnadvipa (gSer gling pa chos grags), 8. Again, the commentary is the 'Clear Words' (tshig gsal), by Dharma Friend (chos kyi bshes gnyen) 9. and others combined with the 'Condensed Prajnaparamita' by Buddhajñana (sangs rgyas ye shes), 10. The famous 'Part of Fame' (grags pa'i cha) in Indian commentaries is by Ratnakirti, 11. 'Garland of Wisdom Lights' (shes rab sgron ma'i phreng ba) by Kashmir Buddha Shri Yeshe (kha che sangs rgyas dpal yes), 12. The 'Complete Explanation' (dag ldan) by Ratnakarashanti (rin 'byung zhi ba), 13. 'Ornament of the Explanation of the Hundred Thousand Verses' ('bum gyi rnam bshad rgyan sbyar) by Dharmashri (dharmA shrI), 14. 'Essence of the Explanation of the Eight Thousand Verses' (brgyad stong bka' 'grel snying po) by Ratnakarashanti, 15. 'Lamp of the Condensed Meaning of Prajnaparamita' (sher phyin don bsdus sgron ma) by Jowo (jo bo), 16. 'Ornament of the Moonlight of the Essential Points of the Explanation of the Eight Thousand Verses' (brgyad stong 'grel pa gnad kyi zla 'od rgyan sbyar) by Fearless Source ('jigs med 'byung gnas), 17. 'Key to the Treasury of Prajnaparamita, Ornament of the Condensed Prajnaparamita' (sher phyin mdzod kyi lde'u mig sdud pa rgyan sbyar) by Tsam Dharmashri (tsam dharmA shrI), 18. The summary of Sanghasena's commentary by Jnanasri (shes rab 'byung gnas), 19. 'Condensed Meaning' (don bsdus) by Kumarashribhadra (kumAra shrIbhadra), 20. 'Instructions on the Condensed Prajnaparamita' (sdud pa'i gdams ngag), 21. There are twenty-one Indian commentaries.
Among them, the scholars of Tibet mainly followed the traditions of the Noble Liberation Section Teacher and Sanghasena. In general, there are six lineages of teachings in India: the Joyful Land of Tushita (dga' ldan lha yul), the Source of Enjoyment, the Naga realm below ( 'og klu yul), the Source of Knowledge, the East Bhagala (shar phyog bhadgha la), the Source of Qualities, Baita (bai ta'i yul), the Source of Blessings, the West Oddiyana (nub phyogs o rgyan yul), and the Source of Wonders, the North Vishaka Chandana Grove (byang phyogs bi shwa ka tsa ndan gyi gling).
In Tibet, there is also the 'Commentary on the Hundred Thousand Verses' by Trisong Detsen (khri srong), and the early dissemination's tradition of explanation has not been interrupted, and in the later dissemination there is Ngok translator (rngog lo'i).

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤད་རྒྱུན་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྐྱ་བ་འཛིན་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞིའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ལྷུན་པོ་མཛེས་པར་ལྟ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོར་བར་པའི་སྦས་དོན་ལམ་རིམ་དེ། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེས་བཀྲལ། །འཕགས་པའི་
4-1-5b
ཡུལ་དུ་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་དྲུག །རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་། །གང་དེ་འགྲེལ་ལ་འཕགས་སེང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་དག་གཞེད་གཞུང་རྔོག་ལོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས། །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་འབྲེ་ཨར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །འཆད་རྩོད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་གིས། །གངས་ཅན་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གསལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་དོན་བདུན་ཅུ་དེ། འབྲིང་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའང་བསྡུ་ན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་མཁྱེན་གསུམ་སྤྱིས་བསྡུས་ཤིང་། སྦྱོར་བཞི་ལམ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་སྐད་སྨོས་པས་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག །ཆོས་ཁུངས་མར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་ཟིན་པ་དང་གླེགས། བམ་བཙལ་སླ་བ་སོགས་སོ། །
译敬
གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། མ་རིག་པའི་གཉིད་སང༷ས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་རྒྱས༷་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ལ་ནི་བློ་རྣམ་རྒྱས། །རྨོངས་པའི་ཟུམ་པ་
4-1-6a
བཅོམ་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་རྣམ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༷་ཞིང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུབ༷་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། གཞན་དོན་ལ་སེ༷མས་དཔའ༷་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་སྡེ་སྣོད་ངོས་འཛིན་གྱི་ཕྱག་གོ། །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་གཉིས།
着论序分
དང་པོ་ལ། གདུལ་བྱ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད་དང་། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཟག་ཉན༷་ཐོ༷ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཞི༷་བ༷་ཚོལ༷་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣ༷མས། ཐབས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་བས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཀུན༷་ཤེས༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷། བཞེད་དོན་འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས། ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ། ཉེར༷་ཞིར༷་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཁྲིད༷་པར་མཛ༷ད་ནུས་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་
4-1-6b
དཔའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ལ༷་ཕན༷

【现代汉语翻译】
是口耳相传的传统。正如一切智者·慧光（Kunzig Sherab Ozer）所说：‘精通闻思修三学，凭借四行之舟，得以瞻仰法身之庄严。此乃轮涅中介之隐义道次第，于兜率天由弥庞法王（Mipam Choje）宣说。’在圣地，有六种方式接受教诲，注释的风格也多种多样，但其中以圣狮子（Singha）的注释最为殊胜。这些教义都汇入了荣译师（Ngok Loe）的心海。两位弘扬般若的大学者——哲和阿（Dre和Ar）二师，以其讲辩之日月光辉，照亮了雪域的黑暗森林。
以上是关于七十义的阐释。简而言之，即知三学（Sheja Khyen Sum）、修四行（Nyamlen Jor Zhi）、果法身（Drebu Chosku）这八个方面。若再归纳，则可概括为知三学，即四圣谛的现观，修四行则归于道智，法身则归于一切智。
第三，通常使用梵语，是为了在语言上留下印记，使人对佛法的来源产生信心，并能具体了解其所属的宗派，便于查找经文。
译经的礼敬：从无明的睡梦中醒来，智慧增长，如《七十皈依颂》所说：‘智慧增长于所知，破除愚昧的昏沉，如莲花般盛开。’消除二障，通达智慧和功德，对一切具有菩萨心的人顶礼！这是国王钦定的识别经藏的礼敬。
正文：分为入造论之支分和所造论之正体两部分。
论序分：
首先，分为调伏所化之支分——供养赞颂，以及具证者入论之支分——必要关联两部分。第一部分：对于那些希求寂灭的声闻和缘觉，他们只关注自身的利益。凭借对蕴、界、处等诸法皆空的通达，能够将他们引导至有余涅槃和无余涅槃，使烦恼和痛苦得以平息。以及对于那些发菩提心的菩萨，他们为了利益众生而轮回不息。

【English Translation】
It is a tradition passed down orally. As Kunzig Sherab Ozer said: 'Skilled in the three knowledges of hearing, thinking, and meditating, relying on the boat of the four practices, one can behold the beauty of the Dharmakaya. This is the hidden meaning of the intermediate stage of the Wheel of Life, explained by Mipam Choje in Tushita Heaven.' In the sacred land, there are six ways to receive teachings, and various styles of commentary, but the commentary of the Holy Lion (Singha) is the most excellent. These teachings flowed into the heart-ocean of Ngok Loe, the translator. The two great scholars who propagated Prajnaparamita, Dre and Ar, illuminated the dark forests of the snowy land with the light of their teachings and debates.
The above is an explanation of the seventy meanings. In short, it includes the three knowledges (Sheja Khyen Sum), the four practices (Nyamlen Jor Zhi), and the result, the Dharmakaya (Drebu Chosku), these eight aspects. If further summarized, it can be generalized into the three knowledges, which are the direct realization of the Four Noble Truths, the four practices are included in the Path Knowledge, and the Dharmakaya is included in the Omniscient Knowledge.
Third, the use of Sanskrit is generally to leave an impression on the language, to create confidence in the source of the Dharma, and to specifically understand which sect it belongs to, making it easier to find scriptures.
The salutation in translation: Awakening from the sleep of ignorance, wisdom increases, as the 'Seventy Verses of Refuge' says: 'Wisdom increases in what is known, destroying the darkness of ignorance, blooming like a lotus.' Eliminating the two obscurations, mastering wisdom and merit, I prostrate to all those who have the heart of a Bodhisattva! This is the salutation of identifying the Tripitaka by the decree of the king.
Main text: Divided into the limbs of entering the composition of the treatise and the actual body of the treatise to be composed.
Preface to the Treatise:
First, it is divided into the limb of subduing the disciples—offering praise, and the limb of the realized entering the treatise—necessity and connection. First part: For those Shravakas and Pratyekabuddhas who seek peace, focusing only on their own benefit, with the understanding that all aggregates, elements, and sources are empty of self, they are led to Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, where afflictions and suffering are pacified. And for those Bodhisattvas who generate Bodhicitta, they continue to cycle through samsara to benefit sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར༷་བྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས། ཐབས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་དོན་དམ་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷། བཞེད་དོན། འཇིག༷་རྟེན༷་མཐའ་དག་གིས་དོན༷་དུ་གཉེར་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྒྲུབ༷་པར་མཛ༷ད་ནུས་པ༷་གང་དང་། ཐབས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྷག་མེད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གང༷་དང༷་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན༷་པས༷། གང་ཟག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་བསྡོམ་པའི་སྐུ་ཅན་ཐུབ༷་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱིས། བཞེད་དོན། བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་པ། རྗོད་བྱེད་དྲང་ངེས་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷་གསུ༷ངས་པར་མཛད་པ༷་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
4-1-7a
ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང་རྒྱལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའི༷་ཚོགས༷་དང་བཅས༷་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི༷་ནི༷་ཡུམ༷་དེ༷་ལ༷། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་རང་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་མཚོན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཡུམ་འདིས་སྲས་བཞིའི་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དབང་བརྟུལ་ལ་དྭང་བ་དང་། དེ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་དབང་རྣོན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པས་དོན་གཉེར་གྱིས་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ༷་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མཚོན་ནས་ལྷག་མ་བདུན་དང་བཅས་པ། སྟོན༷་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས༷་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི༷་རྣམས་ལ༷ས་བཤ༷ད་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། བྱང་སེམས་ལས་གཞན༷་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་རང་སོགས་ཀུན་ཀྱིས༷་མྱོང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ༷། 
4-1-7b
ཆོས་སྐུ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས༷་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོ༷ད་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ༷་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅན་གྱི༷་མ༷དོ་ཡི་དོན༷་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ལ༷་བཞག༷་ནས། ས་བཅུ་བགྲོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ༷་དང༷་ལྡན༷་པས༷

【现代汉语翻译】
那些殊胜的行者们，以通达声闻、缘觉、菩萨三乘道，于胜义谛中证悟自性本空，于世俗谛中证悟因果体性的道智，所欲求者，乃是世间一切众生所追求的增上生、决定胜以及圆满菩提，并且能够成办这一切。对于能知之法与所知之法的一切显现皆能无余通达，并且具足无生之见的遍智，具足一切功德。诸如来、应供、正遍知，以其身语意总摄一切过失，所欲求者，乃是宣说具足能诠二谛一切相，所诠正理、不了义等种种差别的法轮。如《中品般若经》所说：‘善现，一切智是声闻和独觉的。道智是菩萨的。一切种智是如来、应供、正遍知。’如是，与声闻、缘觉、菩萨众眷属一同，与彼等同在之佛陀，于彼经中，至尊弥勒以各自自证之智慧，无别无二地敬礼。如是宣说供养之必要，自利方面，是象征殊胜士夫；利他方面，听闻此经能成办四子之所欲，对于钝根者能生起欢喜，对于利根者见其无有理证之妨害而生起信心，因此以恭敬心寻求经与论之义，进而生起闻思修之智慧，暂时能获得安乐，究竟能获得大菩提。第二，解释能依所依之关系：以遍知佛陀之道——道智，象征包含其余七种智慧在内的一切智慧。导师如来所宣说的此般若波罗蜜多，是论著《现观庄严论》所诠释的内容。此遍智，是菩萨之外的，外道以及声闻、缘觉等一切众生皆无法体验的。法身即是菩提心宝，以及布施等十度之自性，以具有经义之智慧，安住于不忘失之正念，行于十地，菩萨即能具足智慧。
那些殊胜的行者们，以通达声闻、缘觉、菩萨三乘道，于胜义谛中证悟自性本空，于世俗谛中证悟因果体性的道智，所欲求者，乃是世间一切众生所追求的增上生、决定胜以及圆满菩提，并且能够成办这一切。对于能知之法与所知之法的一切显现皆能无余通达，并且具足无生之见的遍智，具足一切功德。诸如来、应供、正遍知，以其身语意总摄一切过失，所欲求者，乃是宣说具足能诠二谛一切相，所诠正理、不了义等种种差别的法轮。如《中品般若经》所说：‘善现，一切智是声闻和独觉的。道智是菩萨的。一切种智是如来、应供、正遍知。’如是，与声闻、缘觉、菩萨众眷属一同，与彼等同在之佛陀，于彼经中，至尊弥勒以各自自证之智慧，无别无二地敬礼。如是宣说供养之必要，自利方面，是象征殊胜士夫；利他方面，听闻此经能成办四子之所欲，对于钝根者能生起欢喜，对于利根者见其无有理证之妨害而生起信心，因此以恭敬心寻求经与论之义，进而生起闻思修之智慧，暂时能获得安乐，究竟能获得大菩提。第二，解释能依所依之关系：以遍知佛陀之道——道智，象征包含其余七种智慧在内的一切智慧。导师如来所宣说的此般若波罗蜜多，是论著《现观庄严论》所诠释的内容。此遍智，是菩萨之外的，外道以及声闻、缘觉等一切众生皆无法体验的。法身即是菩提心宝，以及布施等十度之自性，以具有经义之智慧，安住于不忘失之正念，行于十地，菩萨即能具足智慧。

【English Translation】
Those excellent practitioners, through the path-wisdom that understands the three paths of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas—realizing emptiness of inherent existence in ultimate truth and the nature of cause and effect in conventional truth—aspire to achieve the higher realms, definite goodness, and complete enlightenment, which are sought by all beings in the world, and are capable of accomplishing all of these. They possess the omniscient wisdom that completely comprehends all aspects of knowable phenomena without exception and sees the unborn nature, endowed with all qualities. The Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Enlightened Ones, whose body, speech, and mind encompass the abandonment of all faults, aspire to proclaim the Dharma wheel that possesses all aspects of the two truths as the object of expression and various teachings of definitive and provisional meanings as the means of expression. As stated in the Intermediate Mother Sutra: 'Subhuti, all-knowingness belongs to the Hearers and Solitary Realizers. Path-wisdom belongs to the Bodhisattvas. All-aspects-knowingness belongs to the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Enlightened Buddhas.' Thus, together with the assembly of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, the Buddhas who are with them, in that sutra, the venerable Maitreya pays homage with wisdom that is self-aware and inseparable.
Thus, the necessity of proclaiming the offering is that, for one's own benefit, it symbolizes the supreme individual; for the benefit of others, hearing this sutra accomplishes the aspirations of the four sons, generating joy in those of dull faculties and faith in those of sharp faculties who see that there is no logical harm in it. Therefore, by engaging with reverence in seeking the meaning of the sutras and treatises, wisdom of hearing, thinking, and meditating arises, leading to temporary happiness and ultimately to the attainment of great enlightenment. Secondly, explaining the relationship of dependence: the path-wisdom, symbolizing the path of the omniscient Buddha, includes the remaining seven wisdoms. This Prajnaparamita, taught by the Teacher, the Tathagata, is what is explained in the treatise 'Ornament of Clear Realization'. This omniscient wisdom is not experienced by anyone other than Bodhisattvas, such as non-Buddhists, Hearers, and Solitary Realizers. The Dharmakaya is the essence of the jewel-like Bodhicitta and the ten perfections such as generosity. With the wisdom that understands the meaning of the sutras, abiding in unwavering mindfulness, traversing the ten grounds, the Bodhisattva is endowed with wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་སྐུ་མཐོང༷་བའམ་རྟོགས་པར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་དགོས། དེའང་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོ་ན་ཡོད་པ་གཞུང་འདིས་གསལ་བར་བཀྲལ་བས་བདེ༷་བླག༷་ཏུ༷་ནི༷་རྟོག༷ས་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་བསྟན་བཅོས་རྩོམ༷་པའི༷་དགོས༷་པ༷་སྟེ༷། དེའང་རྣམ་མཁྱེན་རྟོགས་པར་ཡུམ་དོན་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས། དེའང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རགས་ལས་པས། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་ཉིད་དགོས་དང་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡི༷ན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སོགས་བཅུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་སྟེང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཅས་བཅུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་སྤྱིར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་ལུས་དངོས་ལ། རྒྱས་པར་དད་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ། འབྲིང་པོར་དགའ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། བསྡུས་པར་མོས་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གསུམ།
信心等广分八类
དང་པོ་
4-1-8a
ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说总义
དང་པོ་ལ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说本身
དང་པོ། སྔར་མཆོད་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི༷། ཇི་ལྟར་འཆད་ན་བརྗོད་བྱ་དངོས༷་པོ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག༷་པར་བཤ༷ད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་དང་། ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གི་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་དང་། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །
广说分法
གཉིས་པ་ནི།
八事定义
དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན༷་
4-1-8b
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་དེ། དབྱེ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས། ལམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སློབ་ལམ་ལ༷མ་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དེ། དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་གསུམ། དེ༷་ནས༷། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་

【现代汉语翻译】
‘为了证悟法身’，这是必要的。因为在经中，很难理解的《般若经》的八种事物是以隐藏的方式存在的，而这部论典清楚地解释了它们，所以很容易理解。因此，撰写这部论典的目的是为了容易理解。证悟一切智依赖于理解《般若经》的意义，而理解《般若经》的意义又依赖于这部论典。因此，所诠释的内容必须与能诠释的方法相关联，而能诠释的方法又与必要性相关联，因此，关联性是隐含地表明的。十种修行包括书写、供养等十种；发心等象征一切智的十种法；七支供养加上皈依和发愿的意乐等十种；以及十度。总的来说，存在这些分类。
所著论典正文
第二，关于身体的实际内容，详细地分为八类信仰，中等地分为六类欢喜，简略地分为三类信欲。
信心等广分八类
第一
4-1-8a
首先是总结性地简要说明，然后是详细解释这些内容的含义。
略说总义
首先是简要说明身体本身，然后是详细解释各个部分。
略说本身
首先，先前在供养赞颂中提到的《般若波罗蜜多》，如何解释才能通过八种事物来正确地解释呢？关于这一点，《狮子贤八千颂释》中说：‘佛陀世尊的无二智慧如幻，这是真实的事物。获得它并与之相应，通过词语和语言的集合的论述以及见解等特征的道路，也被称为《般若波罗蜜多》，这只是一个名称。’此外，法称的《八千颂义集》中说：‘般若波罗蜜多是无二的，那个智慧就是如来。因为它具有要实现的意义，所以道路也被赋予了这个名称。’因此，果《般若经》是真实的事物，道《般若经》是将果之名赋予因，经《般若经》是将所诠释之名赋予能诠释。
广说分法
第二是
八事定义
八种事物的特征是：完全、毫不遗漏地
4-1-8b
在一瞬间直接了解所有知识，分为如所有智和尽所有智两种。三种道证悟无生，通过圆满、成熟和净化，现证真实之边的有学道是道智。分为声闻、缘觉、大乘的道智三种。然后，作为基础的蕴、界、处都仅仅是远离人我的空性。

【English Translation】
'In order to realize or see the Dharmakaya', this is necessary. Because in the Sutra, the eight objects of the Prajnaparamita that are difficult to understand exist in a hidden way, and this treatise clearly explains them, so it is easy to understand. Therefore, the purpose of composing this treatise is for easy understanding. Realizing omniscience depends on understanding the meaning of the Prajnaparamita, and understanding the meaning of the Prajnaparamita depends on this treatise. Therefore, what is to be expressed must be related to the method of expression, and the method of expression must be related to the necessity. Therefore, the relationship is implicitly indicated. The ten practices include writing, offering, etc.; the ten dharmas that symbolize omniscience, such as generating Bodhicitta; the ten including the seven-branch offering plus the intention of taking refuge and aspiration; and the ten Paramitas. In general, there are these classifications.
Text of the Composed Treatise
Second, regarding the actual content of the body, it is divided into eight categories of faith in detail, six categories of joy in the middle, and three categories of aspiration in brief.
Eight Categories of Extensive Division of Faith
First
4-1-8a
First, there is a brief summary, and then a detailed explanation of the meaning of these contents.
Brief Explanation of the General Meaning
First, there is a brief explanation of the body itself, and then a detailed explanation of the parts.
Brief Explanation of the Body Itself
First, how should the Prajnaparamita mentioned earlier in the offering praise be explained in order to correctly explain it through the eight objects? Regarding this, the 'Great Commentary on the Lion Good Eight Thousand Verses' says: 'The non-dual wisdom of the Buddha, the Bhagavan, is like an illusion, and this is the real thing. Obtaining it and being in accordance with it, the path with the characteristics of the collection of words and languages and views, etc., is also called Prajnaparamita, which is just a name.' In addition, Dharmakirti's 'Collected Meaning of the Eight Thousand Verses' says: 'Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata. Because it has the meaning to be accomplished, the path is also given this name.' Therefore, the fruit Prajnaparamita is the real thing, the path Prajnaparamita is giving the name of the fruit to the cause, and the Sutra Prajnaparamita is giving the name of what is to be expressed to what can be expressed.
Extensive Explanation of Division
The second is
Definition of Eight Objects
The characteristics of the eight objects are:
4-1-8b
Completely and without omission, directly knowing all knowledge in an instant, divided into knowing as it is and knowing all that there is. The three paths realize no-birth, and through perfection, maturation, and purification, the learning path that manifests the ultimate reality is the Path Wisdom. It is divided into the Path Wisdom of the Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle. Then, the aggregates, elements, and sources that are the basis are all merely emptiness devoid of a self of a person.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བདག་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་གཞི་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དབྱེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞི་ཤེས་གཉིས། ལམ་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་བསྡུས་ཏེ་མངོ༷ན་པར་རྫོགས༷་པར་རྟོགས༷་པ༷་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྦྱོར་བ་བཞིའམ་ཉི་ཤུ་དང༷་། སྦྱོར་བ་དེ་གོམས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དྲོད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་སོ་སོའི་གོམས་པ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་རྩེ༷་མོར༷་ཕྱིན༷་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བདུན་ནམ་བཞི་དང༷་། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་
4-1-9a
པའི་ཆེད་དུ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་མཐར༷་གྱིས་པ༷་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་སྒོམ་པས་མངོ༷ན་པར་རྫོགས༷་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་པར་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞི། སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྐུ་བཞི་དང༷་བཅས་དེ༷་རྣམ༷ས་དངོས་པོ་བརྒྱ༷ད་དོ། །
七十义定义
གཉིས་པ་དོན་བདུན་ཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ། ལམ་ཤེས་བཅུ་གཅིག །གཞི་ཤེས་དགུ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཅིག །རྩེ་མོ་བརྒྱད། མཐར་གྱིས་པ་བཅུ་གསུམ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཆོས་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་རྣམས་རིམ་པར། དོན་གཉིས་སམ་ཟུར་གཉིས་ཚང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། ༡ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་གདམས༷་ངག༷་དང༷་། ༢ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ངེས༷་པར་འབྱེ༷ད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡན༷་ལག༷་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྦྱོར་ལམ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་དང༷་། ༣ རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ༷་པ༷་བཅུ་གསུམ་
4-1-9b
པོ་ཡི༷་ནི༷། གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར༷་པ༷་ཡི། ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིངས༷་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གནས་རིགས་དང༷་། ༤ སྒྲུབ་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམི༷གས་པ༷་དག༷་དང༷་། ༥ སྒྲུབ་པ་དེའི་ཆེད༷་དུ་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤངས་རྟོགས་སེམས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང༷་ནི༷། ༦ བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་གོ༷་ཆ༷་བགོས་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ༧ གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་

【现代汉语翻译】
了知声闻的证悟是了知所取法无我，了知独觉是了知二取空性离戏，了知大乘的基础是了知基智本身。区分而言，有大乘和小乘的两种基智。将三种道智确定下来，全部汇集并完全证悟，为了获得自主而修习的加行，区分而言，有四种或二十种加行。加行熟练后达到成就的程度，从暖位到刹那位的各个阶段的显现，是各个阶段修习圆满的顶峰。这些通过征象和增相等来表示，是到达顶峰的加行。区分而言，有加行道的顶加行等七种或四种。为了成就学道的最终阶段——刹那加行，以一定的数量和顺序，通过相互引导的方式来修习，是渐次的加行。区分而言，有十三种加行。完全成就这些加行，达到圆满，在一刹那间圆满修习所有无漏法，从而能够完全现证菩提，是刹那加行。区分而言，从反面的角度有四种。修习四种加行的最终果位是完全清净的法身。区分而言，有四身等，这些是八种事物。
七十义的定义：
第二，七十义的体性是：表示一切智的十法，道智十一，基智九，圆满加行十一，顶八，渐次十三，刹那四，以及所说的法身四。依次是：具备两种意义或两种特性的世俗菩提心，以及：1、通过双运二谛的方式来教导修道，是教诫；2、通过修习这些，决定性的生起见道的支分，也就是作为因的四种加行道；3、作为所依或基础的十三种法，是法界自性安住种姓；4、通过对修习的取舍，在了知诸法后，对修习不共之法的方式进行专注；5、为了修习的目的，最终的果位是三种舍证大心；6、由于广大的发心，披上盔甲，不被相违品所动摇，并且每一度都修习六度；7、像这样的盔甲和……

【English Translation】
Knowing that the realization of the Shravakas (Hearers) is understanding the absence of self in phenomena to be grasped; knowing that the realization of the Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) is understanding the emptiness of the two selves as free from elaboration; knowing that the basis of the Mahayana (Great Vehicle) is understanding the Alaya-jnana (Base Consciousness) itself. If distinguished, there are two types of Base Consciousness: that of the Great Vehicle and that of the Lesser Vehicle. Establishing the three wisdoms of the path, gathering all aspects and fully realizing them, the practice of application in order to gain independence. If distinguished, there are four or twenty applications. The manifestation of the stages from heat to the momentary, which becomes the measure of accomplishment after the application is familiar, is the peak of the completion of practice in each stage. These are indicated by signs and increases, etc., and are the application of reaching the peak. If distinguished, there are seven or four such as the peak application of the path of application. In order to accomplish the ultimate stage of the path of learning, the momentary application, practicing in a way that mutually guides each other with a certain number and order of aspects of the path, is the gradual application. If distinguished, there are thirteen applications. Fully accomplishing these applications, reaching the end, and fully practicing all uncontaminated dharmas in a single moment, thereby being able to fully awaken to enlightenment, is the momentary application. If distinguished, there are four from the perspective of reversal. The ultimate result of practicing the four applications is the completely pure Dharmakaya (Body of Dharma). If distinguished, there are four bodies, etc. These are eight objects.
Definitions of the Seventy Meanings:
Second, the characteristics of the seventy meanings are: ten dharmas representing omniscience, eleven path wisdoms, nine base wisdoms, eleven complete applications, eight peaks, thirteen graduals, four momentaries, and the four Dharmakayas that have been explained. In order, they are: the relative Bodhicitta (Mind of Enlightenment) that possesses two meanings or two aspects, and: 1. Teaching the practice of the path through the union of the two truths is instruction; 2. By practicing these, the definitive arising of the limbs of the path of seeing, which is the four paths of application that become the cause; 3. The thirteen dharmas that are the basis or foundation are the nature of the Dharmadhatu (Realm of Dharma), the indwelling lineage; 4. By knowing the dharmas to be adopted or abandoned in practice, focusing on the way to practice the uncommon dharma; 5. For the purpose of practice, the ultimate result is the three great minds of abandonment and realization; 6. Because of the vast intention, putting on armor, not being shaken by opposing forces, and practicing each Paramita (Perfection) with six qualities; 7. Such armor and...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ཐེག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་སྒྲུབ་པ་དང༷་། ༨ བསམ་སྦྱོར་དེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས༷་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ནི༷། ༩ གོང་བཤད་དགུ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྱུང་ས་བརྒྱད་དུ་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས༷་པ་དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཐུབ༷་པའི༷་རྣམ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གི་རྟེན་དུ། ཐུབ་པའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོ༷ག་མོ༷ག་པོར་བྱེད་པས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རང་
4-1-10a
བཞིན་འཁོར་བ་མི་འདོར་བ་དང་། བྱེད་ལས་གཞན་འཁོར་དུ་སྡུད་པ་རྣམས་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དང༷་། ༡ བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤུགས་བསྟན། སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། ༢ རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུའི༷་ལམ༷་གང༷་དང༷་། ༣ ཚེ་འདི༷་དང་ཚེ༷་རབས་གཞན༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷། ཕན༷་ཡོན༷་ཆེ༷་བ༷་དང་ལྡན་པ་བདེན་བཞི་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་དང་། ༤ སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེ༷ད་པ༷་ཕན་ཡོན་དང༷་ནི༷། ༥ དེ་ལྡན་སྒོམ་ལམ་དངོས་ལ། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་དང་། གཞན་དང་། གཉིས་དོན་དུ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མོས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་སྒོམ་ལམ་དང༷་། ༦ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་བསྟོ༷ད་པ་དང༷་བཀུར༷་བ་དང༷་བསྔ༷གས་པ༷་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༷་། ༧ དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ༷་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་སྒོམ་ལམ་དང༷་། ༨
4-1-10b
དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ༷། ༩ ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་སྒོམ་ལམ་དག་དང་། གཉིས་པ་ལ། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ༷་པ་སྒོམ་ལམ་དང༷་། ༡༠ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། དུང་ལ་སེར་སྣང་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་ཤིན༷་ཏུ༷་དག༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་མོ། །༡༡ དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ༷་འདྲ༷ར་བཤ༷ད་དོ། །དུ

【现代汉语翻译】
8. 以具足之行，趣入以大乘道果所摄的一切法，是为成办之事；
9. 以彼思择之行所引导，趣入菩萨道之成办，以无量之门成办无边之资粮；
10. 依于圆满成办上述九者，必定现证究竟之八种生处之成办。如是十者，即是象征能仁一切智智之法。
作为生起道智之所依，能仁之光使由业感所生之诸天之光黯然失色，由此摧伏我慢，以及生处决定、周遍、不舍自性轮回、将事业摄为利他等等，皆由‘等’字所示。
1. 为令菩萨以智慧之眼观照而度越，故作暗示：声闻之学道；
2. 独觉之辟支佛道；
3. 此生与他生之功德；
4. 具有大利益，以现见四谛之智慧，即大乘之见道；
5. 修道之作用与利益；
6. 具足彼者之真实修道，分为有漏修道之后得位与无漏修道之等持位两种。初者，于自、他、二利，以信解之心执持具功德之母，是为无上修道；
7. 诸佛菩萨欢喜，以赞叹、恭敬、称扬功德，是为信解之利益；
8. 使善根不尽，于世俗谛中，缘自他一切善根，回向菩提之因；于胜义谛中，以不执著之方式回向，是为无上修道；
9. 为增长善根，随喜自他之善根；
10. 是为意念之无上修道。次者，等持现证离戏之智慧，是为成办功德之修道；
11. 诸法本自清净，然如于贝壳见黄相，以颠倒之心执著之垢染，以正道清净，次第转为‘极净’，此乃修道。
如是此等十一者，乃是善巧之菩萨，所证之道智，如是宣说彼法。

【English Translation】
8. With the practice of possessing, entering into all the Dharmas encompassed by the Mahāyāna path and its fruits, is the accomplishment of actions;
9. Guided by that thought and practice, entering the Bodhisattva path is accomplished by accumulating limitless merits through immeasurable means;
10. Relying on the complete accomplishment of the aforementioned nine, the accomplishment of definitely arising in the ultimate eight sources of arising. Thus, these ten represent the Dharma that symbolizes the Tathāgata's omniscience.
As a basis for generating path-wisdom, the light of the Tathāgata subdues pride by making the light of the gods born from karmic results dim, and the determination of the place of birth, pervasiveness, not abandoning the nature of samsara, gathering activities for the benefit of others, etc., are indicated by the word 'etc.'
1. To enable Bodhisattvas to cross over by seeing with wisdom, it implicitly indicates the path of the Śrāvakas (listeners);
2. The path of the Pratyekabuddhas (solitary realizers);
3. The merits of this life and other lives;
4. Possessing great benefits, with the wisdom of directly seeing the Four Noble Truths, is the path of seeing in the Mahāyāna;
5. The function and benefits of the path of meditation;
6. Possessing that, the actual path of meditation is divided into two stages: the subsequent attainment stage of contaminated meditation and the equipoise stage of uncontaminated meditation. In the first, holding the virtuous mother with faith and understanding for oneself, others, and the benefit of both is the supreme path of meditation;
7. The Buddhas and Bodhisattvas rejoice, praising, honoring, and extolling the merits, which is the benefit of faith and understanding;
8. Making merit inexhaustible, in the conventional truth, dedicating the roots of virtue of oneself and others to the cause of Bodhi; in the ultimate truth, dedicating in a non-attached manner is the supreme path of meditation;
9. To increase merit, rejoicing in the virtue of oneself and others;
10. Is the supreme path of meditation of mindfulness. Secondly, the wisdom of directly realizing non-elaboration in equipoise is the path of meditation for accomplishing merit;
11. Although all Dharmas are inherently pure, like seeing yellow in a conch shell, the defilement of clinging to what is inverted is purified by the correct path, gradually becoming 'extremely pure,' which is the path of meditation.
Thus, these eleven represent the Dharma that symbolizes the path-wisdom attained by skillful Bodhisattvas, as it is taught.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས༷་པ༷ས་སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་མ་གོས་པའི་གཞི༷་ཤེས་དང་། ༡ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེས༷་ཞི༷་བ་ལ༷་མི༷་གན༷ས་པའི་གཞི་ཤེས་དང༷་། ༢ མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པས་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༷་མ༷་ཡི༷ན་པས༷་རིང༷་བ༷་ཡི་གཞི་ཤེས་དང༷་། ༣ དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐབས༷་ཀྱིས༷་རིང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་གཞི་
4-1-11a
ཤེས་ཉི༷ད་དང་། ༤ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བྱ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། ༥ དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉེན༷་པོའི༷་ཕྱོགས༷་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དག༷་དང་། ༦ ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་དང༷་། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བཀག་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ་དང༷་། ༧ གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་མ་དང་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རློམ་པ་མེད་པ་གཞི་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་མཉམ༷་ཉི༷ད་དེ་འཛིན་སྟངས་དང༷་། ༨ སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་སྒྲས་རང་རྒྱལ་གྱི་མཐོང་ལམ་ཤུགས་བསྟན་དང་། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་དངོས་བསྟན་ཏེ། ༩ དེ་ལྟར་དགུ་པོ་དེ༷་འདྲ༷་ནི་ཀུན༷་ཤེས༷་སམ་གཞི་ཤེས་ཉི༷ད་དུ༷་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོ༷ད་པའོ། །གང་བསྒོམ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྦྱོར་བའི་རྣམ༷་པ༷་དང་། ༡ ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་སྦྱོར༷་བ༷ར་དབྱེ་ན། རང༷་གི༷་ངོ་བོར་ཉི་ཤུ་བཅས༷་༢ པ་རྣམ༷ས་དང༷་། ༢སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་༣ བཅུ་བཞི༷་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་
4-1-11b
དོར་བྱའི་སྐྱོན༷་ནི༷་བདུད་ལས་ཞེ་དྲུག་དང་། ༤སྦྱོར་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ་ཤེས་མཚན། ཁྱད་མཚན། བྱེད་མཚན། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་བཅས༷་པ་དང་། ༥ སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གོ་རིམ་ལ། མོས་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཐར༷་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ལམ་ད༷ང་། ༦ དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུན༷་སྦྱོར་ལམ་དང༷་། ༧ སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག༷་སློབ༷་པ༷་ཕྱིར༷་མི༷་བལྡོག༷་པའི༷་ཚོགས༷་དང་། ༨ སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྲི༷ད་དང༷་ཞི༷་བ༷་མཉམ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༷་། ༩ མ་དག་པ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ས

【现代汉语翻译】
认识到三有（藏文：ས་གསུམ་，含义：欲界、色界、无色界）的平等性，从而不住于轮回（藏文：སྲིད་པ་འཁོར་བ་），不被其所染污的根本智慧（藏文：གཞི་ཤེས་），这是第一种。
认识到轮回与寂灭的平等性，以无缘大慈悲（藏文：དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་）不住于寂灭的根本智慧，这是第二种。
如果不能如实地认识到远离二边的智慧，而执着于有和无的相状，即使努力修行，也不是证得圆满正等觉（藏文：ཡང་དག་པའི་རྣམ་མཁྱེན）的正确方法，这是导致远离的根本智慧，这是第三种。
不执着于有和无的相状，而是认识到它们的平等性，这种方法不会导致远离，这是第四种根本智慧。
执着于基、道、果的法，这是应当断除的、不顺品的根本智慧，这是第五种。
与此相反，属于顺品的是第六种根本智慧。
通过禁止执着于作为所依的色等（藏文：གཟུགས་སོགས་），以及作为特性的无常等（藏文：མི་རྟག་སོགས་），来修习道，这种修习会自然而然地倾向于声闻和独觉的道，这是根本智慧的修习，这是第七种。
对于色的自性、相状、差别和有境这四者，没有显现执着的傲慢，这种根本智慧的平等性就是执持的方式，这是第八种。
这种修习的果，暗示了声闻（藏文：ཉན་ཐོས་）和独觉的见道（藏文：མཐོང་ལམ་），直接显示了远离了增益和损减二边的，大乘的见道（藏文：མཐོང་བའི་ལམ་）。
如上所述的这九种，都被认为是象征一切智智（藏文：ཀུན་ཤེས་）或根本智慧的法。
将所修习的三智（藏文：མཁྱེན་གསུམ་）的各个方面全部归纳起来，分为一百七十三种相，这是修习的相（藏文：སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་）。
如何修习，可以分为修习（藏文：སྦྱོར་བ་）本身。
首先，有二十种自性（藏文：རང་གི་ངོ་བོར་ཉི་ཤུ་བཅས་）。
其次，修习的前行。
从修习中获得的功德（藏文：ཡོན་ཏན་）有十四种。
修习的障碍，即应当舍弃的过患（藏文：སྐྱོན་），有四十六种魔业。
象征修习本身的所知（藏文：ཤེས་བྱ་）的体性（藏文：མཚན་ཉིད་），可以分为知体性（藏文：ཤེས་མཚན）、差别体性（藏文：ཁྱད་མཚན）、作用体性（藏文：བྱེད་མཚན）和自性体性（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་）四种，共有九十一种。
在相续中生起殊胜修习的次第，从胜解行位开始，通过修习，相续中会生起顺解脱分（藏文：ཐར་པ་ཆ་མཐུན་）的资粮道（藏文：ཚོགས་ལམ་）。
这种修习完全成熟后，会生起顺抉择分（藏文：ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་）的加行道（藏文：སྦྱོར་ལམ་）。
修习者（藏文：སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག）是不会退转的补特伽罗。
殊胜修习所依赖的是，能够证得佛法身（藏文：ཆོས་སྐུ་）的，轮回与寂灭平等性的修习。
通过修习，可以将不清净转化为清净。

【English Translation】
The first is the fundamental wisdom (Skt: *mūlajñāna*) that knows the equality of the three realms (Skt: *trailokya*; Tibetan: ས་གསུམ་, meaning the desire realm, form realm, and formless realm), thereby not abiding in samsara (Tibetan: སྲིད་པ་འཁོར་བ་) and not being defiled by it.
The second is the fundamental wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana, and with unconditioned great compassion (Tibetan: དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་) does not abide in nirvana.
The third is the fundamental wisdom that leads to distance, because if one does not realize the wisdom that is free from the two extremes as it is, but clings to the characteristics of existence and non-existence, even if one strives in practice, it is not the correct method for attaining perfect complete enlightenment (Skt: *samyaksaṃbuddha*; Tibetan: ཡང་དག་པའི་རྣམ་མཁྱེན).
The fourth is the fundamental wisdom that does not lead to distance, because one does not cling to the characteristics of existence and non-existence, but realizes their equality through skillful means.
The fifth is the fundamental wisdom of the unfavorable side, which should be abandoned, because it clings to the characteristics of the ground, path, and fruit.
The sixth is the fundamental wisdom of the favorable side, which is the opposite of the above.
The seventh is the practice of the fundamental wisdom, which, by preventing attachment to forms (Tibetan: གཟུགས་སོགས་) as the basis and impermanence (Tibetan: མི་རྟག་སོགས་) as the characteristics, naturally inclines the practice of the path towards the Shravakas and Pratyekabuddhas.
The eighth is the way of holding the equality of that fundamental wisdom, which is without the pride of manifest clinging to the four aspects of form: its essence, characteristics, differences, and object.
The ninth directly shows the path of seeing (Skt: *darśanamārga*; Tibetan: མཐོང་བའི་ལམ་) of the Mahayana, which is free from the two extremes of addition and subtraction, and implicitly indicates the path of seeing of the Shravakas (Tibetan: ཉན་ཐོས་) and Pratyekabuddhas, which is the result of that practice.
These nine aspects, as described above, are considered to be the dharmas that represent omniscience (Tibetan: ཀུན་ཤེས་) or fundamental wisdom.
The aspects of the three wisdoms (Tibetan: མཁྱེན་གསུམ་) to be cultivated are all summarized and explained as one hundred and seventy-three aspects, which are the aspects of practice (Tibetan: སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་).
How to practice can be divided into the practice (Tibetan: སྦྱོར་བ་) itself.
First, there are twenty aspects of one's own nature (Tibetan: རང་གི་ངོ་བོར་ཉི་ཤུ་བཅས་).
Second, the preliminaries of practice.
The merits (Tibetan: ཡོན་ཏན་) obtained from practicing are fourteen.
The obstacles to practice, which are the faults (Tibetan: སྐྱོན་) to be abandoned, are forty-six demonic activities.
The nature of what is to be known (Tibetan: ཤེས་བྱ་), which symbolizes the practice itself, can be divided into four types: the nature of knowledge (Tibetan: ཤེས་མཚན), the nature of difference (Tibetan: ཁྱད་མཚན), the nature of function (Tibetan: བྱེད་མཚན), and the nature of self (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་), totaling ninety-one.
The order in which special practices arise in the mindstream begins with the stage of aspiration and conduct, where, through practice, the accumulation path (Tibetan: ཚོགས་ལམ་) of the part in accordance with liberation (Tibetan: ཐར་པ་ཆ་མཐུན་) arises in the mindstream.
When this practice is fully matured, the path of joining (Tibetan: སྦྱོར་ལམ་) of the part in accordance with ascertainment (Tibetan: ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་) arises.
The practitioner (Tibetan: སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག) is a person who does not regress.
The special practice relies on the practice of equality between samsara and nirvana, which is the cause for attaining the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་) of the Buddha.
Through practice, impurity is transformed into purity.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨོན་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། རྟེན་རང་གི་ཞིང༷་དག༷་པའི་སྦྱོར་བ་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། ༡༠ རྣམ༷་ཀུན༷་མངོ༷ན་རྫོགས༷་རྟོགས༷་པ༷་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་འདི༷་ནི༷་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་ཐབས༷་ལ་མཁས༷་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་སྟེ། ༡༡ དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་བཅས༷་པ༷་དེ་ལྟར་ཆོས་བཅུ་གཅིག་
4-1-12a
ཡི༷ན་ནོ། །བསྡུས་གོམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ༷་ཡི༷་རྟགས༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༷་། ༡ བསོད་ནམས་རྣམ༷་འཕེལ༷་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ་དང༷་། ༢རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན༷་པ་དང༷་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ་དང་། ༣ བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ་གན༷ས་པ༷་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་དང༷་། ༤ མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང༷་ལམ་རྩེ་མོ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང༷་། ༥ སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོམ༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷འི་ལམ༷་གྱི་རྩེ་མོ་ནི༷་སོ༷་སོ༷་ལ༷། ༦ ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་མཐོང་ལམ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་བཞི་ཡི༷། གཉེན༷་པོ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་བཞི་དང༷་ནི༷། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་རྩེ་མོའི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་དང་། ༧ དེའི་ཞར་ལ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ལ་བསལ་བྱ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ལོག༷་པར༷་བསྒྲུབ༷་པའི་རྩོད་སྤང་དང༷་བཅས༷་པ༷་ནི༷། ༨ ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རྩེ༷་མོའི༷་མངོ༷ན་རྟོག༷ས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར༷་གྱིས༷་པ༷་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
4-1-12b
བར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་ཅིང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དང་། རྣམ༷་པ་བཅུ༷་སྟེ་ཆོས་ཁྱོན་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་གཅི༷ག་གིས༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་མངོ༷ན་པར་རྫོགས༷་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་པ༷་སྟེ

【现代汉语翻译】
以发愿和圆满成就资粮来成办色身（lOṅs sku，报身），这是获得报身的因。所依为自清净刹土，无与伦比的结合，象征着一切圆满正觉。这圆满正觉，是为了在那刹土利益众生，通达何时应度化、何时不应度化，以及精通以多种不同方法度化的方便，这是化身（sprul sku，化身）的因。十一法是具有十种主要意义的。
总而言之，通过串习而达到极致的标志，以十二个象征来表示暖位顶峰。以十六种增长的福德来表示顶峰之顶。以稳固的自利觉悟和稳固的利他慈悲来表示忍位顶峰。以无量福德之门来表示对无生之义念念不忘的等持，即世第一法之顶。断除见道所断的俱生烦恼之对治，称为见道顶峰。断除修道所断的俱生烦恼之对治，称为修道之顶峰。各自而言，在见道中，断除遍计所执分，在修道中，断除俱生分，四种四种的能取所取之分别念，以及四种四种的对治。无间三昧是终极的学道，具有无量利益。紧随其后的是无间顶峰，其中需要破除的是执着二谛相违的邪见。
以上八法象征着顶峰的现观。最终，道的体性从布施到智慧的六度波罗蜜多，以圆满的结合而进入。使道成为殊胜所依的是圆满的发心，不离于佛、法、僧、布施、持戒、天等六随念。使道清净的是一切法无自性的体性，通过逐渐或次第修学道，分为三种和十种，总共十三法，以涵盖三种智慧的一切相，在同一序列中圆满具足的次第进行修习。
结合达到究竟的极致，事业圆满的智慧，在一刹那间照见一切所知法，显现且平等，圆满正觉。

【English Translation】
Making aspirations and perfecting the accumulation of merit to accomplish the lOṅs sku (Sambhogakaya, enjoyment body), this is the cause for attaining the Sambhogakaya. The basis is one's own pure realm, an unparalleled union, symbolizing all perfect enlightenment. This perfect enlightenment is for benefiting sentient beings in that realm, understanding when to tame and when not to tame, and being skilled in methods of taming in various different ways, this is the cause of the sprul sku (Nirmanakaya, emanation body). The eleven dharmas are those with ten main meanings.
In short, the sign of becoming extremely accustomed through practice, represented by twelve symbols, is the peak of heat. The peak of the peak is represented by sixteen increasing merits. The peak of patience is represented by stable self-benefit realization and stable altruistic compassion. The peak of the supreme mundane dharma is represented by the samadhi of constantly abiding in the meaning of unbornness through the gate of immeasurable merit. The antidote to the conceptual afflictions to be abandoned on the path of seeing is called the peak of the path of seeing. The antidote to the afflictions to be abandoned on the path of meditation is called the peak of the path of meditation. Separately, in the path of seeing, abandon the imputed part, and in the path of meditation, abandon the innate part, the four types of apprehended and apprehender conceptualizations, and the four types of antidotes.
The uninterrupted samadhi is the ultimate path of learning, possessing immeasurable benefits. Immediately following is the uninterrupted peak, in which what needs to be refuted is the wrong view of holding the two truths to be contradictory.
The above eight dharmas symbolize the realization of the peak. Ultimately, the nature of the path, from generosity to wisdom, the six perfections, enters with a perfect union. What makes the path superior is the perfect intention, inseparable from the six recollections of Buddha, Dharma, Sangha, generosity, ethics, and deities. What purifies the path is the nature of all dharmas being without inherent existence, through gradually or sequentially learning the path, divided into three types and ten types, a total of thirteen dharmas, encompassing all aspects of the three wisdoms, cultivating in a definite sequence that is fully complete in a single arrangement.
The ultimate limit of the complete union, the wisdom of accomplishing the activity, in a single instant, illuminates all knowable phenomena, appearing and being equal, perfectly enlightened.

--------------------------------------------------------------------------------

། ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་༡དང་། 
4-1-13a
ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས༷་༢ སྤྱོད་རྫོགས༷་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེར་བཅས༷་པ་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། དེ་ལས་གཞན་པ༷་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་ལ་སྣང་བའི་སྤྲུལ༷་པ༷་ཡི་སྐུ་མཚན་དཔེར་བཅས་པ་༣ ནི༷་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་མངའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོས༷་སྐུ༷་དང་། ༤ དེའི་བྱིན་བས་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛ༷ད་པ༷་དང༷་བཅས༷་པ༷། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ༷་པ༷་བཞིར༷་ནི༷་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང༷་དག༷་པར་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྟར་ན་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཞིའི་གཅིག་ལ་ཕྲིན་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། ༈ །
广说彼等义
གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བཞི་བཤད་པ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ།
广说所立三智分法
དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་རྣམ་མཁྱེན། ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས། སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
广说所证一切智分法
དང་པོ་ལའང་བཞི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པ། གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གདམས་པའི་
4-1-13b
དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །
道之本发心
དང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་དབྱེ་གཉིས།
发心定义
དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། དེ་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ། །
定义本
དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་མཚོན། མཚོན་བྱ་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི༷་མཚན་ཉིད་ཟུར་གཉིས་ཚང་བ་སྟེ། གཞན༷་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༷་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར༷་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡང༷་དག༷་པར་རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ཡི་ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པའི་མིང་། འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་ངོ་བོ། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ར

【现代汉语翻译】
虽然本体上没有差别，但从反体的特征来看，有四种相：非异熟的刹那、异熟的刹那、无相的刹那和无二的刹那。修习四种结合的究竟果，是显空双运的法性，具有二种清净的自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་，汉语字面意思：自性身），具足功德1，以及具有五种决定的圆满受用身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，汉语字面意思：报身），具足相好2。同样地，还有为了不同根器的所化众生所显现的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，汉语字面意思：化身），具足相好3，以及具有无漏的二十一种法蕴的智慧法身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་，汉语字面意思：智慧法身）4，以及凭借其加持，直到轮回结束都不会中断的利生事业。因此，这四种法，也可以说是法身的分类。正如学诚法师所说，以四种表征法中的一种来引导利生事业。
广说彼等义
第二，详细解释其含义，包括：详细解释需要确定的三种智慧的支分；解释修习四种结合；详细解释果法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，汉语字面意思：法身）的支分。共有三点。
广说所立三智分法
第一点又分为三部分：详细解释所要获得的遍智（藏文：རྣམ་མཁྱེན།，汉语字面意思：一切智），获得的方法道智（藏文：ལམ་ཤེས།，汉语字面意思：道智），以及所要断除的基础智（藏文：གཞི་ཤེས།，汉语字面意思：基智）的支分。
广说所证一切智分法
第一点又分为四部分：道的自性发心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་，汉语字面意思：发心），清净发心的诀窍，诀窍的果决定胜解支分，以及如实地修行诀窍的意义。
道之本发心
第一点包括发心的定义和分类两部分。
发心定义
第一点分为两部分：真实的定义和与经文的结合。
定义本
第一点是：菩萨（藏文：བྱང་སེམས་，汉语字面意思：菩萨）在资粮道（藏文：ཚོགས་ལམ་，汉语字面意思：资粮道）上的具有意愿的发心是发心的基础。象征着大乘发心。所象征的发心具有两个完整的特征：为了利益无边无际的一切众生而承担重任，是基于慈悲的利他行为；以及与希望获得圆满正等觉（藏文：རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་，汉语字面意思：圆满菩提）的意愿相一致的特殊心。虽然意愿是五种对境中的心所，但这里用作追求目标的意愿的名称，并被赋予了果发心的名称。之所以这样称呼，是因为如果具有追求菩提的意愿，那么就会产生果发心。

【English Translation】
Although there is no difference in essence, from the perspective of contrasting characteristics, there are four aspects: the moment of non-Vipāka, the moment of Vipāka, the moment of no characteristic, and the moment of non-duality. The ultimate result of cultivating the four unions is the Dharmatā of appearance and emptiness in union, the Svabhāvikakāya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་) with two purities, endowed with qualities 1, and the Sambhogakāya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) with five certainties, endowed with marks and signs 2. Similarly, there is also the Nirmāṇakāya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) that appears to individual disciples according to their capacity, endowed with marks and signs 3, and the Jñānakāya (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་) possessing twenty-one aggregates of undefiled Dharma 4, and the continuous activity of benefiting beings until the end of Samsara through its blessings. Thus, these four Dharmas can also be said to be divisions of the Dharmakāya. As stated by Master Shi Xuecheng, one of the four symbolic Dharmas is used to guide the activity of benefiting beings.
Extensive Explanation of Their Meaning
Secondly, to explain their meaning in detail, including: detailed explanation of the divisions of the three wisdoms to be determined; explanation of the cultivation of the four unions; detailed explanation of the divisions of the resultant Dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་). There are three points in total.
Extensive Explanation of the Divisions of the Three Wisdoms to be Established
The first point is further divided into three parts: detailed explanation of the divisions of the Sarvākārajñāna (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན།) to be attained, the Path Wisdom (Tibetan: ལམ་ཤེས།) as the method of attainment, and the divisions of the Base Wisdom (Tibetan: གཞི་ཤེས།) to be abandoned.
Extensive Explanation of the Divisions of the Wisdom of All Aspects to be Attained
The first point is further divided into four parts: the nature of the path, Bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), the instructions for purifying Bodhicitta, the branch of definitive understanding as the result of the instructions, and the non-perverted accomplishment of the meaning of the instructions.
The Root of the Path, Bodhicitta
The first point includes the definition and classification of Bodhicitta.
Definition of Bodhicitta
The first point is divided into two parts: the actual definition and the combination with the scriptures.
The Basis of the Definition
The first point is: Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་) with aspiration in the mindstream of a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་སེམས་) on the Path of Accumulation (Tibetan: ཚོགས་ལམ་) is the basis of Bodhicitta. It symbolizes the Mahāyāna Bodhicitta. The symbolized Bodhicitta has two complete characteristics: taking on the responsibility for the benefit of limitless beings, which is an altruistic action based on compassion; and a special mind that is in accordance with the desire to attain complete perfect enlightenment (Tibetan: རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་). Although desire is a mental factor among the five objects, it is used here as the name of the aspiration to pursue the goal, and is given the name of the resultant Bodhicitta. The reason for this designation is that if there is an aspiration for enlightenment, then the resultant Bodhicitta will arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་གཙོ་སེམས་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། གྲོགས་འདུན་པའི་མིང་གིས་གྲོགས་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་
4-1-14a
བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བས་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་བྱུང་འདུན་པ་དེ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་། མེ་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ། འཇུག་པའི་རྟེན་བྱང་ས་དང་ལམ་སྒྲོན་དུ་སོ་ཐར་དགོས་པར་གསུངས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་ཡིན་གྱི། འདོད་ལྷ་དང་གོང་མའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཡོད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དབྱེ་ན། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་གཉིས། དེའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེས་ཟིན་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་།
4-1-14b
མཐར་ཐུག་གི་དོན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །
其结合经
གཉིས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དེ༷་དང༷་། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ན༷་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ༷་ཡིན་ཏེ། མདོ་ན་བསྡུས༷་པ་དང༷་རྒྱས༷་པའི༷་སྒོ༷་ནས༷་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མདོ་སྦྱོར་གསུངས་ནས། གཞན་ལ་མེད་པ་ཡང་འདི་དང་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་ལྟར། གཞན་ཀུན་ལའང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྟན། ཡང་དེ་རྒྱས་པར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ། །སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་
4-1-15a
བསླབ་པར་གསུངས། ཡང་གཞན་དོན་མདོར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེ

【现代汉语翻译】
或者说是以幻觉（ྒྱུ་མཚན་）的方式。又或者，虽然生起了主要的菩提心，但以‘希望成为朋友’之名，称为‘具有友伴的菩提心’。必要性是：依靠它能生起菩萨，而对实物造成损害的是：生起的心愿是菩提心的原因，如果它就是菩提心的本体，那么原因和结果就变成一体了。例如，就像承认木柴和火焰是一体的。对于具有这种特征的菩提心，其所依是信仰大乘并希望获得佛陀果位的神、龙等。至于《入行论》和《菩提道灯论》中说需要别解脱戒作为进入的基础，那是就特殊所依而言的，因为有欲界天和更高界众生作为所依的菩提心。生起菩提心的原因有：见到佛陀的身相，见到或听到佛陀和菩萨的神力，听到大乘佛法，见到众生受苦而无法忍受等等。菩提心可以分为发愿菩提心和行菩提心两种。它们的区别在于：尚未通过修行实际掌握的是发愿菩提心，已经掌握的是行菩提心。利益包括消除罪业和增长福德等暂时的利益，以及最终成就佛陀果位的究竟利益。
第二，所要专注的利他行为，以及所要实现的佛陀果位，都不是凭空捏造的，而是与《不退转法轮经》和《华严经》等相符，正如在广、中、略的《般若经》中所说的那样。经中以略说和广说的方式来阐述。这里提到了经的结合，因为这是其他经中没有的，所以按照这里的解释，应该知道其他所有经中也都有。那么，如何理解呢？如《般若中品经》中说：‘舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法，一切种，现证菩提者，当学般若波罗蜜多。’这是对菩提心的简要指示。又如对其广说：‘舍利子，于此菩萨摩诃萨以不住之方式安住于般若，不观施者、受者及施物，以无舍之方式圆满布施波罗蜜多。’等等，经中说要学习六度。又如对利他的简要指示：菩萨摩诃萨于十方如恒河沙数世界

【English Translation】
Or it can be said to be in the manner of illusion (ྒྱུ་མཚན་). Or, although the main Bodhicitta is generated, it is called 'Bodhicitta with companions' in the name of 'hoping to be a friend'. The necessity is: relying on it, Bodhisattvas can be born, and what harms the real thing is: the arising wish is the cause of Bodhicitta, if it is the essence of Bodhicitta, then the cause and effect become one. For example, it is like admitting that firewood and fire are one. For the Bodhicitta with this characteristic, its basis is gods, nagas, etc. who believe in Mahayana and hope to attain Buddhahood. As for the statement in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' and 'Lamp for the Path to Enlightenment' that Pratimoksha is required as the basis for entry, that is in terms of the special basis, because there are Bodhicittas with the desire realm and higher beings as their basis. The causes for the arising of Bodhicitta are: seeing the body of the Buddha, seeing or hearing the power of the Buddha and Bodhisattvas, hearing the Mahayana Dharma, seeing sentient beings suffering and being unable to bear it, and so on. Bodhicitta can be divided into two types: Aspiration Bodhicitta and Action Bodhicitta. The difference between them is: what has not yet been actually grasped through practice is Aspiration Bodhicitta, and what has been grasped is Action Bodhicitta. The benefits include the temporary benefits of eliminating sins and increasing merit, and the ultimate benefit of ultimately attaining Buddhahood.
Second, the altruistic activities to be focused on and the Buddhahood to be achieved are not fabricated out of thin air, but are in accordance with the 'Avivartachakra Sutra' and the 'Avatamsaka Sutra', etc., as stated in the extensive, medium, and concise 'Prajnaparamita Sutra'. The sutra elaborates in a concise and extensive manner. Here, the combination of sutras is mentioned because this is not found in other sutras, so according to the explanation here, it should be known that all other sutras also have it. So, how should it be understood? As it says in the 'Middle Length Prajnaparamita Sutra': 'Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fully realize enlightenment in all dharmas, in all ways, should study the Prajnaparamita.' This is a brief instruction on Bodhicitta. And as for its extensive explanation: 'Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva abides in Prajna in a non-abiding manner, and does not observe the giver, the receiver, and the gift, and perfects the Paramita of Giving in a non-giving manner.' And so on, the sutra says to study the six perfections. And as for the brief instruction on altruism: The Bodhisattva-Mahasattva in the ten directions, as many worlds as the sands of the Ganges

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །
类别
གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་ནི། དེ༷་ཡང༷་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་གྲོགས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། དཔེ་ས༷་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོར་བསམ་པ་གསེར༷་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ༷་བ༷་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་མཁྱེན་གཉིས་རྗེས་མཐུན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་མེ༷་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་
4-1-15b
གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏེར༷་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༷་ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན༷་ཆེན༷་འབྱུང༷་གན༷ས་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ས་གསུམ་པ་ན་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ལྟར། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་ན་བསམ་གཏན་རི༷་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་ན་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ས་བདུན་པ་ན་ཐབས་མཁས་པ་དགེ་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན༷་ལྟ་བུ་དགེ་རྩ་མི་འཛད་པའམ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༷་། ས་བརྒྱད་པ་ན་སྨོན་ལམ་ཡི༷ད་བཞིན༷་ནོར༷་བུ༷་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། ས་དགུ་པ་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉི༷་མ༷་ལྟར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་
4-1-16a
མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་གླུ༷་དབྱ༷ངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ༷་པོ༷་ལྟ་བུ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བང་མཛོད༷་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཁོ་བ་ཚང་བ་དང༷་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ༷་པོ༷་ཆེ༷་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤ

【现代汉语翻译】
如果我想让所有众生，处于我的境界中的众生，都能够完全脱离痛苦，进入涅槃，我就应该学习《般若波罗蜜多》（智慧的完成）。此外，为了引导吝啬的众生布施，以及引导智慧不圆满的众生获得圆满的智慧等等，（经文中）详细阐述了如何利益他人。
类别
第二，详细分类如下：
其中，在资粮道的小阶段，与菩提心的愿望和相应的发心相似，就像种（དཔེ་，梵文：udāharaṇa，例子，种子）一样，因为它是所有善法的基础。在资粮道的中等阶段，其发心就像金（གསེར་，梵文：suvarṇa，黄金）一样，在证得菩提之前不会改变，因此不会退失。在资粮道的大阶段，其殊胜的发心就像月亮（ཟླ་བ་，梵文：candra，月亮）一样，所有的善法都会增长。在加行道中，修习与二智相应的瑜伽就像火（མེ་，梵文：agni，火焰）一样，能够焚烧遮蔽一切智的障碍，也就是焚烧三种智慧的违品。
在见道，也就是初地时，与发心相应的布施就像宝藏（གཏེར་，梵文：nidhi，宝藏）一样，能够满足所有的众生。在二地时，戒律就像珍宝的来源（རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་，梵文：ratnākara，珍宝之源）一样，是功德珍宝所依之处。在三地时，忍辱就像大海（རྒྱ་མཚོ་，梵文：samudra，海洋）一样，即使所有不悦意的事情都降临到身上，也不会动摇。在四地时，精进就像金刚（རྡོ་རྗེ་，梵文：vajra，金刚）一样，因为坚定的信念而不可摧毁。在五地时，禅定就像山王（རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་，梵文：girirāja，山王）一样，不会被目标的分散所动摇。在六地时，智慧就像药物（སྨན་，梵文：auṣadhi，药物）一样，能够平息烦恼障和所知障的疾病。在七地时，善巧方便就像善知识（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་，梵文：kalyāṇamitra，善友）一样，善根不会穷尽，或者在任何情况下都不会舍弃利益众生。在八地时，愿力就像如意宝（ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་，梵文：cintāmaṇi，如意宝）一样，能够成就所愿的结果。在九地时，力量的圆满就像太阳（ཉི་མ་，梵文：sūrya，太阳）一样，能够使所化众生的相续中的善妙庄稼成熟。在十地时，与智慧的圆满相应的发心就像美妙的法歌（ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་，梵文：dharmagīti，法歌）一样，能够引导所化众生。
清净的特殊道有五种：具有神通就像国王（རྒྱལ་པོ་，梵文：rājan，国王）一样，以无碍的力量成办他人的利益。福德和智慧二资粮就像宝库（བང་མཛོད་，梵文：kośa，宝库）一样，圆满具足成佛所需的条件。三十七道品就像大道（ལམ་པོ་ཆེ་，梵文：mahāpatha，大道）一样，所有的圣者都遵循。

【English Translation】
If I wish that all sentient beings, those in my realm, could completely escape suffering and enter Nirvana, I should study the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). Furthermore, to guide miserly beings to give alms, and to guide those with incomplete wisdom to attain complete wisdom, etc., (the text) elaborates on how to benefit others.
Category
Second, the detailed classifications are as follows:
Among them, in the small stage of the path of accumulation, the aspiration of Bodhicitta and the corresponding mind are similar to a seed (དཔེ་, udāharaṇa, example, seed), because it is the foundation of all virtuous dharmas. In the middle stage of the path of accumulation, its aspiration is like gold (གསེར་, suvarṇa, gold), which does not change until enlightenment is attained, and therefore does not diminish. In the great stage of the path of accumulation, its superior aspiration is like the moon (ཟླ་བ་, candra, moon), and all virtuous dharmas will increase. In the path of application, practicing yoga corresponding to the two wisdoms is like fire (མེ་, agni, flame), which can burn away the obstacles that obscure omniscience, that is, burn away the opposing factors of the three wisdoms.
In the path of seeing, which is the first bhumi, the almsgiving corresponding to the aspiration is like a treasure (གཏེར་, nidhi, treasure), which can satisfy all sentient beings. In the second bhumi, discipline is like a source of jewels (རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་, ratnākara, source of jewels), which is the basis for the virtues of jewels. In the third bhumi, patience is like the great ocean (རྒྱ་མཚོ་, samudra, ocean), which does not waver even when all unpleasant things befall it. In the fourth bhumi, diligence is like a vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, diamond), which is indestructible due to firm faith. In the fifth bhumi, meditation is like the king of mountains (རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་, girirāja, king of mountains), which is not moved by the distraction of objects. In the sixth bhumi, wisdom is like medicine (སྨན་, auṣadhi, medicine), which can pacify the diseases of afflictive and cognitive obscurations. In the seventh bhumi, skillful means are like a virtuous friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་, kalyāṇamitra, virtuous friend), whose roots of virtue are inexhaustible, or who never abandons benefiting sentient beings in any situation. In the eighth bhumi, aspiration is like a wish-fulfilling jewel (ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་, cintāmaṇi, wish-fulfilling jewel), which can accomplish the desired results. In the ninth bhumi, the perfection of power is like the sun (ཉི་མ་, sūrya, sun), which can ripen the virtuous crops in the minds of those to be tamed. In the tenth bhumi, the aspiration corresponding to the perfection of wisdom is like a beautiful Dharma song (ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་, dharmagīti, Dharma song), which can guide those to be tamed.
The special pure paths are five: having clairvoyance is like a king (རྒྱལ་པོ་, rājan, king), who accomplishes the benefit of others with unobstructed power. The two accumulations of merit and wisdom are like a treasury (བང་མཛོད་, kośa, treasury), which fully possesses the conditions needed for enlightenment. The thirty-seven factors of enlightenment are like a great path (ལམ་པོ་ཆེ་, mahāpatha, great path), which all the noble ones follow.

--------------------------------------------------------------------------------

ེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན༷་པ༷་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཀོད༷་མའི༷་ཆུ༷་སྟེ་ཆུ་མིག་གམ་ཁྲོན་པ་ལྟ་བུ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པ་དང༷་ནི༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ༷་སྙན༷་ལྟ་བུ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆུ༷་བོ༷་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་
4-1-16b
རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐ་མི་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན༷་ལྟ་བུ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས༷། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་སོ༷། །མདོར་ན་དེ་དག་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་བར་དུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ལམ་དེ་དང་དེར། དེ་དག་ལྷག་པོར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
授净治发心教诫
གཉིས་པ་ལ། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
略说教诫
དང་པོ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །
授成就本教诫
དང་པོ་ནི།
4-1-17a
གདམས་ངག་ནོད་ཡུལ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སམ། ཕལ་པ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སོ། །ནོད་པ་པོ་གདམས་ངག་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཉན་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། རང་རང་གི་དྲན་ཤེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་གདམས་ངག་དང་། ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་བསྟན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྲོལ་སྡེས་འདི་གོ་བཟློག་གོ། ཉན་བྱའི་གདམས་ངག་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་ཀུན་རྫོབ

【现代汉语翻译】
如起程和随行，如慈悲和观慧乘骑。不落入轮回和涅槃任何一边，轻松前行。如持咒、无畏和具足的菩提心，如涌现的泉水或水井。通过听闻和未听闻之法，永不穷尽。如佛地的结合，具备四法印的喜宴，如乐器。为渴望解脱的所化众生，悦耳地宣说佛法。如佛地的本体，通往唯一道路的平等性，如河流的 निरंतर（藏文：རྒྱུན་，梵文天城体：निरंतर，梵文罗马拟音：niraṃtara，汉语字面意思：连续）。以增上生和决定胜，成办他利，任运成就。
4-1-16b
恒常不断，无有差别。在佛地的结尾，具备法身，如云朵。如在兜率天安住等，普遍示现。因此，这些是菩提心的二十二种分类。总而言之，从资粮道的小者开始，直到佛地，远离其障碍，与友伴等相应，通过如大地般的菩提心等，变得越来越好，从而安住。此地界是僧ha僧伽跋陀罗（僧ha跋陀罗，狮子贤）的宗派，也有认为十地在相续的结尾之加行、正行、结行中存在。在那些道上，仅仅是更加行持那些，要知道几乎所有地方都存在。
授予净治发心教诫
第二，分为：总说教诫和分别解说难以理解之处两种。
略说教诫
第一，分为四：教诫修持自身的体性，教诫所缘四谛，教诫所依三宝，教诫修持圆满之因。
授予成就本教诫
第一：
4-1-17a
教诫的接受者是获得资粮道大者，获得法流三摩地，是殊胜化身或普通资粮道小者等。接受者是寻求教诫意义的有情。听闻之因，安住于何处，能够不间断地领受不可思议的佛陀之法词义的法流三摩地，或者各自的忆念。分类为：未获得者，获得之教诫；已获得者，令其殊胜之后示现，导师解脱军将此颠倒。所听闻的十种教诫之第一，菩提心等一切应学之法。不遮止名言显现如幻，故为世俗。

【English Translation】
Like embarking and following, like riding on compassion and insight. Not falling into either saṃsāra or nirvāṇa, proceeding easily. Like holding mantras, fearlessness, and endowed bodhicitta, like a spring or well that emerges. Through hearing and not hearing the Dharma, never exhausting. Like the union of the Buddha-bhūmi, possessing the feast of the four seals, like a musical instrument. Pleasantly proclaiming the Dharma to those trainees who desire liberation. Like the essence of the Buddha-bhūmi, the equality of the path of the one and only way, like the stream of निरंतर (Tibetan: རྒྱུན་, Sanskrit Devanagari: निरंतर, Sanskrit Romanization: niraṃtara, Chinese literal meaning: continuous). Accomplishing the benefit of others through higher realms and definite goodness, spontaneously accomplishing.
4-1-16b
Constantly unceasing, without difference. At the end of the Buddha-bhūmi, possessing the Dharmakāya, like a cloud. Like abiding in Tuṣita, etc., universally manifesting. Therefore, these are the twenty-two divisions of bodhicitta. In short, from the smallness of the accumulation path up to the Buddha-bhūmi, being free from its obstacles, being in accordance with companions, etc., through bodhicitta like the earth, becoming better and better, and thus abiding. This boundary is the tradition of Acarya Seng-bzang (Siṃhabhadra), and there are also those who believe that the ten bhūmis exist in the final practice, main practice, and concluding practice of the continuum. On those paths, merely practicing those more, one should know that they are present in almost all places.
Instructions on Imparting Pure Motivation
Second, there are two: general instructions and specific explanations of what is difficult to understand.
Brief Instructions
First, there are four: instructions on teaching the nature of one's own practice, instructions on the four truths to be meditated upon, instructions on the three jewels to be relied upon, and instructions on the cause of perfect practice.
Instructions on Imparting Accomplishment
First:
4-1-17a
The recipient of the instructions is the great accumulation path, having attained the samādhi of the Dharma stream, being the actual supreme Nirmāṇakāya or the small accumulation path, etc. The recipient is a sentient being seeking the meaning of the instructions. The cause of listening, abiding in what, is the samādhi of the Dharma stream that can uninterruptedly receive the words and meanings of the inconceivable Buddha's Dharma, or one's own mindfulness. The divisions are: the instructions that cause one to attain what has not been attained, and the subsequent teachings that make what has been attained special, which Acarya Grol-sde reverses. The first of the ten instructions to be listened to is all the Dharma to be learned, such as bodhicitta. Since phenomena are not prevented from appearing like illusions, it is conventional.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ༷་པར་གདམས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་
4-1-17b
དམིགས་པར་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང༷་། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ། དབྱེ་གཞི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་མམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གནོད་མེ༷ད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནོད་པས་དཀྲུགས་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དོན་དམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
4-1-18a
དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ན། འཆད་པ་པོས་སྒྲས་བསྟན་པ་དང་། ཉན་པ་པོས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་རུང་མོད། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟོས་ན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བདེན་གཉིས་དེ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་ན། དོན་དམ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རིགས་པས་མ་རྙེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་ཉོན་འཕེལ་བ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་སུ་དོན་དམ་བཙལ་དུ་མེད་པར་
4-1-18b


【现代汉语翻译】
处于，并且因为在胜义中无所缘，所以不畏惧空性，通过双运二谛的方式修持道。舍利子，对于菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，当他成为菩萨时，也不真正见到菩萨。’这便是教导不缘三轮的教言，以及修持的自性是为了六度波罗蜜多的事业，为了所有众生的利益而证悟，从而获得法身，因此胜过声闻缘觉的修持。
在此，关于二谛，区分的基础仅仅是无自性吗？或者仅仅是从非真实中返回？区分有世俗谛和胜义谛两种。世俗谛中，有六根无损之境显现的正世俗谛，以及被损害扰乱的显现，如眼翳和发网等显现的倒世俗谛两种。胜义谛中，有仅仅遮止生等，但未从生灭戏论中解脱的，有名相的胜义谛，以及从生和不生的所有戏论中解脱的，无名相的胜义谛两种。定义是：未超出心识对境的法，不能被正确的理智所分析，是世俗谛；超出心识的法性，是离戏、寂灭的胜义谛。
因此，显现为能境和所境二者，所有具有能取所取的都是世俗谛，圣者以智慧使二取相消失的方式体验到的离戏真如是胜义谛。因此，讲者以语言指示，听者以闻思作为对境的二谛，相对于有境的心识而言，二谛可以分别安立；但相对于圣者的等持，具有胜义的特征，则二者都变成世俗，所以要区分清楚。如果二谛在胜义上是不同的，那么胜义就会成为非显现的法性，并且因为证悟胜义而不能断除对显现的真实执着，并且不能用理智找到的真如就不是胜义，并且杂染和清净二者会同时在一个人的相续中成立，并且如果在世俗中是一体的，那么见到世俗就会见到胜义，并且像缘世俗而增长杂染一样，缘胜义也会增长胜义，并且不能在世俗之外寻找胜义。

【English Translation】
is present, and because there is no object of focus in the ultimate sense, there is no fear of emptiness, and it is advised to practice the path through the union of the two truths. Shariputra, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, even as he becomes a Bodhisattva, he does not truly see a Bodhisattva.’ This is the instruction to not focus on the three spheres, and the nature of practice itself is for the sake of the six perfections, to realize for the benefit of all sentient beings, thereby attaining the Dharmakaya, and thus it is superior to the practice of Shravakas and Pratyekabuddhas.
Here, regarding the two truths, is the basis of distinction merely the absence of inherent existence? Or merely returning from what is not true? The distinctions are twofold: conventional truth and ultimate truth. Within conventional truth, there are two types: the correct conventional truth, which is the appearance of the six senses without impairment, and the false conventional truth, which is the appearance disturbed by impairment, such as the appearance of cataracts and hairnets. Within ultimate truth, there are two types: the nominal ultimate truth, which merely negates arising and so forth but has not been liberated from the proliferation of arising and ceasing, and the non-nominal ultimate truth, which is liberated from all proliferation of arising and not arising. The definitions are: a phenomenon that does not transcend the object of mind and cannot be analyzed by correct reasoning is conventional truth; the nature of phenomena that transcends the mind, is free from proliferation, and is the pacification of focus is ultimate truth.
Therefore, all that appears as the two, object and subject, all that has grasping and being grasped, is conventional truth, and the suchness free from proliferation experienced by the noble ones through the manner in which dualistic appearances vanish is ultimate truth. Therefore, the two truths that the speaker indicates with words and the listener makes the object of hearing and thought, in relation to the mind that is the subject, the two truths can be separately established; but in relation to the samadhi of the noble ones, which has the characteristic of ultimate truth, both become conventional, so a distinction must be made. If the two truths are different in the ultimate sense, then the ultimate would become a non-manifesting nature of phenomena, and because of realizing the ultimate, the clinging to the truth of appearances could not be severed, and the suchness not found by reasoning would not be ultimate, and defilement and purification would both be established simultaneously in the continuum of one person, and if they are one in the conventional sense, then seeing the conventional would be seeing the ultimate, and just as defilement increases by focusing on the conventional, so too the ultimate would increase by focusing on it, and the ultimate cannot be sought separately from the conventional.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དུ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། བློ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བློས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆ་ནས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྟན་ཟིན་ནས།
授所缘四谛教诫
གཉིས་པ་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱིས། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞིར་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ནི། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ན། ནད་པས་སྨན་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱ། ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་
4-1-19a
རྟག་པ་སོགས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་ཅིང་དེ་ལྟར་འཕགས་པས་གཟིགས་པས་ཀྱང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མིན་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་འབྱུང་། དེ་ལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་། རབ་སྐྱེ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི། རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོང་དུ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་རྒྱུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དམ་པ་འགོག་པ། དེ་ལ་འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་གང་གིས་ཤེས་མཐོང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ནི་ལམ་བདེན། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་འབྱིན་བཞི་སྟེ། བདེན༷་པ༷་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་
4-1-19b
དང༷་ནི༷། དེ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཀུན་ཉོན་དང་། རྣམ་བྱང་བསྟེན་བྱ་དང་། བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་དུ་གདམས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་བཞི་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱར། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར། འག

【现代汉语翻译】
就像世俗谛包含各种各样的戏论一样，胜义谛也同样包含在其中。因此，在胜义谛中，一切关于一和异的戏论的特征都不被承认。但在名言中，就名言胜义谛而言，本体相同但反体相异；就非名言胜义谛而言，仅仅是遮止一的差别。因为二谛在意义上没有任何差别，所以在实相上没有差别。然而，就心识而言，就像对于无为法虚空，心识区分出东西方一样，存在着由心识区分的差别。这样，从需要确定的角度来看，已经阐述了二谛。
**授予所缘四谛教诫**
第二，从需要取舍的角度，对四谛进行教诫：追求解脱的人，从需要取舍的角度来看，四谛的数量是确定的。顺序是：与证悟道的次第相一致，就像病人求医一样，应知痛苦，应断集，应证灭，应修道。
词源解释：正如如来所说的一切，如无常等，都是真实的，圣者所见也是真实的，因此称为谛。
自性：从不清净的器情世界，由烦恼的力量产生的，所有具有染污的果的部分都是苦谛。其特征是刹那无常、痛苦、空性和无我四种行相。这些具有染污的轮回蕴，不是无因产生的，也不是由非因的其他事物产生的，而是由业和烦恼的因产生的，因此是集谛。它具有轮回的因、集起、增生、缘起四种行相。通过道的力量，彼性更高。轮回的因果永远不会产生，相续断绝的地位是常恒寂灭的灭谛。它具有灭、寂静、殊胜、决定出离的自性，是涅槃。通过哪种道可以知见和现证，五道即是道谛。它具有正道、理、修、能出四种行相。这十六种四谛的行相是：
此外，经中说：‘若勤于色性空’，同样也宣说色无生灭，以及空性不生不灭，染污和清净应修和不应修，自性布施应勤和不勤等，因此在世俗谛中，色等对境和有境与般若波罗蜜多无别地进行教诫。痛苦应知，集应断。

【English Translation】
Just as conventional truth includes various kinds of elaborations, so too does ultimate truth. Therefore, in ultimate truth, all characteristics of elaborations of one and different are not accepted. But in terms of convention, in terms of nominal ultimate truth, the essence is the same but the reverse is different; in terms of non-nominal ultimate truth, it is merely the difference of negating oneness. Because the two truths have no difference in meaning, there is no difference in reality. However, in relation to the mind, just as for unconditioned space, the mind distinguishes east and west, there is a difference distinguished by the mind. Thus, from the point of view of what needs to be determined, the two truths have been explained.
**Teaching the Four Noble Truths as Objects of Focus**
Second, from the point of view of what needs to be adopted and abandoned, the four truths are taught: For those who seek liberation, the number of the four truths is fixed in terms of what needs to be adopted and abandoned. The order is: in accordance with the order of realizing the path, just as a patient seeks medicine, suffering should be known, origin should be abandoned, cessation should be attained, and the path should be cultivated.
Etymological explanation: Just as whatever the Thus-Gone One has said, such as impermanence, is true, and what the noble ones see is also true, so it is called truth.
Nature: From the impure vessel and essence world, arising from the power of afflictions, all parts of the contaminated result are the truth of suffering. Its characteristics are the four aspects of momentary impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. These contaminated aggregates of samsara are not produced without a cause, nor are they produced from other non-causes, but from the cause of karma and afflictions, so it is the truth of origin. It has the four aspects of the cause of samsara, arising, increasing, and condition. Through the power of the path, that nature is higher. The cause and effect of samsara will never arise, and the state of continuous cessation is the permanent and blissful truth of cessation. It has the nature of cessation, peace, excellence, and definite departure, which is nirvana. Through which path can one know, see, and realize, the five paths are the truth of the path. It has the four aspects of the right path, reason, practice, and definite emergence. These sixteen aspects of the four truths are:
Moreover, the sutra says: 'If one strives for the emptiness of form,' and similarly it also proclaims that form has no birth or death, and that emptiness does not arise or cease, that defilement and purification should be cultivated and not cultivated, and that the nature of generosity should be diligent and not diligent, etc. Therefore, in conventional truth, the objects such as form and the subjects are taught as being inseparable from prajnaparamita. Suffering should be known, and origin should be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པ་ཐོབ་བྱར། ལམ་བསྟེན་བྱར་ཞེན་པ་བཀག་པའོ། །
授所依三宝教诫
གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཚད་མེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་མངའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ལམ་བདེན་རང་ངོར་ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ། ཤེས་སྒྲིབ་མེད་པས་གསལ་བ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དང་། གང་ཞིག་ཆགས་བྲལ་འགོག་བདེན་
4-1-20a
སྤྲོས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། ལས་ཉོན་ཉེ་བར་ཞི་བ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་རྟོག་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་ལམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ལུང་གི་ཆོས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས། འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ན། ཐུན་མིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་ནས། ཆགས་ཐོགས་དམན་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མི་སྦྱོར་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་སངས༷་རྒྱས༷་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས། ཆོས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་
4-1-20b
མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའོ། །
授成就圆满因教诫
བཞི་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་བཞི།དང་པོ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ནི། དང་པོ་བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ་བསོད་སྙོམས་རོ་མྱོང་གི་རྒྱུ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་མ༷་ཞེན༷་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཉིས་པ་དུས་རིང་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་འདོད་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་འདོར་བ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་བསལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། འགྲོ་མང་གི་མཐའ་དང་། བསྐལ་མང་གི་ཡུན་རིང་པོར་མི་རློམ་པ་ཡོ

【现代汉语翻译】
教诫如何获得所依三宝，以及阻止对道路的执着。
第三部分是关于修行所依赖的皈依处——三宝的本质。对于大乘不共的佛陀来说，由于证得了自生智慧、不造作、自然成就的法身，所以自利圆满；由于具备无量的智慧、慈悲和能力，所以利他圆满；由于具有法、报、化三身，所以具备无量的功德。对于佛法来说，它是脱离贪执的道路，是真实的自性，清净了烦恼障；由于没有所知障，所以光明；具备如太阳般对治二障的功德。而对于那些脱离贪执的灭谛来说，
是无法用言语来思量的，烦恼和业力都已平息，各自通过自证才能领悟，是无分别的三种自性。因此，证悟灭谛和道谛的佛法，以及表达它们的圣言，从始至终都是善的。僧伽是那些修持佛法的人，分为凡夫和圣者两种。圣者们通过修持佛法，证悟了法性真理。特别是大乘圣者，通过各自的证悟，领悟了不共的甚深和广大的法义，具备了解脱贪执、障碍和低劣的殊胜智慧解脱功德。正如《般若经》中所说：‘不应将色法与一切智智相结合’等等。为了避免将世俗显现理解为修行道路上的助伴而产生执着，因此宣说不将境与有境相结合，不作意，证得平等性智慧，最终成佛。通过‘等’字，表明一切法智的三种形态都无自性。通过向菩萨圣众
宣说无作意、无生，从而断除对三宝的执着。
教诫如何成就圆满之因
第四部分包括四个方面：教诫舍弃修行的违缘之因；教诫修行不依赖他缘之因；教诫修行圆满功德之因；教诫修行达到究竟之因。第一点是教诫对治懈怠的三种精进：首先，对于因贪图恶劣行为的懈怠，以及因贪图供养和名声的懈怠，要通过不执着于身、语、意的安乐来对治，从而展示不执着的精进。其次，对于即使长期修行也因愿望无法实现而感到沮丧，从而放弃修行的怯懦懈怠，要通过不自满于漫长的道路和无数劫的时间，从而增长精进。

【English Translation】
Instructions on how to obtain the refuge of the Three Jewels and to prevent attachment to the path.
The third part is about the essence of the Three Jewels, the refuge upon which practice relies. For the unique Buddha of the Mahayana, because he has attained the Dharmakaya (法身，body of dharma) of self-arisen wisdom, uncreated, and naturally accomplished, self-benefit is complete; because he possesses immeasurable wisdom, compassion, and ability, the benefit of others is complete; because he has the three bodies (法、报、化三身，Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), he possesses immeasurable qualities. For the Dharma, it is the path that separates from attachment, the true nature, purifying the afflictive obscurations; because there is no cognitive obscuration, it is luminous; it possesses the qualities of the sun, which is the antidote to the two obscurations. And for those who are free from attachment, the cessation of suffering,
it is impossible to think about with words, afflictions and karma are pacified, and each can only be understood through self-realization, it is the nature of the three non-discriminations. Therefore, the Dharma that realizes the two truths of cessation and path, and the sacred words that express them, are good from beginning to end. The Sangha are those who practice the Dharma, and there are two types: ordinary beings and noble ones. The noble ones, through practicing the Dharma, have realized the truth of the Dharma nature. In particular, the Mahayana noble ones, through their own realization, understand the unique, profound, and vast Dharma, and possess the extraordinary wisdom of liberation from attachment, obstacles, and inferiority. Just as the 《Prajnaparamita Sutra》 says: 'One should not combine form with omniscience,' etc. In order to prevent attachment from arising by understanding conventional appearances as aids on the path of practice, it is taught not to combine object and subject, not to make intentions, to attain the wisdom of equality, and to ultimately become a Buddha. Through the word 'etc.,' it is shown that all three aspects of Dharma wisdom are without self-nature. By teaching the Bodhisattva Sangha
to be without intention and without birth, attachment to the Three Jewels is eliminated.
Instructions on how to achieve the cause of perfect accomplishment
The fourth part includes four aspects: instructions on abandoning the causes that hinder practice; instructions on the cause of practice not depending on other conditions; instructions on the cause of practice perfecting qualities; instructions on the cause of practice reaching the ultimate. The first point is to instruct on the three diligences that counteract laziness: first, for the laziness of being attached to bad actions, and the laziness of being attached to offerings and fame, one should counteract it by not being attached to the comfort of body, speech, and mind, thereby demonstrating unattached diligence. Secondly, for the cowardly laziness of becoming discouraged because desires cannot be fulfilled even after practicing for a long time, and thereby abandoning practice, one should increase diligence by not being complacent about the long road and countless eons.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས༷་སུ༷་མི༷་ངལ༷་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལའང་རློམ་བྱར་མེད་པ་དང༷་། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་བྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་
4-1-21a
བརྗོད་བྱ་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་བསྐལ་པར་གནས་པས་ཆོས་ཉན་དགོས་ཀྱང་མི་སྐྲག་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལམ༷་ནི་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་བསླབ་པར་སྟོན་པ༷་དང༷་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ནི། མདོར། ཤ་ཡི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གི་བར་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་བ་ཤ་ཡི་སྤྱན་བསམ་གཏན་པར་མ་ངེས་ཤིང་། རྟེན་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པའོ། །ཚེ་སྔ་མར་བསམ་གཏན་པ་སྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཚེ་འདིར་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལྷ་ཡི་སྤྱན། འདི་དང་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ཚེ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ངམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ས་བཅུའི་མཉམ་བཞག་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། འདི་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་
4-1-21b
ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། འདི་དང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན། འདི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་རྒྱུད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། འདི་རྗེས་མཐུན་ས་བདུན་པ་ནས་ཡོད། ཨར་གྱིས་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ལྟར་སྤྱན༷་ལྔ༷་དང༷་ནི༷་ཞེས་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་རགས་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱན་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་སྤྱན་ལྔའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་དམིགས་མེད་དུ་གདམས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ནི། བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་པའི་སས་བསྡུས་པ་མིག་དབང་དྭངས་པས། ཐག་ཉེ་རིང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། གོང་སས་བསྡུས་པའི་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་
4-1-22a
མངོན་ཤེས། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གཞན་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཅི་མྱོང་པ་

【现代汉语翻译】
我对于不懈的精进，从色蕴等直到菩提之间的任何法，都没有自满之心；第三，舍弃轻视自己的懈怠。在十方诸佛面前，
为了每一个所说之义，以一个跏趺坐姿安住一劫也不畏惧，并且欢喜踊跃，完全掌握精进，证悟诸法本无生，从而进行修学，这是第三点。第二，不依赖他缘的五眼之教授。总而言之：‘肉眼能见百逾缮那’等等经文已经阐明。依靠神变足的自在力，能见百逾缮那乃至千逾缮那的细微和粗大的事物，肉眼并非必定是禅定者才能拥有。而是依凭于任何所生之处的处所摄持的根，是有色之物。前世修习禅定的果报，导致今生不费力气就能见到死亡和转生，这是天眼。此天眼与天眼通的差别在于，是否由今生的禅定所生。以法性见真或以无分别智见真，是十地菩萨的等持，这是智慧之眼。此眼与胜义菩提心相同。通达经教和证悟之法，以及根器的利钝等，
这是法眼。此眼与他心通的差别在于所缘境的差别，此眼唯是圣者相续中的证悟，而他心通则能知晓其他相续中的一切。通达一切法而现证菩提，是佛眼。此眼在随顺的七地时就有。阿阇梨（藏文：ཨར་，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：Ārya，汉语字面意思：圣者）说从初地时就有。如是五眼，最终能成办菩提，并且在过渡阶段，为了成办利他事业，不依赖其他方法，所以在世俗谛中生起五眼，而在胜义谛中，五眼的所缘和能缘是无二无别的，于无缘中进行教授。第三，六神通之教授。从修习禅定之力而生，为禅定处所摄持，以清净的眼根，能知远近的细微和粗大的事物，以及众生的死亡和转生，是天眼通。依靠上界处所摄持的耳根，能知远近的一切声音，是天耳通。依靠禅定，能知晓他人心念如何变化，是他心通。
依靠禅定之心，能知晓自己和他人前世生于何处，感受过何种苦乐等等。

【English Translation】
I have no arrogance towards any dharma from the skandha of form, etc., up to enlightenment, due to tireless diligence; third, abandoning laziness that despises oneself. In front of the Buddhas of the ten directions,
for the sake of each and every meaning expressed, remaining in a single lotus posture for a kalpa without fear, and with joy and enthusiasm, fully grasping the diligence that teaches to realize that all dharmas are primordially unborn, is the third point. Second, the instruction on the five eyes that do not rely on others. In short: 'The eye of flesh sees a hundred yojanas.' etc., has been shown. Relying on the power of the miraculous foot, the senses that rely on it can see subtle and coarse forms from a hundred to a thousand yojanas. The eye of flesh is not necessarily limited to those in meditative concentration. Rather, it is a sense organ included in the element of the place where one is born, and is a material object. From the ripening of meditating in previous lives, in this life, without effort, one can see death and rebirth, which is the divine eye. The difference between this and the clairvoyance of the divine eye is merely whether it arises from the activity of meditation in this life or not. Seeing the truth of dharma nature or non-conceptual wisdom, the samadhi of the ten bhumis, is the eye of wisdom. This is the same as ultimate bodhicitta. Knowing the scriptures and the dharma of realization, and the sharpness or dullness of the senses, etc.,
is the Dharma eye. The difference between this and telepathy is made by the difference in the object. This is only the realization of the noble lineage, and the object of the other is all knowledge of other lineages. Realizing all dharmas and manifestly awakening to enlightenment is the Buddha eye. This exists from the seventh bhumi onwards. Arya (藏文：ཨར་，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：Ārya，汉语字面意思：Noble One) says it exists from the first bhumi. Thus, the five eyes ultimately accomplish enlightenment, and in the meantime, to accomplish the work of benefiting others, without relying on other methods, the five eyes are generated in conventional truth, and in ultimate truth, the object and subject of the five eyes are of one taste, and are instructed in the absence of focus. Third, the instruction on the six abhijñas. Arising from the power of meditative concentration, included in the place of meditative concentration, with the pure eye faculty, one knows the subtle and coarse forms of near and far, and the death and rebirth of sentient beings, which is the clairvoyance of the divine eye. Relying on the ear faculty included in the upper realm, one knows all the sounds of near and far, which is the clairaudience of the divine ear. Relying on meditative concentration, one knows how the minds of others change, which is telepathy.
Relying on the mind of meditative concentration, one knows where oneself and others were born in previous lives, and what kind of happiness and suffering they experienced, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་བཅས་མངོ༷ན་ཤེས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དྲུག༷་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ལ་དགོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱམས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང༷་། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཐེག་ཆེན་མཐོང༷་ལམ༷་སྟེ། མཐོང་སྤང་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང༷་། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་སྤངས་པའི་དོན་དུ། སྔར་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་དེའི་
4-1-22b
རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ༷་ལམ་ཞེས༷་བྱ༷་ལ༷། ལམ་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ༡ དམིགས་པ། ༢ རྟེན། ༣ འགལ་རྐྱེན་༤ སྤང་༥ བ། ༦ མཐུན་རྐྱེན་༧ སྒྲུབ་༨ པ་༩ རྣམས་༡༠ ཀྱིས་གདམས༷་ངག༷་ནི༷། གྲངས་བཅུ༷་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ངེས་པར་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
难证各别说
གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། མདོ་ལས་རྒྱལ་སྲས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་གསུངས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་བསྡུས་པས་ཤུགས་བསྟན་ནམ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་དངོས་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དེ་ཡང་། གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལ་སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་འཕར་གསུམ་བསྡོམས་ན་བཅོ་ལྔ་དང་། ཕྱེ་ན་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ལྟར་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱུན་
4-1-23a
ཞུགས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། རང་རྒྱལ་དང་ལྔ་ལས། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་དབ༷ང་པོ༷་བརྟུལ༷་པོ་དང༷་། ༡ དབང་པོ་རྣོན༷་པོ༷་ད༷ག་རིམ་པར། ༢ ད༷ད་པས་མོས་པའི་རྗེས་འབྲང་དང༷་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ངམ་མཐོང༷་བས་ཐོབ༷་པ་སྟེ་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའ

【现代汉语翻译】
凭借一切智智、宿命追忆的现量以及禅定的心，将多化为一，将一化为多等，示现各种神通事业的神通现量，以及漏尽现量等六种现量的功德，是为了使众生安住于平等性，以及使圣者生起慈爱，与可意之境相遇，以及堪为诸天所敬，以及为了获得授记，在世俗中于自相续生起之方式，以及在胜义中证悟寂灭戏论。第四，关于见道和修道的教导是：首先，现量照见法性之真谛，即是大乘见道，为了断除见断，具有十六刹那之忍智自性；其次，为了断除俱生之修断，对于先前见法性之证悟，恒常串习，即是大乘修道。应当于自相续中生起此二道，如是宣说。这些也都是修行的行相：一、所缘境，二、所依，三、违缘，四、所断，五、增上，六、顺缘，七、修行，八、者，九、等，十、以这些来教诫，要知道这一定是具有十种功德的自性。
难证各别说
第二，难以证悟的僧伽（Sangha，僧团）功德分别解说：经中说有四十八位菩萨，摄略为小乘的二十位僧伽，以暗示或象征的方式，小乘的二十位僧伽是能表之例，而所表之义是真实的大乘二十位僧伽。以小乘二十位僧伽之名安立于大乘僧伽的必要是，为了随顺声闻，以相似作为理由而安立。这二十位僧伽，若依论典之词句的直接显示，如论师所说，增加三种合计为十五种，若加以区分则有十七种，如圣者所说，则许为十六种，其余为补充，即是暗示。对此，一般而言，入流（Srotaāpanna，预流果）、一来（Sakrdāgāmin，一来果）、不还（Anāgāmin，不还果）、阿罗汉（Arhat，阿罗汉果）以及独觉（Pratyekabuddha，独觉）五种，安住于见道十五刹那，为了修行入流之断证而精进的钝根者，以及一、利根者次第，二、信随行者以及法随行者或见所获得者，即是入流有两种。在其下，对于欲界修断一者也未断除者。

【English Translation】
Relying on the omniscient wisdom, the direct perception of remembering previous lives, and the mind of meditative concentration, transforming the many into one, and transforming the one into many, etc., the miraculous direct perception that demonstrates various miraculous activities, and the direct perception of the exhaustion of defilements, etc., the six qualities of direct perception are for settling sentient beings in equanimity, and for arousing love in noble beings, encountering desirable objects, and being worthy of reverence by the gods, and for the sake of obtaining prophecies, the way to generate them in one's own mindstream in the conventional sense, and in the ultimate sense, realizing the pacification of elaboration. Fourth, the instructions on the path of seeing and the path of meditation are: First, directly seeing the truth of the nature of reality is the Mahayana path of seeing, which has the nature of sixteen moments of forbearance and knowledge for the sake of abandoning what is to be abandoned by seeing; second, for the sake of abandoning the innate things to be abandoned by meditation, constantly familiarizing oneself with the realization of seeing the nature of reality previously is called the Mahayana path of meditation. It is said that these two paths should be generated in one's own mindstream. These are also the aspects of practice: 1. object of focus, 2. basis, 3. obstacles, 4. what is to be abandoned, 5. increase, 6. favorable conditions, 7. practice, 8. agent, 9. etc., 10. with these to instruct, know that this must be the nature of having ten qualities.
Difficult to prove individual explanation
Second, the virtues of the Sangha (Sangha, community) that are difficult to realize are explained separately: The sutras say that there are forty-eight Bodhisattvas, which are summarized as twenty Sanghas of the Lesser Vehicle, in an implied or symbolic way. The twenty Sanghas of the Lesser Vehicle are an example of what can be expressed, and what is expressed is the true twenty Sanghas of the Great Vehicle. The necessity of establishing the name of the twenty Sanghas of the Lesser Vehicle on the Sangha of the Great Vehicle is to follow the Shravakas, and to establish it with similarity as the reason. These twenty Sanghas, according to the direct display of the words of the scriptures, as the teacher said, adding three kinds totals fifteen kinds, and if they are distinguished, there are seventeen kinds, as the noble ones said, they are allowed to be sixteen kinds, and the rest are supplementary, which is implied. In general, the Stream-enterer (Srotaāpanna, stream enterer), the Once-returner (Sakrdāgāmin, once returner), the Non-returner (Anāgāmin, non-returner), the Arhat (Arhat, Arhat) and the Solitary Buddha (Pratyekabuddha, solitary Buddha) five kinds, dwelling in the fifteen moments of the path of seeing, the dull-rooted one who strives to practice the abandonment and realization of stream-entry, and 1. the sharp-rooted one in order, 2. the follower of faith and the follower of Dharma or the one obtained by seeing, that is, there are two kinds of stream-entry. Below that, one who has not abandoned even one of the desires to be abandoned by meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འདོད་ཉོན་ལྔའི་བར་སྤང་ནའང་རུང་། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་། ༣ དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་རི༷གས་ནས༷་རི༷གས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པོ་ལ་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་༤ གཉིས་༥ཏེ་རྒྱུན་ཞུགས་ལྔའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་སྤངས་ནས་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་དབང་བརྟུལ་དད་མོས་དང་། དབང་རྣོན་མཐོང་ཐོབ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གཅིག ༦ །འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གནས་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་ཀྱང་
4-1-23b
རིགས་འདྲ་གཅིག་ལས་མི་ལེན་པ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་པ། ༧ ཕྱིར་འོང་དེ་འདོད་ཉོན་སྒོམ་སྤང་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལུས་པས་ཚེ་གཅིག་བར༷་ཆ༷ད་གཅི༷ག་པ་སྟེ་འབྲས་གནས་ཁྱད་༨ པར་ཅན་དང་ཕྱིར་འོང་གསུམ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་བར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་ལམ་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་དང་། ༩ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ནི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས། བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བར༷་དོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ༡༠ ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་ནས༷་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་སྐྱེས་འདའ་བ་དང་། ༡༡ གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བརྩོན་པའི་འདུ་བྱེ༷ད་དང༷་བཅས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མར་བྱེད་པ་བྱེད་བཅས་དང་། ༡༢ གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱི་འདུ་བྱེ༷ད་མིན་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བ་བྱེད་མེད་དང་། ༡༣ ཕྱིར་མི་འོང་དེ་
4-1-24a
ཉིད་ཚངས་རིས་ནས་འོ༷ག་མིན༷་དུ་འགྲོ༷་བ་འཕར༷་བ་དང་། ཚངས་རིས་ནས་གནས་གཙང་འོག་མ་འགའ་ཞིག་དང་། དེནས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱེད་འཕར་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ཅིང་འཆི་འཕོ་བས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གོང་འཕོ༷་འཕར༷་བ་གསུམ༷་བསྡོམས་པ་དང་། ༡༤ ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཉིད་སྲི༷ད་རྩེའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་པར་འགྲོ༷་བ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་སོང་ནས་གནས་གཙང་བོར་ཏེ་གཟུགས་མེད་རིམ་པར་ཐོབ་པས་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་མིང་གཞན་གཟུགས་༡༥ སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་འདོད་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པས་གཟུགས༷་ཀྱི༷་འདོད་ཆགས༷་བཅོ༷མ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༦ བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་མཐོང༷་བ༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་དེ་ཉ

【现代汉语翻译】
即使断除了欲界的五种烦恼也可以。依靠见道的十六刹那，安住于须陀洹果位，这仅仅是粗略的果位。3. 须陀洹在欲界天人和人道中，经历两次转生，这两种果位是特殊的果位。4. 两种果位，即须陀洹的五种差别。在须陀洹圆满之后，通过修道断除欲界第五品烦恼，为了获得断除第六品烦恼的果位而精进，无论是钝根还是利根，是随信行还是随法行都可以，证得斯陀含果位。6.
断除了欲界第六品烦恼，以对治道安住，在欲界受生两次，但不会在同一家族中受生。证得斯陀含果位，这仅仅是粗略的果位。7. 斯陀含断除了欲界七品或八品烦恼，获得无漏道，在欲界天中受生一次，即证得一来果，这是特殊的果位，斯陀含共有三种差别。为了断除欲界第九品烦恼而精进，无论是利根还是钝根，是随信行还是随法行，证得阿那含果位。9.
阿那含果位是断除了欲界第九品烦恼，并获得其对治道。断除了色界的有身见。由于没有断除能产生中有的有身见，因此在中阴身阶段证得涅槃，即中阴般涅槃。10. 如果两种有身见都没有断除，则在色界受生，最终断除痛苦，即生般涅槃。11. 在色界受生后，通过精进的加行道证得涅槃，最终断除痛苦，即有加行般涅槃。12. 在色界受生后，不通过努力的加行道证得涅槃，从而从痛苦中解脱，即无加行般涅槃。13.
阿那含从梵众天前往色究竟天，即上流般涅槃。从梵众天到较低的几个净居天，然后到色究竟天，即半超般涅槃。经历色界的所有天界，通过死亡和转生到达色究竟天，即遍殁般涅槃，以上三种合称为上流般涅槃。14. 阿那含最终到达有顶天，即：具有欲界所依的阿那含，在获得大果报之前，舍弃净居天，依次获得无色界的果位，从而在有顶天的所依上现证涅槃，别名色随行。15. 无色随行，即具有欲界所依的阿那含，断除了色界的修道所断，从而断除了对色界的贪执，在无色界的所依上获得阿罗汉果。16. 证见真谛的见道者。

【English Translation】
It is acceptable even if the five afflictions of the desire realm are abandoned. Relying on the sixteen moments of the path of seeing, abiding in the state of Stream-enterer, this is merely a rough fruit. 3. The Stream-enterer, in the desire realm, among gods and humans, experiences two rebirths, these two fruits are special fruits. 4. Two fruits, namely the five distinctions of the Stream-enterer. After the completion of the Stream-enterer, through the path of meditation, abandoning the fifth affliction of the desire realm, striving to obtain the fruit of abandoning the sixth affliction, whether dull or sharp faculties, whether faith-follower or dharma-follower, it is the same, attaining the state of Once-returner. 6.
Having abandoned the sixth affliction of the desire realm, abiding in the antidote path, taking two rebirths in the desire realm, but not taking rebirth in the same family. Attaining the state of Once-returner, this is merely a rough fruit. 7. The Once-returner, having abandoned seven or eight afflictions of the desire realm, obtaining the unpolluted path, taking one rebirth in the desire realm, that is, attaining the fruit of One-returner, this is a special fruit, there are three distinctions of the Once-returner. Striving to abandon the ninth affliction of the desire realm, whether sharp or dull faculties, whether faith-follower or dharma-follower, attaining the state of Non-returner. 9.
The state of Non-returner is having abandoned the ninth affliction of the desire realm, and obtaining its antidote. Abandoning the attachment to form. Because the attachment that produces the intermediate state has not been abandoned, therefore, in the intermediate state, Nirvana is attained, that is, Intermediate Nirvana. 10. If both attachments have not been abandoned, then rebirth is taken in the form realm, ultimately abandoning suffering, that is, Birth Nirvana. 11. Having taken rebirth in the form realm, through diligent effort, the path is manifested, ultimately abandoning suffering, that is, Effort Nirvana. 12. Having taken rebirth in the form realm, without the effort of diligence, the path is manifested, thereby liberating from suffering, that is, Effortless Nirvana. 13.
The Non-returner goes from the Brahma realm to Akanistha, that is, Upper-stream Nirvana. From the Brahma realm to some of the lower Pure Abodes, and then to Akanistha, that is, Half-surpassing Nirvana. Passing through all the realms of the form realm, through death and transference, going to Akanistha, that is, All-passing Nirvana, the above three are collectively called Upper-stream Nirvana. 14. The Non-returner ultimately reaches the peak of existence, that is: the Non-returner with the support of the desire realm, having gone to the great fruit, abandoning the Pure Abodes, sequentially obtaining the formless realms, thereby manifesting Nirvana on the support of the peak of existence, another name is Form-follower. 15. Formless-follower, that is, the Non-returner with the support of the desire realm, having abandoned the abandonment of the form realm's meditation, thereby abandoning the attachment to the form realm, obtaining the Arhat fruit on the support of the formless realm. 16. The seer of truth, the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ལ༷་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ཅིང་། ཞི༷་བ་དགྲ་བཅོམ་མངོན་བྱེད་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་དང་། ༡༧ གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལུས༷་ཀྱིས་མངོ༷ན་སུམ༷་བྱེ༷ད་པ་སྟེ་༡༨ ཕྱིར་མི་འོང་ལ་བཅུའོ། །
4-1-24b
སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་བརྒྱད་པ་སྤངས་ནས་དགུ་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ན་ལས་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། དབང་པོའི༷་སྒོ་ནས་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་དང་བཅས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དང་ཞུགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ༡༩ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་̧ན་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་བསེ༷་རུ༷་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལྟ་བུ་༢༠ དང༷་ནི༷་དགེ་འདུན་ཉི༷་ཤུ༷འོ༷། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་བ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཞེས། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་རིམ་པས་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གཉིས་སོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འདས་ལམ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་དགུར་དྲིལ་ནས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཡི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་
4-1-25a
དགེ་འདུན་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། བྱང་སེམས་མི་ནས་མིར་སྐྱེས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་བརྟུལ་ལམ་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཟློག་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ་དགའ་ལྡན་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དབང་རྣོན་ནམ་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོའི་མིང་ཅན་དང་། ༣ ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རིགས་སྐྱེ་༤ གཉིས་དང་། ༥ བྱང་སེམས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༦ འཛམ་གླིང་དུ་ལན་ཅིག་འོང་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་བྱང་འཕགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་པ། ༧ སངས་རྒྱས་
4-1-25b
ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བར་ཆད་གཅིག་པ

【现代汉语翻译】
获得不还果位，寂灭阿罗汉显现，如同殊胜双运。
对于色界和无色界的近行定之外的不还者，以身体证得灭尽定，即为不还果的第十种。
断除有顶的第八禅修所断，努力断除第九禅修所断，是为阿罗汉向。
从烦恼障和等持障两种障碍的部分解脱，以及仅从烦恼障解脱，是为从智慧部分解脱，即有装饰和无装饰的差别。
从根门的角度，将具信随法行和见至者都算作阿罗汉果位和阿罗汉向二者合一。
如果没有佛出世，就像犀牛一样独自居住而成为独觉。
这二十位僧众是殊胜的。
从获得果位的方式来说，有顿超者；从断除所断的方式来说，有先前的离贪者。
在见道之前，以世间道次第断除修所断，即为一来和不还。
一次性断除，是从断除所断的方式安立的。
依靠第一禅的近分定，现证见道，以出世道，将三界的修所断归纳为九品而断除。
如此，以比喻的僧众为代表的大乘宗义的僧众。
《佛母经》中所说的意义归纳起来是：菩萨从人转生为人，不能迅速获得陀罗尼和三摩地等，是为钝根，或者因为不善于获得禅定后阻止转生的方法，而转生到长寿天，然后又转生到这里，仅仅以信心而进入。
或者从其他佛刹或兜率天转生到这里，迅速显现功德，是为利根，或者获得上界的心，但不转生到那里，为了使佛欢喜而受生于净土，这是见所成办。
安住于大乘见道十六刹那的菩萨，仅仅是具有入流果位之名的。
或者获得上二界的心，但不转生到那里，而是转生到欲界天和人间，利益有情，这是种姓生。
菩萨的信心和智慧增上，具有一来果位之名。
在赡部洲一次往返后成佛的菩萨，仅仅是具有圣果之名的。
即使获得了不混杂的佛法，为了供养诸佛和利益众生，一生就能证得佛果，这是唯一间隔。

【English Translation】
Having attained the state of non-return, the extinction of the Arhat is manifested, like the union of supreme bliss.
For the non-returner who is other than the near attainment of form and formlessness, the absorption that is prevented by the body is directly realized, which is the tenth of the non-return fruits.
Having abandoned the eighth meditation to be abandoned at the peak of existence, and striving to abandon the ninth, is entering the Arhat path.
Liberation from the parts of both the afflictive obscurations and the obscurations of meditative absorption, and liberation only from the afflictive obscurations, is liberation from the part of wisdom, which is the distinction between adorned and unadorned.
From the perspective of the faculties, both the faithful follower and the one who has attained sight are considered as the Arhat fruit and the Arhat path as one.
If a Buddha does not appear, one becomes a Pratyekabuddha by living alone like a rhinoceros.
These twenty Sanghas are excellent.
From the perspective of how the fruit is attained, there are those who transcend abruptly; from the perspective of how what is to be abandoned is abandoned, there are those who have previously renounced attachment.
Before the path of seeing, the two, the once-returner and the non-returner, abandon what is to be abandoned in stages through the worldly path.
Simultaneous abandonment is established from the perspective of how what is to be abandoned is abandoned.
Relying on the first near attainment of the first dhyana, directly realizing the path of seeing, through the supramundane path, the objects to be abandoned in the three realms are condensed into nine and abandoned.
Thus, the Sangha of the Mahayana tradition, represented by the metaphorical Sangha.
To summarize the meaning of what is taught in the Mother Sutra: A Bodhisattva is born from human to human, and cannot quickly attain dharanis and samadhis, etc., is of dull faculties, or because they are not skilled in methods of preventing rebirth after attaining meditation, they are born in long-life heavens, and then born here again, entering only through faith.
Or, having been born here from another Buddha-field or Tushita, quickly manifesting qualities, is of sharp faculties, or having attained the mind of the higher realms, but not being born there, taking birth in a pure land for the purpose of pleasing the Buddha, this is attained by sight.
A Bodhisattva abiding in the sixteen moments of the Mahayana path of seeing is merely named as abiding in the stream-enterer fruit.
Or, having attained the mind of the upper two realms, but not being born there, but being born in the desire realm gods and humans, benefiting sentient beings, this is lineage birth.
The Bodhisattva's faith and wisdom are increased, having the name of the once-returner entering the stream.
The Bodhisattva who returns to Jambudvipa once and then becomes a Buddha is merely named as having the noble fruit.
Even if one attains the unmixed Dharma of the Buddha, in order to worship the Victorious Ones and benefit beings, one lifetime is obstructed from attaining Buddhahood, this is the one interruption.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ༨ ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་བརྟུལ་དང་དབང་རྣོན་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༩ ཁམས་བར་མར་སངས་རྒྱ་བ་བར་འདའ་བ་དང་། ༡༠ འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཆོས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་སྐྱེས་འདའ་དང་། ༡༡ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་བྱེད་བཅས་དང་། ༡༢ བརྩོན་པ་ཆུང་བ་བྱེད་མིན་དང་། ༡༣ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་བར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་རིམ་པར་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་འཕར་བ་དང་། ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་གཅིག་གམ་གཉིས་བརྒལ་ནས་འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཕྱེད་འཕར་དང་། གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གནས་ཐམས་ཅད་འཕོ་སྟེ་འཕར་གསུམ་དང་། ༡༤
4-1-26a
གནས་གཙང་མིན་པའི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། ༡༥ གཟུགས་མེད་བཞིན་སེམས་སྦྱངས་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་དང་། ༡༦ སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཚེ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱ་བའི་ཆ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་། ༡༧ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད་དང་། ༡༨ ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༡༩ སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་འཕགས་བསེ་རུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་བཅས་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། ༢༠ །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པས་དངོས་སུ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་ལས་སོ་སོར་མདོ་སྦྱོར་རེ་དང་། བྱང་སེམས་འདི་ནས་གར་སྐྱེས་གང་ནས་འདིར་འོང་
4-1-26b
དྲིས་པས་ལན་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ལོག་པ་བརྒྱད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རེག །ཡང་དག་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་གང་བརྗོད་པ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེར་ཞུགས་པས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བཞུགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཚོལ་བར་ནི་འོངས་པས་ན། །དེས་ན་དེ་ནི་ལན་ཅིག་འོང་། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་འོང་བ་དང་། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མི་

【现代汉语翻译】
8. 处于第八地的菩萨，根据根器的利钝，被称为‘一来’（梵文：Sakrdāgāmin）的入流者。
9. 在中阴身中成佛者，称为‘中般涅槃’。
10. 在赡部洲出生，在菩提树下成佛，说法并住世一劫或超过一劫者，称为‘生灭’。
11. 极其勤奋地利益众生者，称为‘作’。
12. 不太勤奋者，称为‘不作’。
13. 轮王从色界梵天一直到色究竟天成佛者，称为‘往色究竟’。即获得四禅，完全修习，首先从梵天次第到达色究竟天，并在各种乘中成佛者，称为‘跳跃’。从梵天死后，经过一个或两个净居天，在色究竟天成佛者，称为‘半跳跃’。在十七个净居天中出生并利益众生者，称为‘一切处转移三跳跃’。
14. 获得非净居天之上的两个上界之心，因此出生于色界，并在各种乘中成佛者，称为‘有顶边际行’。
15. 如同修习无色界之心一样修习，并在具有各种乘中成佛者，称为‘坏色’。
16. 最后有菩萨在今生成佛的角度而言，称为‘见法寂静’。
17. 获得超越的等持，从以智慧之身证得灭尽定（梵文：Nirodha-samāpatti）的角度而言，称为‘一来身显现’。
18. 十地菩萨为了显现成佛而入流者，被称为‘阿罗汉入流’。
19. 在佛和声闻不住的刹土中利益众生的菩萨圣者，被称为‘独觉’。以上是二十种僧伽。
20. 菩萨圣者不会因为不利益他人而实际转生到无色界。这些也分别出自《母经》中的一个经部和律部。还有关于菩萨从何处出生，从何处来到此处的问答。
此外，《不退转法轮经》中说：‘远远超越八种邪见，触及八种解脱，不执着于八种正见，因此称为第八地。’‘轮回的认识如何宣说，成佛的认识也同样，因为平等性融入其中，所以要知道是入流者。’‘过去的佛所居住的地方，正在寻求伟大的菩提，因为来到那里寻求，所以称为一来。’‘在此处，诸法到来，众生也……’

【English Translation】
8. Bodhisattvas abiding in the eighth bhūmi (ground/level), depending on whether their faculties are sharp or dull, are called 'Once-Returner' (Sakrdāgāmin) entrants.
9. Those who attain Buddhahood in the bardo (intermediate state) are called 'Intermediate Nirvana'.
10. Those who are born in Jambudvipa (the continent where we live), attain Buddhahood under the Bodhi tree, teach the Dharma, and remain for one kalpa (aeon) or more, are called 'Birth and Death'.
11. Those who are extremely diligent in benefiting sentient beings are called 'Doers'.
12. Those who are not very diligent are called 'Non-Doers'.
13. A Cakravartin (wheel-turning monarch) who attains Buddhahood from the Brahma realm of the Form Realm all the way to the Akanistha (highest) realm is called 'Going to Akanistha'. That is, having obtained the four dhyānas (meditative absorptions), fully cultivated them, first proceeding from the Brahma realm gradually to Akanistha, and attaining Buddhahood in various vehicles, is called 'Leaping'. One who dies from the Brahma realm, passes through one or two Pure Abodes, and attains Buddhahood in Akanistha is called 'Half-Leaping'. One who is born in the seventeen Pure Abodes and benefits sentient beings is called 'All-Place-Transferring Three Leaps'.
14. Having obtained the minds of the two upper realms above the Non-Pure Abodes, and thus being born in the Form Realm, and attaining Buddhahood in various vehicles, is called 'Ultimate Edge of Existence Goer'.
15. Having trained the mind like training the Formless Realm mind, and attaining Buddhahood in various vehicles, is called 'Destruction of Form'.
16. From the perspective of the last existence Bodhisattva attaining Buddhahood in this very life, it is called 'Peaceful in Visible Dharma'.
17. Having obtained the surpassing samādhi (meditative concentration), from the perspective of manifesting the cessation attainment (Nirodha-samāpatti) with the body of wisdom, it is called 'Once-Returner Body Manifestation'.
18. A Bodhisattva of the tenth bhūmi who enters the stream for the sake of manifesting Buddhahood is called 'Arhat Entrant'.
19. A noble Bodhisattva who benefits sentient beings in a field where Buddhas and Śrāvakas (hearers) do not reside is called 'Pratyekabuddha' (Solitary Realizer). These are the twenty Sanghas.
20. Noble Bodhisattvas do not actually take birth in the Formless Realm due to not benefiting others. These also come from one Sutra Pitaka and one Vinaya Pitaka respectively from the 'Mother Sutra'. There are also questions and answers about where the Bodhisattva is born from and where they come from.
Furthermore, in the 'Irreversible Wheel Sutra', it says: 'Far beyond the eight wrong views, touching the eight liberations, not clinging to the eight right views, therefore it is called the eighth bhūmi.' 'How is the perception of samsara (cyclic existence) proclaimed? The perception of Buddhahood is the same, because equanimity is integrated into it, therefore know it to be an entrant.' 'The place where the Buddhas of the past resided, is seeking great Bodhi (enlightenment), because coming there to seek, therefore it is called Once-Returner.' 'Here, the dharmas (phenomena) come, and sentient beings also...'

--------------------------------------------------------------------------------

དམིགས་ཏེ། ། འོང་དང་འགྲོ་བ་མེད་ཐོབ་པས། །ད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བརྗོད། །གང་གིས་སེམས་ཅན་རབ་སྡུག་བསྔལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་འབྲལ། །དེས་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །སེམས་ཅན་མང་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །དེས་དེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྐྱེན་རྣམས་
4-1-27a
འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
所授果决择分
གསུམ་པ། གདམས་འབྲས་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说本身
དང་པོ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དམི༷གས་པ༷་དང༷་ནི༷། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་གཅོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་དང༷་། ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༷་དང༷་། ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་ཞི་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ས་ཟིན་པ་དང་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ༷་པ༷་ཡི༷་མཛད་པ་ཅན་གྱི་དྲོད༷་སོ༷གས་ལམ་གྱི་བདག༷་ཉི༷ད་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ༷། རང་གི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ༷་རྟོག༷་བཞི༷་པོ༷་སྤང་བྱའི་ཚུལ་དུ་ལྡན༷་པར་བརྟེན༷་པ༷་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་བཞིས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་སོ་སོ་སྲབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་ཆེན་དྲོད་སོགས་ཆུང༷་དང༷་འབྲིང༷་དང༷་ཆེན༷་པོ༷་གསུམ་གྱི་དབྱེ་
4-1-27b
བ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་ལམ་འདི། ཉན༷་ཐོས༷་དང་། བསེ༷་རུ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ་རང་རྒྱལ་དང༷་། བཅས༷་པ༷་ཡི་སྦྱོར་ལམ་དག༷་ལ༷ས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲོད་སོགས་བདེན་བཞི་ཙམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱར་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོག་རིགས་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་འཛིན་དམན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མི་འབྲེལ་པའམ་མི་ལྡན་པའོ། །
广说差别法
གཉིས་པ་ལ། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ། ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ།
缘相三因
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས།
广说加行道缘相
དང་པོ་ལ། དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ལས།
暖
དང་པོ་ནི། མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཅི་ལགས་ཞེས་རྟེན་དྲིས། དེ་མི་དམིགས་པར་

【现代汉语翻译】
专注于此，获得无来无去之境，故称‘不还’。
谁能使众生极度痛苦，摧毁一切烦恼，使众生脱离烦恼，因此被称为‘阿罗汉’（dgra bcom，梵文：arhan，梵文罗马拟音：arhat，敌害者）。
菩萨无所畏惧，佛法不可思议，为众多众生宣说，因此被称为‘声闻’（nyan thos）。
知晓这些因缘之后，便无所住着，被称为‘独觉’（rang sangs rgyas）之名。
菩萨对此有详细的阐述。

所授果决择分
第三，关于‘道果’（gdams 'bras）的决择支分，分为略说其本身和广说其差别法两部分。
略说本身
第一，以无常等为特征的如幻的四圣谛（bden bzhi）为所缘，断除对它们的执着，远离增益和损减二边，具有法无我（chos bdag med）之相，生起圆满的三乘（theg gsum）的证悟之因，精通内外方便，完全掌握轮回和寂灭，并以菩萨救护众生的事业为标志，如实地具备暖位（drod）等道的自性，同时，将自身的所断，即能取所取（gzung 'dzin）的四种分别念（rnam rtog bzhi po），作为所断之法而安住，也就是说，通过四加行道（sbyor lam bzhi）各自使自己的分别念逐渐减弱，而不是断除。
因此，通过这五种方式，大乘（theg chen）暖位等分为小、中、大三种，共有十二种差别。这个加行道（sbyor lam）超越了声闻（nyan thos）、独觉（bse ru lta bu ste rang rgyal）和具戒者的加行道，因为声闻和独觉仅仅以四圣谛为所缘，执着于无常等，具有人无我（gang zag la bdag med）之相，仅仅生起小乘的证悟之因，缺乏从轮回和寂灭中解脱的方便，因此掌握得不够圆满，并且对于大小不同的分别念，没有将其作为各自所断的对治法。
广说差别法
第二，分为所缘之相、三因、具足之法、分别念、以及善知识的差别这三个方面进行阐述。
缘相三因
第一，分为广说加行道的所缘之相和总结两部分。
广说加行道缘相
第一，在暖位（drod）、顶位（rtse）、忍位（bzod）、胜位（mchog）这四者中：
暖位
第一，简而言之，询问菩萨的词义是什么，回答是不可得。

【English Translation】
Focusing on this, one attains the state of no coming and going, hence called 'Non-Returner'.
Whoever causes sentient beings extreme suffering, destroys all afflictions, and separates sentient beings from afflictions, is therefore called 'Arhat' (dgra bcom, Sanskrit: arhan, Romanized Sanskrit: arhat, meaning 'foe destroyer').
A Bodhisattva is fearless, the Buddha's teachings are inconceivable, and they proclaim them to many sentient beings, therefore they are called 'Shravaka' (nyan thos).
Having understood these conditions, one does not abide anywhere, and is called by the name 'Pratyekabuddha' (rang sangs rgyas).
The Bodhisattva explains this in great detail.

The Decisive Division of What is Bestowed
Third, regarding the branch of decisive understanding of 'Path and Fruit' (gdams 'bras), there are two parts: a brief explanation of its essence and a detailed explanation of its distinctions.
Brief Explanation of the Essence
First, the four noble truths (bden bzhi), characterized by impermanence and the like, are like illusions as the object of focus, cutting off attachment to them, being free from the two extremes of superimposition and denial, having the aspect of no self of phenomena (chos bdag med), generating the cause for complete realization of the three vehicles (theg gsum), being skilled in inner and outer methods, completely mastering samsara and nirvana, and being marked by the actions of a Bodhisattva (byang chub sems dpa') protecting sentient beings, possessing the warmth (drod) and other qualities of the path's nature as they are. At the same time, one abides by the fact that one's own objects to be abandoned, namely the four conceptualizations (rnam rtog bzhi po) of grasping and the grasped (gzung 'dzin), are to be abandoned. That is to say, through the four paths of application (sbyor lam bzhi), one gradually weakens one's own conceptualizations, rather than abandoning them.
Therefore, through these five aspects, the great vehicle's (theg chen) warmth and other stages are divided into small, medium, and large, with a total of twelve distinctions. This path of application (sbyor lam) surpasses the paths of application of the Shravakas (nyan thos), Pratyekabuddhas (bse ru lta bu ste rang rgyal), and those with vows, because the Shravakas and Pratyekabuddhas only focus on the four noble truths, are attached to impermanence and the like, have the aspect of no self of person (gang zag la bdag med), only generate the cause for the realization of the lesser vehicle, lack the skillful means to liberate from samsara and nirvana, and therefore their mastery is incomplete, and they do not relate to or possess the antidotes for abandoning the large, medium, and small conceptualizations.
Detailed Explanation of the Distinctions
Second, there are three aspects to explain: the object of focus, the three causes, the qualities possessed, the conceptualizations, and the distinctions of the virtuous friend.
Object of Focus, Three Causes
First, there are two parts: a detailed explanation of the object of focus of the path of application and a conclusion.
Detailed Explanation of the Object of Focus of the Path of Application
First, among the four: warmth (drod), peak (rtse), forbearance (bzod), and supreme (mchog):
Warmth
First, in short, when asked what the meaning of the word Bodhisattva is, the answer is that it is unobtainable.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་
4-1-28a
ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་གནས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཅིང་། དཔེ་དགུ་པོ་གཟུང་རྟོག་དགུ་དང་བསྟུན་ལ། དེ་བཞིན་འོག་མ་ལྔ་ལའང་རྣམ་རྟོག་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། དམི༷གས་པ༷་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི༷་རྟག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བདེན༷་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ཤེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་འདུ་འགོད་
4-1-28b
དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མངོན་པ་སོགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ནི༷། རྣམ༷་པ༷་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོ༷ན་ཞེན༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགོག༷་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ཡིན་ལ། ཐེག༷་པ༷་གསུམ༷་ཆར༷་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་ཐོབ༷་པའི༷་རྒྱུ༷འོ། །རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་འདི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེན་བཞི་སོ་སོར་མདོ་མང་། ལམ་བདེན་དམིགས་རྣམ་སྐབས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དྲོད་འབྲིང་དུ། གཟུག༷ས་སོ༷གས། དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འདུ༷་བའམ་སྒྲུབ་པ་མ་དམིགས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འགོད༷་པ་སྟེ་དགག་པ་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དམིགས་པ་མིང་གི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པ་གན༷ས་པ་དང་བྲལ༷་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་ཞེན་པ་དང༷་། གན༷ས་པ་དང༷་འདྲ་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་
4-1-29a
མཚན་བརྗོད་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར། རྟོག་གེ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་པས་མེད་ཀྱང་། དེ་བརྗོད་དམ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་པས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མེད་དེ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། དྲོད

【现代汉语翻译】
教导说，对于变得特别温暖的所依，善现（Subhuti，佛陀的弟子之一）啊，就像这样：例如，说天空中没有鸟的痕迹，以及梦境、幻术等没有处所、没有目标的比喻来教导。九个比喻与九种执著相对应。同样，对于下面的五个（阶段），也将概念和比喻的意义结合起来进行阐述。温暖的自性是：各自在自己的真谛上获得显现的等持（samadhi）和智慧平等具备，即如见道的智慧之火般获得预兆温暖。那是什么样的呢？所缘是，声闻（Śrāvaka，小乘佛教徒）以对色等境的无常等四谛的依赖，十六种有相之相的自性为空性，通过了知而断除增益的基础。经中说：‘舍利子（Śāriputra，佛陀的弟子之一），当大菩萨行般若波罗蜜多时，如果对色是无常、是痛苦、是空性、是无我等显现执著，并特别安住，完全了知，那就是与大菩萨之法不相应的贪爱，是过失。’等等来教导。总而言之，缘于从色到一切智的法远离积聚等差别，不像《现观庄严论》等中所说的十六种行相那样，而是以无量行相的方式缘，那样的行相是：以无常等显现执著等词语遮止大、中、小三种（执著），完全受持或不可言说的行相，是小温暖的所缘行相。是圆满获得三乘一切觉悟之因。这个原因的差别也应适用于下面的一切（阶段）。
而且，对于四谛各自的众多经典，在道谛的所缘行相的章节中说：‘心非心，心之自性光明。’等等。在中等温暖中，色等，以如理作意不缘于积聚或建立，以作意安立，即不缘于遮止而加以区分，缘于所缘名称的相续不以相同的方式存在，以远离安住来加以区分，相续不以相同的方式存在，执著于自相所诠，以及与安住相同的一般之相，没有所诠，是行相。即使在名言中，对于自相所诠，也不希望从分别念中产生，即使没有，也执著于说或想，那只是假立，实际上没有，所以总而言之没有所诠，因为所有的能诠名称都不存在。温暖。

【English Translation】
It teaches that for the support that has become particularly warm, O Subhuti, it is like this: for example, it teaches by saying that there are no traces of birds in the sky, and that dreams, illusions, etc., have no place and no object. The nine metaphors correspond to the nine kinds of clinging. Similarly, for the five lower (stages), the concepts and the meaning of the metaphors are also combined and explained. The nature of warmth is: each having equanimity of samadhi and wisdom that obtains appearance on their own truths, that is, obtaining the omen of warmth like the fire of the wisdom of the path of seeing. How is that? The object is that the Śrāvakas rely on the four truths of impermanence, etc., of objects such as form, etc., and the sixteen aspects of the conditioned aspect are empty in their own nature, and by knowing that, it is the basis for cutting off the imputation. The sutra says: 'Shariputra, when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, if he is manifestly attached to form being impermanent, being suffering, being empty, and being selfless, and especially abides, and fully knows, that is a craving that is not in accordance with the Dharma of the great Bodhisattva, it is a fault.' etc. In short, focusing on the Dharma from form to omniscience, which is distinguished by being free from accumulation, etc., unlike the sixteen aspects described in the Abhisamayalankara, etc., but focusing on it through limitless aspects, that aspect is: by the words of manifest attachment to impermanence, etc., the three great, medium, and small (attachments) are prevented, and the aspect that is completely upheld or inexpressible is the object aspect of small warmth. It is the cause of fully obtaining all the realizations of the three vehicles. This difference in cause should also be applied to all the lower (stages).
Moreover, for the many sutras of each of the four truths, in the chapter on the object aspect of the path truth, it is said: 'The mind is not the mind, the nature of the mind is clear light.' etc. In medium warmth, form, etc., not focusing on accumulation or establishment by that very mind, establishing by aspiration, that is, distinguishing by not focusing on negation, focusing on the continuum of the object name not existing in the same way, distinguishing by being away from abiding, the continuum not existing in the same way, clinging to the self-characteristic expressed, and the general characteristic that is the same as abiding, not having the expressed, is the aspect. Even in terminology, for the self-characteristic expressed, it is not desired to arise from conceptual thought, even if it does not exist, clinging to saying or thinking that, that is just imputation, in reality it does not exist, so in short there is no expressed, because all the expressing names do not exist. Warmth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་བཏགས༷་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་དང༷་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་དུ་ཡང་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པ་རྣམ་པ་སྟེ། བཏགས་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །
顶
གཉིས་པ་རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་། གཟུགས༷་སོ༷གས་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་བྱར་མི༷་གན༷ས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ན་དེ༷་དག་ནི༷། གཟུགས་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོར༷་རང༷་བཞིན༷་བདེན་པ་མེ༷ད་པས་
4-1-29b
སོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་གཟུགས་སོགས་དེ༷་དག༷་གཅི༷ག་གི༷་རང༷་བཞིན༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅི༷ག་པས། གཟུགས་སོགས་དེ༷་རྟག་མི༷་རྟག༷་སོ༷གས་སུ་བདེན་པར༷་མི༷་གན༷ས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པའོ། །མདོར། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིས་སོ་སོགས་གནས་མེད་དམིགས་མེད་དཔེས་གསུངས། རྩེ་མོ་འབྲིང་ནི། མི་རྟག་སོགས་དེ༷་རྣམ༷ས་དང་། དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷ས་སྟོང༷་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་སོགས་དེ༷་དག༷་ཕན་ཚུན་གཅི༷ག་གི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གཅི༷ག་པས་ཐ་དད་མེད་པ་དམིགས་པ། ཆོས༷་རྣམ༷ས་བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་བྱའམ་བདེན་པར་མི༷་འཛིན༷་པ་རྣམ་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ༷་དག༷་སྔོ་སེར་གྱི་མཚ༷ན་མར༷་མེད་པས། མཚན་མར་མི༷་མཐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན་གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱང་གིས་རང་ལམ་མཚན་མར་འཛིན་པས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ། ཤེར་ཕྱིན་འདིར་ཞུགས་ཏེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་
4-1-30a
དཔེས་མདོ་ལས་གསུངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོགས༷་པ༷་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་དམི༷གས་སུ༷་མེ༷ད་པར༷་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །
忍
གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་སྟེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོ༷གས་རང་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེ༷ད་པར་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉི༷ད་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེའི༷་དང

【现代汉语翻译】
大者，从色蕴乃至一切智之间的一切法，仅是假立，并无实有，是为所缘。无论善、不善、无记，皆不可言说，是为行相。无有执著假立，是为等持，乃是于寂灭一切分别之自在。
二者，顶之体性：于诸真实，光明遍照之等持，与智慧平等相应，乃是从不顺品动摇善根之中，成为顶者。获得顶位，则永不生起邪见断善根之事。此中，小顶，色等不以实物为所缘之心为依，何以故？彼等色等之体性，自性无有真实故。
是故，不见色等为相，是为所缘。色等彼等之一切自性皆为空性，一切法之自性皆为空性，故色等彼等恒常与无常等，不以真实而安住，是为智慧所通达之行相。总而言之，如经云：‘以般若故，不住于色’等，以无住无缘为譬喻。中顶，无常等彼等，及其体性空性之空性，无常等彼等，彼此之一切自性皆为一，故无有差别，是为所缘。诸法不执著为我与我所，或不执著为真实，是为何种行相？大顶，色等彼等，无有青黄之相，故不见其相，是故不缘色等，是为所缘。如经中以遍行外道以工巧明处修习而执著自道之相，故不见真实。入此般若波罗蜜多，不执著于相，故见真实为譬喻。以通达实相之智慧，通达一切法，则于一切法，以一切方式，于有相与无相，皆无所缘而通达之行相。
三者，忍之体性：于诸真实之一方趣入并随行之等持与智慧平等相应，为于无生之义而忍，故名为忍。获得忍位之后，则不堕恶趣。小忍，色等自性，不见能取之相，是为殊胜之所缘。色等彼之体性

【English Translation】
The great one: all dharmas from form to omniscience are merely labeled and have no inherent existence, which is the object of focus. It cannot be described as virtuous, non-virtuous, or neutral, which is the aspect. There is no grasping at labels, which is meditative absorption, referring to the state of pacifying all conceptualizations.
Secondly, the nature of the peak: the samadhi (定，梵文：samādhi，罗马转写：samādhi，意思是：等持) that radiates light on all truths, possessing equal wisdom, is the peak among the roots of virtue that are shaken by opposing forces. Obtaining the peak means that the cutting off of the roots of virtue by wrong views will never occur. Furthermore, the small peak: the mind that focuses on form etc. as objects does not rely on them. Why? Because those forms etc., their nature, have no true inherent existence.
Therefore, not seeing forms etc. as signs is the object of focus. The emptiness of the inherent nature of those forms etc., the emptiness of the inherent nature of all things, is one because the inherent nature of all things is emptiness. Therefore, the wisdom that realizes that those forms etc. do not truly abide as permanent or impermanent etc. is the aspect. In short, the sutra says, 'Because of the Prajna (般若，梵文：prajñā，罗马转写：prajñā，意思是：智慧), one does not abide in form,' etc., using the example of no abiding and no object of focus. The medium peak: those impermanent things etc., and the emptiness of the emptiness of their nature, those impermanent things etc., are one in their inherent nature to each other, so there is no difference, which is the object of focus. Not grasping at dharmas as self or belonging to self, or not grasping at them as true, what kind of aspect is that? The great peak: those forms etc. have no signs of blue or yellow, so because one does not see the signs, not focusing on forms etc. is the object of focus. The sutra speaks of the example of wanderers who, through skill in crafts, grasp at the signs of their own path and therefore do not see the truth. Entering this Prajnaparamita (般若波罗蜜多，梵文：Prajñāpāramitā，罗马转写：Prajñāpāramitā，意思是：般若波罗蜜多), one does not grasp at signs and therefore sees the truth. With the wisdom that realizes the nature of reality, one completely understands all dharmas, then in all dharmas, in all ways, one realizes the aspect of not focusing on signs and non-signs.
Thirdly, the nature of forbearance: the samadhi (定，梵文：samādhi，罗马转写：samādhi，意思是：等持) and wisdom that enter and follow one aspect of all truths are equally possessed. It is forbearance because one forbears the meaning of non-arising. After obtaining forbearance, one will not fall into the lower realms. Small forbearance: the nature of forms etc., not seeing the signs of what is to be grasped, is the distinguished object of focus. The nature of those forms etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པོ་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ནི་སྐྱེ་བོ་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དང་། བཟོད་པ་འབྲིང་ངུ་། གཟུགས་སོགས་དེ༷་དག༷་སྐྱེ༷་བ་འཁོར་བ་མེ༷ད་ཅིང་ངེས༷་འབྱུང༷་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདེན་པ་མེ༷ད་པ་དམིགས་པ། ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མཚན་དང་ཞིང་དག༷་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་
4-1-30b
པའི་རྣམ་པ་དང༷་། བཟོད་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་བྱའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་མཐོང་བ་དམིགས་པ། གཟུགས་སོགས་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་མར༷་བློ༷་མི༷་རྟེན༷་པས༷། མོས༷་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མར་མོས་པ་མིན༷་པ་དང་། མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་རྣམ་པ་ཡི༷ན་ནོ། །
世第一法
བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་ན། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ༷་ཡི༷་བྱེ༷ད་པ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷་ཉི༷ད་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་འབྲིང་དུ། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང༷་སྟོན༷་པར་མཛད་པ༷་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་
4-1-31a
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༷་། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལ་རློམ༷་པ༷་ཟ༷ད་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོར། བསྒོམ་བྱ་ཡུལ་ཤེར་ཕྱིན་དང་། སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོམ་པ་པོ་བྱང་སེམས་གསུམ༷་པོ༷་ཕན༷་ཚུན༷་སྟོང་པར་ངོ༷་བོ༷་གཅི༷ག་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པས། ཡུལ་ཅན་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དུའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པ༷་ནི་མཐོང་̧ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དང་། བཟོད་ཆུང་ངུ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལྷག་མ་གཞན་དགུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་འདི་དག་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ

【现代汉语翻译】
于显现行者而言，无有自性实为空性，此乃觉悟之相，以及中品忍。观想色等诸法，无有生灭轮回，涅槃寂静亦无自性。觉悟诸法自性空性，能成为身语意三门清净，以及净治名相与刹土之因，此乃觉悟之相，以及大品忍。觉悟诸法皆空，不见能取之相，此乃观想。对于色等诸法之相，心不执著，不以作意信解诸相，亦无有诸相之作意，此乃诸相。
世第一法
第四，世第一法之体性：以各自之智慧，于诸真实法中，即刻获得与定慧相应之状态。此乃见道之前行，与之邻近，且于世间法中最为殊胜，因其后将生起圣者之见道。于小品世第一法中，观想与勇猛行等三摩地无别之色等法性。彼三摩地之作用，乃于所化众生之世间中，任运成就一切事业，此乃果之相。于中品世第一法中，安住于世第一法，诸佛亦授记，此乃法性，故与此相应之三摩地乃观想。止息于等持与授记等之我慢，此乃其相。于大品世第一法中，观想所观境般若波罗蜜多、能观之三摩地、以及观者菩萨三者，于体性上互为空性，且为一味。因诸法非实有，故于能观之三摩地亦不分别，此乃成就见道菩提之殊胜方便，此乃其相。然彼等亦可于中品忍位时，以因之角度；于小品世第一法时，以果之角度；于小品忍位时，以二谛自性之角度；其余九者，以法性之相而观想。然于此，虽说资粮道之观想，于体性上，或于某些作用上，或于某些果上，或于某些如依止三摩地之角度而宣说，然实则于暖等一切阶段修持般若波罗蜜多，乃断除戏论。

【English Translation】
For those with manifest inclinations, the very nature of non-existence is understood as merely an appearance. This is the aspect of realization, along with the intermediate forbearance. Contemplating that forms and so forth have no birth or cyclic existence, and that definitive emergence and nirvana are without inherent existence, one aims at the emptiness of phenomena themselves. Realizing the emptiness of phenomena themselves becomes the cause for purifying body, speech, and mind, as well as names and fields. This is the aspect of realization, along with the great forbearance. Having realized that all those phenomena are empty, one sees that there are no characteristics to be apprehended. This is the contemplation. Since the mind does not rely on the characteristics of those forms and so forth, there is no inclination towards characteristics through interest and no consciousness of characteristics through interest. This is the aspect.
The World's Supreme Dharma
Fourth, the nature of the World's Supreme Dharma is that individual awarenesses immediately possess samadhi and wisdom in accordance with truths. It is close to and immediately precedes the path of seeing, and it is supreme among worldly dharmas because the noble path of seeing arises subsequently. In the small World's Supreme Dharma, one contemplates the nature of forms and so forth that are inseparable from the samadhis of heroic progress and so forth. The function of that samadhi is to spontaneously accomplish all activities in the world of those to be tamed. This is the aspect of the result. In the intermediate World's Supreme Dharma, the samadhi that accords with the fact that Buddhas prophesy dwelling in the World's Supreme Dharma is the contemplation. The exhaustion of pride in meditative stabilization and prophecy is the aspect. In the great World's Supreme Dharma, one contemplates that the object of meditation, the Prajnaparamita, the meditation of samadhi, and the meditator, the Bodhisattva, are mutually empty in nature and of one taste. Since all objects are not existent, there is no conceptualization even in the samadhi that is the object. This is the supreme means for accomplishing the path of seeing and enlightenment. These are the aspects. However, it is said that these aspects of the path of joining are contemplated from the perspective of cause in the intermediate forbearance, from the perspective of result in the small World's Supreme Dharma, from the perspective of the nature of the two truths in the small forbearance, and from the perspective of the nature of phenomena in the other nine. However, although these aspects of contemplation on the path of accumulation are taught from the perspective of nature, or in some cases function, or in some cases result, or in some cases the basis of samadhi, in reality, practicing Prajnaparamita in all stages such as warmth is to eliminate elaboration.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། འཛིན་
4-1-31b
སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་བཅད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། རེས་འགའ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་སེམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ། །
结行
གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་ངེས༷་པར་འབྱེ༷ད་པ་ཟག་མེད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཆ༷་དང་མཐུན༷་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནི། ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་གཟུང་བ་བདེན་མེད་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། གསལ་སྣང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། འཛིན་པ་བདེན་མེད་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བཟོད་པ་དང་། ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ནང་གསེས་ཆུང༷་དང༷་འབྲིང༷་དང༷་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །
有法分别
གཉིས་པ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས། དང་པོ། དེའང་སྤྱིར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་འཛིན་པ་པོའམ་
4-1-32a
ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་། རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་འདུ་ལ་དབྱེ་ན། གཞི༷་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༷་། དེ༷་ཡི༷་གཉེན༷་པོ༷་ཡིས༷་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང༷་བར༷་རྟོག༷་པ༷་ཞེས་ལོངས་སྤྱད་བྱར་རྟོག་པ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས། དེ་ལའང་རྨོངས༷་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགུ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཕུང༷་པོ་སོ༷གས་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷་རྟོག་པ་དེ༷་ནི༷་སོ༷་སོར༷་ཡང་རྣམ༷་པ༷་དགུ༷་རེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་རིག་པ་དང་། ༡ དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ༢ དེ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་ལྟ་དང་། ༣ དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐར་ལྟ་དང་། ༤ དེའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པ་མ་དད་པ་དང་། ༥
4-1-32b
དེ་མ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་འཕགས་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ལེ་ལོ་དང་། ༦ ལམ་གོལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཆོར་བ་གསུམ་དང་། ༧ དེས་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པས་ཆགས་ཤིང་སྡང་བ་རྟོག་པ་དང་། ༨ ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐ

【现代汉语翻译】
专注于远离一切边际的真如，因为执持的方式也没有任何边际和戏论的自性。如果不理解无论从哪个角度断除所破的戏论，都是如此这般的关键，有时会认为是有所执持，因此很难稍微理解般若波罗蜜多的甚深含义，所以这一点非常重要。
第二，总结：如此确定无疑的辨别是有漏的见道，与其分位和顺应的一切，都是其因，即决择分。在资粮道，通过确定一切法无自性并修习，首先获得对所取无实有的明相；明相更加增上，即暖位和顶位；首先生起对能取无实有的明相，即忍位；更加增上，即世第一法。这些内部又分为小、中、大，共有十二种。
第二，关于具有法的分别，有能取分别和所取分别两种。首先，总的来说可以归纳为四种：对于具缚和清净二者，产生认为存在能取者或受用者补特伽罗实有的分别两种；以及虽然不存在实有，但执著假立的士夫为受用者的两种，总共归纳为四种。如果进行区分，则有‘基是遍染污，以及，彼之对治是遍净，所取之分别’，即对于所受用之境的分别两种。其中，对于愚痴等遍染污方面的有九种，对于遍净的蕴等，通过差别进行分别，每一种也有九种。也就是说，在遍染污方面，对于因果和本体愚痴，与事物的自性不符而颠倒执著，并且遮蔽真实义的遍计所执的无明；1. 由此遍计所执的业所产生的有漏的五蕴；2. 缘于此而执著我与我所，并且由此增长根本烦恼和随烦恼的坏聚见；3. 对于其执著境，执著为常断的边见；4. 由此不了解具缚和清净的功德和过患的不信；5. 因为不了解，所以对于布施到不杂之间的圣道不住的懈怠；6. 由此歧途，对于痛苦之法的一切颠倒执著的三种堕落；7. 由此执著自他而产生贪恋和嗔恨的分别；8. 缘于有漏善业，暂时获得天界，并且也……

【English Translation】
Focusing on suchness that is free from all extremes, since the manner of grasping also lacks any nature of extremes and elaborations. If one does not understand the key that no matter from which aspect one cuts off the elaborations to be refuted, it is just like that, one might sometimes think that there is something to be grasped, so it is difficult to even slightly understand the profound meaning of the Prajnaparamita, so this is very important.
Second, the conclusion: Such definite discernment is the uncontaminated seeing path, and everything that is in accordance with its aspects and conducive to it is its cause, namely the decisive part. In the accumulation path, by ascertaining that all phenomena are without inherent existence and meditating, one first obtains a clear appearance of the apprehended as unreal; the clear appearance becomes even more enhanced, namely the heat and peak; the first arising of the clear appearance of the apprehended as unreal is forbearance; even more enhanced is the supreme mundane dharma. These are internally divided into small, medium, and large, totaling twelve.
Second, regarding the conceptualizations of possessing dharmas, there are two types: apprehended conceptualizations and apprehending conceptualizations. First, generally speaking, they can be summarized into four: For both the defiled and the purified, there are two types of conceptualizations that think there is a person or enjoyer who is substantially existent; and two types that grasp a merely imputed person as the enjoyer, totaling four. If we differentiate them, there are 'the basis is completely afflicted, and, its antidote is completely purified, the apprehended conceptualization,' namely two types of conceptualizations regarding the object to be enjoyed. Among them, for the aspects of ignorance and other completely afflicted aspects, there are nine types, and for the purified aggregates and others, through differentiation, each also has nine types. That is to say, in the completely afflicted aspect, there is the completely conceptualized ignorance that is ignorant of cause and effect and the entity, adheres to things contrary to their nature, and obscures the true meaning; 1. The contaminated five aggregates produced by the karma completely conceptualized by this; 2. Relying on this, clinging to self and what belongs to self, and thereby increasing the root afflictions and secondary afflictions, the view of the perishable aggregate; 3. Regarding its object of clinging, the extreme view of clinging to permanence and annihilation; 4. Due to this, not knowing the merits and faults of the defiled and purified, the lack of faith; 5. Because of not knowing, the laziness of not abiding in the noble path from generosity to non-mixture; 6. Due to this wrong path, the three falls of clinging to all the doctrines of suffering in a reversed manner; 7. Due to this, clinging to self and others, the conceptualization of attachment and hatred; 8. Relying on contaminated virtuous actions, temporarily obtaining the heavens, and also...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མྱང་འདས་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ༩ དེ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་སྤང་བྱའམ་དོར་བྱར་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། ༡ རྐྱེན་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་སམ་སྐྱེ་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད། ༢ རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ས་བོན་རིགས་ཏེ་མདོ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རིགས་བཞག་པ་དང་། ༣ རྣམ་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གམ། ༤ སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའོ། །གཞིའི་རྣམ་བྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ༥ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ངམ་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ༦ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ཁྱད་པར་བ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ་མདོ་ལས་བྱང་
4-1-33a
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ༧ བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། ༨ འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ་རྣམ་༩ བྱང་ལ་བླང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ནི། འཛིན་ཡུལ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས༷་སུ་གྲུབ་པ་དང༷་། བཏགས༷་པའི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན༷་པའི་རྟོག་པ༷འང་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་དེ། དེ་ལའང་། རང༷་དབ༷ང་ཅན་གྱི་བདག༷་ཏུ་འཛིན་པ་སོ༷གས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་ཅན་དུ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དང༷་། ཕུང༷་སོ༷གས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན༷་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ༷ས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་བཞིན༷་ནང་གསེས་དགུ་རེ་ཡིན་ནོ༷། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ལ། མདོར། བདག་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོགས་དང་། གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོགས་དང་། མིག་མ་དམིགས་སོགས་མདོ་ཚན་དགུས་བསྟན་དོན་ལྟར། བདག་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤྱི་དང་། ༡ དེ་ཕུང་པོ་ལས་བདག་ཟླ་མེད་པའི་གཅིག་
4-1-33b
པུར་འཛིན་པ་དང་། ༢ བདག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའམ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། ༣ བདག་ལྟ་བ་པོ་ནས་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༤ བདག་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༥ བདག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསམ་གཟུགས་ཀྱིས་ལམ་འོག་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༦ བདག་བདེན་བཞིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༧ བདག་རྣམ་ཐར་དང་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ༨ མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བདག་རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་དང་དགུའོ། ༩ །བཏགས་འཛིན་ལ། མདོར། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ནམ་སོགས་མདོ་ཚན་དགུ་

【现代汉语翻译】
是烦恼之因，因此是清净涅槃所生的痛苦。9、像这样，由于执着于一切烦恼应断除或抛弃，因此对彼等所执着的能取分别有九种。
清净方面的能取分别：本体是无漏的蕴。1、缘是清净方面的随属或生门生处。2、清净之因是种子，如经中所说，十八界中安立了种子。3、清净的生起方式是缘起顺逆之理。4、对生之意义的分别，以及这四者有多少和如何。基础的清净是离戏论的十八空性。5、道的清净或行为是六度。6、道的特殊清净是见道，如经中所说，由菩提分法所显示。7、由禅定、神通等所显示的修道。8、果的清净，由十力等所显示的是无学道，即认为清净是应取，因此对彼等所执着的能取分别有九种。
第二，所取分别：对补特伽罗（梵文：Pudgala，人）的自我的执着，认为实有，并且是假立的所依，是享受者，这样的分别也有两种。对此，也有执着为具有自在的自我等，从执着方式的对境来说，以及从蕴等一切清净之法假立的所依，假立的所依的差别来说，就像前面所说的那样，各自有九种。
对于实有的补特伽罗，总的来说，如经中所说：‘我不可得’等，‘色不可得’等，‘眼不可得’等，按照九个经部的意义，执着自我为不依赖于他者的自在者，总的来说。1、执着自我为与蕴无二的独一。2、执着自我为能开显心识或生处和界的因。3、执着自我为从见者到知者。4、执着自我为轮回中一切烦恼的所依。5、执着自我为世间道，即通过禅定色界，从下地解脱贪欲的所依。6、执着自我为现证四谛之相的见道的所依。7、执着自我为解脱和究竟住的自性，是无漏修道的所依。8、执着自我为无学道的所依，有九种。9、对于假立的执着，如经中所说：‘善现，色亦是他，幻亦是他’等等，有九个经部。

【English Translation】
It is the cause of suffering, therefore it is the suffering generated through pure Nirvana. 9. Thus, due to clinging to the idea that all afflictions should be abandoned or discarded, there are nine kinds of grasping thoughts that cling to them.
The grasping thoughts on the side of purification: the essence is the uncontaminated aggregates. 1. The condition is the affiliation of the side of purification or the birth gate, the birth place. 2. The cause of purification is the seed, the lineage, as stated in the sutra, the lineage is established from the eighteen realms. 3. The way of generating purification is the principle of dependent origination in forward and reverse order. 4. The discrimination of the meaning of birth, and how many and how are these four. The basis of purification is the eighteen emptinesses free from elaboration. 5. The purification of the path or the conduct is the six perfections. 6. The special purification of the path is the path of seeing, as stated in the sutra, it is shown by the Dharma of the Bodhipaksa. 7. The path of meditation shown by concentration, superknowledge, etc. 8. The result of purification, the path of no more learning shown by the ten powers, etc., that is, thinking that purification should be taken, therefore there are nine kinds of grasping thoughts that cling to them.
Second, the apprehended thought: the self of the person (Sanskrit: Pudgala), clinging to it as truly existent, and as the basis of imputation, is the enjoyer, there are two kinds of such discrimination. To this, there is also clinging to the self as having independence, etc., from the perspective of the object of the way of clinging, and from the basis of imputation of all pure dharmas such as aggregates, the difference of the basis of imputation, as mentioned before, each has nine kinds.
For the truly existent person, in general, as stated in the sutra: 'I am not found', etc., 'Form is not found', etc., 'Eye is not found', etc., according to the meaning of the nine sutra sections, clinging to the self as independent and not relying on others, in general. 1. Clinging to the self as the sole unity inseparable from the aggregates. 2. Clinging to the self as the cause of revealing consciousness or the birth place and the realm. 3. Clinging to the self as from the seer to the knower. 4. Clinging to the self as the basis of all afflictions in samsara. 5. Clinging to the self as the basis of the worldly path, that is, through the form realm of meditation, the basis of liberation from desire from the lower ground. 6. Clinging to the self as the basis of the path of seeing, which directly knows the characteristics of the four truths. 7. Clinging to the self as the nature of liberation and ultimate dwelling, is the basis of the uncontaminated path of meditation. 8. Clinging to the self as the basis of the path of no more learning, there are nine kinds. 9. For the imputed clinging, as stated in the sutra: 'Subhuti, form is also other, illusion is also other', etc., there are nine sutra sections.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུངས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་དང་། ༡ མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ༢ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་གདགས་གཞི་དང་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོ་སྐྱེའི་གདགས་གཞི་དང་། ༤ འཕགས་པ་ཙམ་གྱི་གདགས་གཞི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་
4-1-34a
ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ༥ འཕགས་པ་སློབ་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་མཐོང་ལམ་དང་། ༦ སྒོམ་ལམ་དང་། ༧ ཁྱད་པར་ལམ་དང་། ༨ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གདགས་གཞི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་དགུའོ། །༩ དེ་ལྟར་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
说善知识差别
གསུམ་པ་ཡོངས་འཛིན་ནི། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་འཛིན་ལ་རག་ལས་པས། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འཇིགས་གནས་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པས་དངངས་པའི་གཉེན་པོར་གདུལ༷་བྱའི་སེ༷མས་སྟོང་ཉིད་ལ་མི༷་འགོད༷་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། 
4-1-34b
རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྐྲག་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་ཐེག་ཆེན་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་སྡིག་གྲོགས་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་བོར༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཕྱི་ཡི་ཡོངས༷་འཛིན༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སུ་གཅིག་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉན་རང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཐབས་སྙིང་
4-1-35a
རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་

【现代汉语翻译】
如所说，执著于将‘人’（藏文：སྐྱེས་བུ་，含义：补特伽罗，梵文：Pudgala）施设于五蕴之上，以及：1. 十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་，含义：十二处，梵文：dvādaśāyatana）；2. 十八界（藏文：ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་，含义：十八界，梵文：aṣṭādaśadhātu）这三者是施设于普通众生的基础；3. 十二缘起（藏文：རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་，含义：十二缘起，梵文：dvādaśāṅgapratītyasamutpāda）是施设于异生的基础；4. 施设于仅仅是圣者的基础是三十七道品（藏文：རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན，含义：三十七菩提分法，梵文：saptatriṃśadbodhipākṣikadharmāḥ）；5. 施设于圣者中的下、中、上三品的有学道的基础是见道；6. 修道；7. 特别道；8. 施设于圣者阿罗汉的基础是不学道，执著于将阿罗汉施设于不学道之上，这共有九种。
9. 像这样，将这三十六种舍弃、取受、否定、建立的分别念执著为真实存在，即使在后得位的确定认知中也会退转。如果执著于仅仅是施设的相，那么会因等持的力量而退转。因此，资粮道的证悟能够使这些应断之法显现并衰损。
善知识差别
第三是依止者：以具有所缘、行相、因三种的法分别念所特别修饰的资粮道生起，依赖于依止者。因此，具有三种特点的依止者善知识是：善于方便的特点，对于般若波罗蜜多（藏文：ཤེར་ཕྱིན་，含义：智慧到彼岸，梵文：Prajñāpāramitā）的甚深空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，含义：空性，梵文：Śūnyatā）不畏惧，为了对治因畏惧而产生的惊慌，不让所化众生的心安住在空性上，并且不畏惧经常产生的畏惧，为了对治普遍存在的畏惧，不普遍畏惧等等。
像这样行事的善巧方便和说法的特点是：随顺所化众生的想法，以一切法无自性（藏文：ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ་，含义：自性空，梵文：niḥsvabhāva）等等，在自相续中开示六度（藏文：ཕར་ཕྱིན་དྲུག་，含义：六度，梵文：ṣaṭpāramitā），以及发心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་，含义：发心，梵文：bodhicitta），回向（藏文：བསྔོ་བ་，含义：回向，梵文：pariṇāmanā）。
断除违缘的特点是：与智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，含义：智慧，梵文：jñāna）不相顺的方面，使人舍弃大乘（藏文：ཐེག་ཆེན་，含义：大乘，梵文：Mahāyāna）的魔、罪恶之友，以及悭吝等六度的不相顺品，以及舍弃下劣道作意等等，这些都是菩萨资粮道行者的外依止者。虽然声闻、独觉和菩萨的依止者在究竟上是一样的，但是发心，以及通达一切法空性的智慧，以及回向这三者，是为大乘资粮道行者而生起的，而声闻和独觉不这样执持。虽然对于佛来说没有亲疏之分，但是这是所化众生自相续的差别。内依止者是：以现观（藏文：རྣམ་མཁྱེན，含义：一切智智，梵文：sarvākārajñatā）作意为方便，以大悲心为心髓，以及布施等六度，以及智慧之蕴等一切法，以三解脱门（藏文：རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་，含义：三解脱门，梵文：trīṇivimokṣamukhāni）的……

【English Translation】
As it is said, clinging to the imputation of a 'person' (Tibetan: སྐྱེས་བུ་, meaning: Pudgala, Sanskrit: Pudgala) on the five aggregates, and: 1. The twelve sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་, meaning: twelve sources, Sanskrit: dvādaśāyatana); 2. The eighteen elements (Tibetan: ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་, meaning: eighteen elements, Sanskrit: aṣṭādaśadhātu) are the basis for imputation on ordinary sentient beings; 3. The twelve links of dependent origination (Tibetan: རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་, meaning: twelve links of dependent origination, Sanskrit: dvādaśāṅgapratītyasamutpāda) are the basis for imputation on ordinary beings; 4. The basis for imputation on mere noble ones is the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན, meaning: thirty-seven factors of enlightenment, Sanskrit: saptatriṃśadbodhipākṣikadharmāḥ); 5. The basis for imputation on the three grades of inferior, middling, and superior learners among noble ones is the path of seeing; 6. The path of meditation; 7. The special path; 8. The basis for imputation on noble Arhats is the path of no more learning, clinging to the imputation of Arhats on the path of no more learning, these are the nine.
9. Like this, clinging to these thirty-six types of thoughts of abandoning, adopting, negating, and establishing as truly existent, even in the definite cognition of the subsequent attainment, it will regress. If one clings to the mere imputation of the sign, then it will regress due to the power of meditative equipoise. Therefore, the realization of the path of accumulation can make these to-be-abandoned phenomena manifest and decline.
Distinction of Virtuous Friends
Third is the spiritual mentor: The arising of the path of accumulation, which is specially adorned by the three aspects of object, aspect, and cause of mental fabrication of Dharma, depends on the spiritual mentor. Therefore, the spiritual mentor who possesses three special qualities is: the special quality of being skilled in means, not fearing the profound emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, meaning: emptiness, Sanskrit: Śūnyatā) of the Prajñāpāramitā (Tibetan: ཤེར་ཕྱིན་, meaning: perfection of wisdom, Sanskrit: Prajñāpāramitā), and to counteract the panic caused by fear, not settling the minds of those to be tamed on emptiness, and not fearing the fear that arises constantly, and to counteract the universally existing fear, not universally fearing, and so on.
The skillful means of acting like this and the special quality of teaching the Dharma are: according to the thoughts of those to be tamed, with all phenomena being without inherent existence (Tibetan: ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ་, meaning: without inherent existence, Sanskrit: niḥsvabhāva), etc., showing the six perfections (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་དྲུག་, meaning: six perfections, Sanskrit: ṣaṭpāramitā), as well as the generation of bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་, meaning: generation of bodhicitta, Sanskrit: bodhicitta), and dedication (Tibetan: བསྔོ་བ་, meaning: dedication, Sanskrit: pariṇāmanā) in one's own mindstream.
The special quality of abandoning obstacles is: aspects that are not in accordance with wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, meaning: wisdom, Sanskrit: jñāna), the demons and sinful friends who cause one to abandon the Mahāyāna (Tibetan: ཐེག་ཆེན་, meaning: Great Vehicle, Sanskrit: Mahāyāna), as well as the non-concordant qualities of the six perfections such as miserliness, and abandoning inferior path mental fabrications, etc., these are all the external spiritual mentors of the Bodhisattva path of accumulation practitioner. Although the spiritual mentors of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas are ultimately the same, the generation of bodhicitta, as well as the wisdom that realizes the emptiness of all phenomena, and the three dedications, are generated for the Mahāyāna path of accumulation practitioner, while the Hearers and Solitary Realizers do not hold it in this way. Although there is no near or far for the Buddha, this is the difference in the mindstreams of those to be tamed. The internal spiritual mentor is: with the mental fabrication of omniscience (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན, meaning: omniscience, Sanskrit: sarvākārajñatā) as the means, with great compassion as the heart essence, as well as the six perfections such as generosity, and all phenomena such as the heap of wisdom, with the three doors of liberation (Tibetan: རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་, meaning: three doors of liberation, Sanskrit: trīṇivimokṣamukhāni) of...

--------------------------------------------------------------------------------

རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །
所授义如实修持
བཞི་པ་གདམས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞི་ལས།
成就所依
དང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ། སེམས་བྱུང་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། ༡ བསོད་སྙོམས་དང་། ༢ གནས་མལ་༣ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་འཕགས་རིགས་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་བཞི། ༤ ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། གོང་མ་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་པ་སོགས་མང་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་སྟོང་པ་ཙམ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ན་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་
4-1-35b
རིགས། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་དང་བྲལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་མདོ་བཅུ་གསུམ་མོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོར། རྟོགས༷་པ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོས༷་ལ། དྲོད་སོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི། ༥ འདས་ལམ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དྲུག༷་དང༷་། ༦ སྤང་བྱ་སྤང་བཞིན་པའི་གཉེན༷་པོ༷་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང༷་ནི༷། ༧ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤོང༷་བ༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང༷་། ༨ སྤང་གཉེན་དེ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ༷་གཏུགས༷་པ༷་སྟེ་སྡོམ་པ་ཟད་པ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༷་། ༩ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་སྙིང༷་བརྩེར༷་བཅས༷་པ༷་ས་
4-1-36a
བརྒྱད་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ༡༠ སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན༷་མོང༷་མིན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ་ཉི༷ད་དང༷་། ༡༡དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན༷་གྱི༷་བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་དོན༷་གྱི༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ༡༢ དེ་ཡང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་ངེས་དོན་མི་རྟོགས་ཤིང་། དགོངས་པ་ཅན་དྲང་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
自性不可得，是为殊胜方便。
如实修持所授予的意义。
第四，如实修持教授的意义，包括修持的所依、所缘、目的和修持本身的体性四个方面。
成就所依。
首先，关于种姓的分类，以及分类中的辩论和驳斥。首先是：小乘的观点认为，不执著的随心所生之物，如法衣、乞食、住所和仅以少量食物为满足的圣者种姓，以及喜欢舍弃和禅修的四种姓。
大乘的种姓则认为，随心所生的有漏之心可以转化为无漏，这是唯识宗的观点；认为心的自性或法性仅是完全清净，这是中观宗的观点；将前两者结合，认为光明与空性双运，等等，观点众多。但在此，由于一切法自性为空，因此，如果以能成就三乘的空性为所缘而禅修，就能生起圣道。
即使从资粮道和未入道时就存在，也特别指远离过患的种姓。从加行道到十地之间的所依补特伽罗的心之法性，有十三种分类。也有将所依十三种修持的功用，解释为不同的分类。
种姓的经典是：《善现经》中说：‘善现，譬如虚空中无鸟迹，不可得。善现，如是菩萨之语无义，不可得。’等等，共有十三部各自的经典。所依十三种修持的第一个是：
‘证悟之法’，暖等四种决定胜分的加行道四者；超越道，即见道和修道，共六者；应断除且正在断除的对治道，即无间道；断除所有不顺品烦恼障的解脱道；
完全对治应断除之物，即总摄烦恼障和所知障断除的修持；以智慧和慈悲阻止有寂二边的八地解脱道之所依；
声闻、独觉和不共之智慧，即四种正知，是九地；通过密意，与其他所化众生的想法相同，从而按照意义的次第进行修持；
然而，如果不正确理解这些密意，而按照字面意思理解，就无法领悟真实意义。如果执著于密意，就会颠倒理解不了义经和词句的意义。

【English Translation】
Inherent nature is unobservable, which is a special method of skillful means.
Practice the meaning of what has been taught as it is.
Fourth, to accomplish the meaning of the instructions without distortion, there are four aspects: the basis of accomplishment, the object of focus, the purpose, and the nature of the accomplishment itself.
The basis of accomplishment.
First, regarding the classification of lineages, and the debates and refutations within the classifications. The first is: In the Hinayana tradition, the mind-born things that are not attached, such as Dharma robes, alms, dwellings, and the contentment with meager sustenance, are the noble lineages, as well as the four lineages that delight in renunciation and meditation.
The Mahayana lineage recognizes that the contaminated mind of conditioned existence can be transformed into uncontaminated wisdom, which is the Cittamatra (Mind-Only) view. The Madhyamaka (Middle Way) view considers the nature of the mind or the Dharma nature to be purely and completely pure. Combining the previous two, it considers the union of clarity and emptiness, and so on, with many views. However, here, since all phenomena are empty in nature, if one meditates on emptiness alone, which can accomplish the three vehicles, then the lineage of generating the noble path arises.
Even though it exists from the accumulation path and before entering the path, it specifically refers to the lineage that is free from faults. From the joining path to the tenth bhumi, the Dharma nature of the mind of the individual who is the basis is explained in thirteen categories. There are also explanations that the thirteen powers of the basis for practice are differentiated by their distinct functions.
The sutra on lineage states: 'Subhuti, just as there are no traces of birds in the sky and they cannot be observed, Subhuti, likewise, the meaning of the words of a Bodhisattva is without meaning and cannot be observed.' And so on, there are thirteen individual sutras. The first of the thirteen bases for practice is:
'The Dharma of Realization,' the four stages of the path of joining, such as warmth; the path of transcendence, which is the path of seeing and the path of cultivation, making six; the antidote to be abandoned and being abandoned, which is the path of no interruption;
The path of liberation that abandons all opposing afflictive and cognitive obscurations; completely applying the antidote to what is to be abandoned, which is the practice of exhausting the vows and abandoning cognitive obscurations;
The wisdom that prevents the extremes of samsara and nirvana, together with compassion, is the basis of the eighth bhumi's path of liberation; the wisdom of the Shravakas (Listeners), Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), and the uncommon wisdom, which are the four individual correct knowledges, is the ninth bhumi;
Through intentional ambiguity, aligning with the thoughts of other beings to be tamed through the door of intention, and practicing according to the order of meaning;
However, if one does not correctly understand these intentions and grasps them according to the literal meaning, one will not realize the definitive meaning. If one clings to the intention, one will misunderstand the provisional meaning and the meaning of the words.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བས་ན་དེ་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཕྱིར། ལྡེམས་དགོངས་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་གཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བ་གཉེན་པོ་ལ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་རིམ་པར། ཆོས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་
4-1-36b
པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ང་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་། དོན་དུ་རྣམ་གཡེང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པས་དཀའ་
4-1-37a
སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པ་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཉིད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྨད་པའམ། ཆེས་ངོ་མཚར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་

【现代汉语翻译】
由于需要区分经文的不同含义，因此理解四种隐义至关重要。这四种隐义分别是：针对补特伽罗（梵文：Pudgala，指个体或人）的隐义、针对法（梵文：Dharma，指事物或教义）的自性的隐义、针对调伏所化众生相续中的过患的对治的隐义，以及针对通过词语和文字所表达的含义与世俗认知不同的隐义。这四种隐义依次是：为了引导那些无法接受无我（梵文：Anatta，指没有永恒不变的自我）的声闻（梵文：Śrāvaka，指听闻佛法而证悟的弟子）进入解脱道（梵文：Moksha，指从轮回中解脱的道路），而有目的地宣说补特伽罗的无我，并阐述蕴（梵文：Skandha，指构成个体的五种要素）等法是存在的。宣说无自性（梵文：Nihsvabhava，指没有固有的、独立的自性）和无生等，并非是指世俗谛（梵文：Saṃvṛti-satya，指相对真理或世俗层面上的真理）中存在的法完全不存在，或者没有生灭的显现，而是指针对胜义谛（梵文：Paramārtha-satya，指究竟真理或绝对真理）的自性或无自性的隐义。例如，宣说三种无自性（梵文：Trisvabhāva-niḥsvabhāvatā）就是如此。为了调伏补特伽罗相续中的过患，例如说‘我过去曾是如来（梵文：Tathāgata，指佛）毗婆尸’等等。还有一种是并非按照字面意思表达的隐义。正如经中所说：‘无意义中知意义，颠倒之中安住立，烦恼之中极烦恼，可得殊胜之菩提。’如果按照字面意思理解这句话，似乎是在阐述无法获得菩提（梵文：Bodhi，指觉悟）的原因。但实际上，它的意思是：在散乱无意义的事物中，认识到增上心学（梵文：Adhicitta-śikṣā，指更高的心性训练）的意义；在执着于清净、安乐、常恒、自我的四种颠倒见中，安住于认识到不净、痛苦、无常、无我的颠倒见的增上慧学（梵文：Adhiprajñā-śikṣā，指更高的智慧训练）；为了利益众生而长期精进，以苦行的烦恼来极度烦恼自己，就能获得殊胜的菩提。四种意趣是：考虑到一切佛的法身（梵文：Dharmakāya，指佛的真理之身）的平等性，而说‘我那时是如来毗婆尸’等等。考虑到胜义谛的含义，而宣说一切法无自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃（梵文：Nirvana，指从轮回中解脱的状态）。考虑到其他时间，例如对那些懒惰、无法行善的人说，仅仅忆念如来无垢月（梵文：Vimalacandra）的名号，就能获得无上菩提等等。考虑到补特伽罗的想法，例如赞叹广行布施（梵文：Dāna，指慷慨施舍）等善行，或者贬低布施等善行，对那些满足于少量布施等善行的人，或者展示非常不稀奇的样子等等。
Because it is important to distinguish the different meanings of scriptures, it is crucial to understand the four hidden meanings. These four hidden meanings are: hidden meanings directed at the individual (Pudgala), hidden meanings directed at the nature of the Dharma, hidden meanings directed at the antidote to subdue the faults in the continuum of those to be tamed, and hidden meanings directed at transforming the meaning expressed through words and letters into something other than what is commonly known in the world. These four hidden meanings are, in order: to guide those Śrāvakas who cannot accept the concept of no-self (Anatta) onto the path of liberation (Moksha), and to intentionally explain that the aggregates (Skandhas) and other Dharmas exist, even though there is no self. To say that things are without inherent existence (Nihsvabhava) and without arising, etc., does not mean that the Dharmas that exist in conventional truth (Saṃvṛti-satya) are completely non-existent or that there is no appearance of arising and ceasing, but rather it refers to the hidden meaning of the nature of ultimate truth (Paramārtha-satya) or no inherent existence. For example, the explanation of the three types of non-inherent existence (Trisvabhāva-niḥsvabhāvatā) is like this. In order to subdue the faults in the continuum of an individual, for example, saying 'I was once the Tathāgata Vipashyin Buddha.' There is also a type of hidden meaning that is not expressed according to the literal meaning. As it is said in the scripture: 'Knowing meaning in the meaningless, abiding in the inverted, extremely afflicted in affliction, one will attain the supreme Bodhi.' If one takes this statement literally, it seems to be explaining the cause of not attaining Bodhi. But in reality, it means: in the midst of scattered and meaningless things, realizing or knowing the meaning of higher mind training (Adhicitta-śikṣā); among the four inverted views of clinging to purity, happiness, permanence, and self, abiding in the higher wisdom training (Adhiprajñā-śikṣā) of knowing impurity, suffering, impermanence, and no-self; and by striving for a long time for the benefit of sentient beings, afflicting oneself extremely with the afflictions of asceticism, one will attain supreme Bodhi. The four intentions are: considering the equality of the Dharmakāya of all Buddhas, saying 'I was then the Tathāgata Vipashyin Buddha,' and so on. Considering the meaning of ultimate truth, explaining that all Dharmas are without inherent existence, unarisen, unceasing, primordially peaceful, and naturally in Nirvana. Considering other times, for example, saying to those who are lazy and unable to generate even a little virtue, that merely remembering the name of the Tathāgata Vimalacandra will lead to the attainment of unsurpassed Bodhi, and so on. Considering the thoughts of individuals, for example, praising the extensive practice of generosity (Dāna) and other virtues, or disparaging generosity and other virtues to those who are content with little generosity, or showing a very unremarkable appearance, and so on.

【English Translation】
Because it is important to distinguish the different meanings of scriptures, it is crucial to understand the four hidden meanings. These four hidden meanings are: hidden meanings directed at the individual (Pudgala), hidden meanings directed at the nature of the Dharma, hidden meanings directed at the antidote to subdue the faults in the continuum of those to be tamed, and hidden meanings directed at transforming the meaning expressed through words and letters into something other than what is commonly known in the world. These four hidden meanings are, in order: to guide those Śrāvakas who cannot accept the concept of no-self (Anatta) onto the path of liberation (Moksha), and to intentionally explain that the aggregates (Skandhas) and other Dharmas exist, even though there is no self. To say that things are without inherent existence (Nihsvabhava) and without arising, etc., does not mean that the Dharmas that exist in conventional truth (Saṃvṛti-satya) are completely non-existent or that there is no appearance of arising and ceasing, but rather it refers to the hidden meaning of the nature of ultimate truth (Paramārtha-satya) or no inherent existence. For example, the explanation of the three types of non-inherent existence (Trisvabhāva-niḥsvabhāvatā) is like this. In order to subdue the faults in the continuum of an individual, for example, saying 'I was once the Tathāgata Vipashyin Buddha.' There is also a type of hidden meaning that is not expressed according to the literal meaning. As it is said in the scripture: 'Knowing meaning in the meaningless, abiding in the inverted, extremely afflicted in affliction, one will attain the supreme Bodhi.' If one takes this statement literally, it seems to be explaining the cause of not attaining Bodhi. But in reality, it means: in the midst of scattered and meaningless things, realizing or knowing the meaning of higher mind training (Adhicitta-śikṣā); among the four inverted views of clinging to purity, happiness, permanence, and self, abiding in the higher wisdom training (Adhiprajñā-śikṣā) of knowing impurity, suffering, impermanence, and no-self; and by striving for a long time for the benefit of sentient beings, afflicting oneself extremely with the afflictions of asceticism, one will attain supreme Bodhi. The four intentions are: considering the equality of the Dharmakāya of all Buddhas, saying 'I was then the Tathāgata Vipashyin Buddha,' and so on. Considering the meaning of ultimate truth, explaining that all Dharmas are without inherent existence, unarisen, unceasing, primordially peaceful, and naturally in Nirvana. Considering other times, for example, saying to those who are lazy and unable to generate even a little virtue, that merely remembering the name of the Tathāgata Vimalacandra will lead to the attainment of unsurpassed Bodhi, and so on. Considering the thoughts of individuals, for example, praising the extensive practice of generosity (Dāna) and other virtues, or disparaging generosity and other virtues to those who are content with little generosity, or showing a very unremarkable appearance, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅུ་པར་གཞན་དོན་ལ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྩོལ༷་བ༷་མི༷་མངའ༷་བར༷་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག༷་པའི༷་ཡེ་ཤེས་དང་༡༣བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་
4-1-37b
རྟེན༷་བྱེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ༷་རིགས༷་སུ་འཇོག་པར་ཤེས༷་པར་བྱའོ༷། །མདོར་ན་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་བཞིན་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དྲུང་ནས་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཕེན་པའང་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་̧དམིགས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རིགས་སུ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིངས༷་ལ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས༷་ནི༷་གསུམ་པོ་ཐ༷་ད༷ད་རུང༷་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན། དཔེར་ན་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བཅུད་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབྱེ་བར་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན༷་པའི༷་བློས་དབྱིངས་དམིགས་པའམ་རྟོགས་ཚུལ་
4-1-38a
མི་འདྲ་བའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷། རིགས་དེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་པས་སོ། །
所缘
གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བླང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་འདས་མ་འདས་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ༷་ཆོས་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ༷་ཡང༷་དད་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དགེ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྲེལ་དགེ་དང་། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་སོགས་དང་། འཇིག་མཐར་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བ་དང་། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སོགས་དང་། དེ་ལས་གཞན་བཟོ་དང་འགྲོ་འཆག་དུས་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ཞེས་བླང་༡ དོར་༢ བཏང་༣ སྙོམས་
4-1-38b
ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་པོར་བླང་བྱ་འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་སྟེ་སོ་སྐྱེ་ཡི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སོགས་རྟོགས༷་པ༷་དང༷་། ༤ གང༷་དག༷་ཕྱིས་བླང་བྱ་འཇིག༷་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པར་འདོད་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡ

【现代汉语翻译】
第十，对于为了他人的利益而努力的智慧（梵文：jñāna，智慧）不具备，自然成就的智慧，以及第十三，所有这些的
所依是法界如是性，应当知道如何安立为种姓。总之，从暖位到不具备为了他人利益而努力的智慧之间，通过缘于法界如是性的方式，逐渐断除对实有的执着，最终将对一切所知事物的执着连根拔起，抛向寂灭成佛的境地，也是因为所依的法界自性本然存在的种姓。因为如是性本来就是存在的实相，并且通过缘于它而得以遣除障碍。
第二，分为辩论和回答两部分。第一部分：如果法界被安立为种姓，那么，既然法界在一切方面都是无别的，那么三乘的种姓难道不是三种不同的吗？第二部分：回答。例如，虽然瓶子只有一个，但由于其中盛有蜂蜜、糖浆等，所以会说瓶子有区别。同样，这并不是从法界的角度安立为三种，而是因为依于法界的心的缘取或证悟方式不同，所以通过法的差别，可以完整地说明种姓的区别。
所缘
第二，所缘：一般而言，对于一切应舍、应取、中立的法，特别是对于过去、未来等进行区分，并且主要缘于大乘的道果，因为必须如此。因此，修持大乘的所缘是所有应知的法，因为必须断除对一切法的增益和损减。其中，信等自性是善，以及相应的心的心所关联是善，以及由之发起的身体和语言的业是善等；以及与二边俱生的无明和除了三者之外的根本烦恼和随烦恼等，自性是不善，以及相应的心的心所关联的不善，以及由之发起的杀生等业的不善等；以及除此之外的工巧、行走、时机的心等，自性、相应和发起都是无记等，分为应取1、应舍2、中立3，
所缘一般而言。具体而言，首先是应取的世间法，即凡夫相续中的有漏禅定等证悟；以及之后应取的想要超越世间的圣者相续所摄的...

【English Translation】
Tenth, for the wisdom (Sanskrit: jñāna) that strives for the benefit of others is not possessed, the spontaneously accomplished wisdom, and the thirteenth, all of these
The basis is the Dharmadhatu Suchness, and it should be known how to establish it as a lineage. In short, from the heat stage to the absence of wisdom that strives for the benefit of others, by focusing on the Dharmadhatu Suchness, gradually cutting off the attachment to reality, and finally uprooting the attachment to all knowable things and throwing it into the state of nirvana and Buddhahood, it is also because of the lineage of the Dharmadhatu's self-nature. Because Suchness is originally the existing reality, and by focusing on it, obstacles can be removed.
Second, it is divided into two parts: debate and answer. First part: If the Dharmadhatu is established as a lineage, then, since the Dharmadhatu is undifferentiated in all aspects, aren't the lineages of the three vehicles three different ones? Second part: Answer. For example, although there is only one vase, it is said that the vase is different because it contains honey, syrup, etc. Similarly, this is not established as three from the perspective of the Dharmadhatu, but because the way the mind relies on the Dharmadhatu to perceive or realize is different, so through the difference of the Dharma, the difference of the lineage can be fully explained.
The object of focus
Second, the object of focus: Generally speaking, for all phenomena that should be abandoned, taken, and held neutrally, especially for distinguishing between past, future, etc., and mainly focusing on the path and fruit of the Mahayana, because it must be so. Therefore, the object of focus for practicing Mahayana is all knowable phenomena, because it is necessary to cut off the addition and subtraction to all phenomena. Among them, faith and other self-natures are good, and the associated mind and mental factors are good, and the actions of body and speech initiated by them are good, etc.; and ignorance co-existing with the two extremes and the root afflictions and secondary afflictions other than the three are evil in nature, and the associated mind and mental factors are evil, and the evil of actions such as killing initiated by them, etc.; and other than that, the mind of craftsmanship, walking, timing, etc., the self-nature, association, and initiation are all unrecordable, etc., divided into should be taken 1, should be abandoned 2, neutral 3,
The object of focus in general. Specifically, first, the worldly phenomena that should be taken, that is, the realization of contaminated samadhi, etc., in the continuum of ordinary beings; and later, the continuum of noble beings who want to transcend the world that should be taken is included...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ད༷ང་། ༥ ལམ་དེ་དག་གིས་སྤངས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ཟག༷་བཅས༷་ཕུང་༦ལྔ་སོགས་དང་། ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་༧ བཞི་སོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱིས་བཞག་པ་ད༷ང་། གང༷་དག༷་འདུས༷་བྱས༷་ཀུན་རྫོབ་དང་། ༨ འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ༩ འབྲས་བུ་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་ཐུ༷ན་མོང༷་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དང༷་། ༡༠ གང༷་དག༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ༷་པའི༷་དབང་པོའི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཐུན༷་མོང༷་༡༠ མིན༷་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དགེ་བ་བཟུང་སྟེ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བྱས་ནས་ཐུན་མིན་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པར་
4-1-39a
ཤེས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །
所作
གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚད་མེད་པའི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི་མཆོག༷་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ད༷ང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སྤོང༷་བ་ཆེན་པོ་དང༷་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོགས༷་པ་ཆེན་པོ་དང༷་གསུམ༷་པོ༷་ལ༷་ཆེན༷་པོ༷་གསུམ༷་གྱི༷་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང༷་འབྱུང༷་བྱང་སེམས་དག་གི༷་ཆེད༷་དུ༷་བྱ༷་བ༷་འདི༷་ཡིན་པར་ཤེས༷་པར་བྱའོ༷། །
成就定义
བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཞི། བསམ་པས་གོ་བགོས་པའི་སྒྲུབ་པ་གོ་སྒྲུབ། སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་ཞུགས་པ་འཇུག་སྒྲུབ། ཞུགས་པ་མཐར་བྱེད་ཚོགས་སྒྲུབ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའོ། །
思证成就铠
དང་པོ། རང་གི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ། །
4-1-39b
དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ། གྲོགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ། ཐབས་དེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྦྱིན་སོགས་གོ་སྒྲུབ་དེ༷་དག༷་སོ༷་སོར༷་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན༷་པའི་སྦྱིན་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་དྲུག་ཏུ༷་བསྡུས༷་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ༷་ཡི༷ས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གོ༷་ཆའི༷་སྒྲུ

【现代汉语翻译】
三解脱等的差别；这些道如何对治所断，即有漏的五蕴等，以及无漏的法，如四念住等，这二者是否以对治我执而安立；以及缘于有为的世俗和无为的胜义谛；以及以果位学、声闻和共同的四禅等法；以及如世尊释迦牟尼的十力等不共法。其中前三者，以及从那之中取善，以双四和八支为境，共有十一种。总之，像这样通过总和别的方式，认识到不共的释迦牟尼的智慧在一切所知法中最为殊胜，然后缘于修持它的方式。
第三，所为之事：对于无量部的以及大种姓的一切有情之最胜者，成为大心者，即无缘大悲；以及断除二障及其习气的断除大；以及如实无碍地照见一切如所有性、尽所有性的证悟大；对于这三者，应知这是为了具有三大自性的自生菩萨们所为之事。
成就定义
第四，成就的自性有四种：以意乐分配的成就是意乐成就；以加行实际进入的是进入成就；将进入做到究竟是积聚成就；究竟完成的决定生起是成就。
思证成就铠
第一，不执着于自己的财物而将其施予他人是布施；对于应取应舍之处，如理取舍而不违越是持戒；无论如何都不动摇，勇于承担难行之事是安忍；
对于善法之处，以欢喜之心精进修持是精进；心专注于所缘境是禅定；如理辨别诸法是智慧，这些都是为了舍弃与不顺品悭吝等，由不分别的智慧所摄持，以这种方便圆满有情众生的愿望，通过这种方式成熟有情众生，这是大乘道。因此，修持广大之布施等，意乐成就，将布施等六度一一修持，以广大意乐唯为利他而意乐成就。

【English Translation】
The distinctions of the three liberations, etc.; How do these paths counteract what is to be abandoned, such as the contaminated five aggregates, etc., and uncontaminated dharmas, such as the four mindfulnesses, etc., whether these two are established by counteracting self-grasping; and focusing on the conventional truth of conditioned phenomena and the ultimate truth of unconditioned phenomena; and the fruits of learning, the four meditations common to the Hearers, etc.; and the uncommon dharmas such as the ten powers of the Bhagavan Shakyamuni. Among these, the first three, and taking the good from that, focusing on pairs of four and eight branches, there are eleven in total. In short, in this way, through general and specific means, recognizing that the uncommon wisdom of Shakyamuni is the most supreme among all knowable dharmas, and then focusing on the method of practicing it.
Third, the purpose: For the most excellent of all sentient beings in immeasurable realms and great lineages, becoming a great-minded one, that is, impartial great compassion; and the great abandonment of abandoning the two obscurations along with their habitual tendencies; and the great realization of seeing all suchness and all existence directly and without obstruction; for these three, it should be known that this is what is to be done for the self-born Bodhisattvas who possess the nature of the three greats.
Definition of Accomplishment
Fourth, the nature of accomplishment has four aspects: Accomplishment through intention, which is the distribution of intention; Accomplishment through engagement, which is actually entering through application; Accomplishment through accumulation, which is bringing the engagement to completion; and Accomplishment through definite emergence, which is the ultimate completion.
Armor of Thought and Proof Accomplishment
First, giving away one's own possessions to others without attachment is generosity; Engaging and withdrawing appropriately from what should be taken and abandoned without transgression is discipline; Not being disturbed by anything, willingly taking on difficult tasks is patience;
Diligently engaging in virtuous activities with joy is diligence; Focusing the mind single-pointedly on the object is meditation; Discriminating dharmas thoroughly is wisdom, all of which are for abandoning miserliness and other opposing factors, being embraced by non-conceptual wisdom, and through this method, fulfilling the desires of sentient beings, and through this means, maturing sentient beings, this is the Mahayana path. Therefore, practicing the vast generosity, etc., accomplishment through intention, practicing each of the six perfections of generosity, etc., individually, with a vast intention solely for the benefit of others, is accomplishment through intention.

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ༷་ནི་དྲུག༷་ཚན༷་དྲུག༷་གི༷ས་དབྱེ་བ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་མདོ་ལས་བཤ༷ད་དེ། མདོར་བྱང་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གོ་ཆར་གྱུར་པ་
4-1-40a
སོ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱིན་ཀྱང་རང་དོན་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་འཛིན་སོགས་དང་བྲལ་བ། ཕན་ཡོན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་ལ་རང་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་པ། ཉན་རང་གི་སེམས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཤེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ། ཐེག་ཆེན་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས། རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
正加行修向竟
གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ། གོ་ཆ་དེའི་འཇུག་ཡུལ་ལམ་ལ་བརྒྱད། འབྲས་བུ་གཅིག་སྟེ་དགུ་ལས། སེམས་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས། དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་རྟེན་ཞི་གནས་སམ་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང་གཟུག༷ས་མེ༷ད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པ་དེ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པས་རང་དོན་རྟོགས་
4-1-40b
པ་ཐོབ་བྱེད་སྦྱིན༷་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ད༷ང་། སྤང་བ་ཐོབ་བྱེད་མཐོང་སྒོམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ༷་ལ་འཇུག་པ་ད༷ང་། གཞན་དོན་འགྲུབ་ཐབས་བྱམ༷ས་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཚད་མེད་པ་བཞི་ད༷ང་། དེ་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་མངོན་ཞེན་ཡིན་པས། གཞན་དོན་དག་བྱེད། ལྷག་མཐོང་མཉམ་བཞག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ལ་འཇུག་པ་ད༷ང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁོ༷ར་གསུམ༷་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ༷་ད༷ང་། དགེ་རྩ་ཆེ༷ད་དུ༷་བྱ༷་བ་གང་གི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ད༷ང་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་དྲུག༷་ལ་འཇུག་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པ༷འི༷་ཚུལ༷་ལ༷་ནི༷་དམིགས་ནས་འཇུག༷་པ༷འི་སྒྲུབ༷་པ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ༷ག་ཆེ༷ན་ལ༷་བགྲོད་ཅིང་འཛེགས༷་པ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་ཡུལ་འདི་དགུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །ཞར་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་བྱེད་
4-1-41a
བདུན་གྱི་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒྲུ

【现代汉语翻译】
那么，什么是六种分类？正如经中所说，根据六种方式来区分。总而言之，对于菩萨行持布施波罗蜜多，就像那样行持，就是完全掌握了所有六种波罗蜜多，因此被称为披上伟大的盔甲。因此，即使是单独的波罗蜜多，也通过具备六种波罗蜜多的盔甲来修持，成为难以估量的盔甲。
三十六种，即使是给予微小的布施，也远离了自利、低劣的道路、作意和执着等，其利益也难以估量，就像遍及四面八方一样。从布施等各自的层面将功德回向给众生，就是布施；舍弃声闻缘觉之心就是持戒；忍受辱骂等痛苦就是忍辱；对大乘善法生起向往就是精进；一心专注于一切智智就是禅定；不执着三轮（施者、受者、施物）而回向就是智慧，通过这六种方式来理解。
正加行修向竟
第二，进入修持。盔甲进入的道路有八种，结果有一种，共九种。由于心被欲望所迷惑，无法获得任何功德，因此为了使目标坚定，进入作为道路基础的四禅定或四无色定的等持，并且也修持具备六种波罗蜜多的禅定。像这样，当心稳定时，通过学习二资粮，以三轮清净的方式进入布施等六种波罗蜜多，从而获得实现自利的方法；进入断除烦恼、获得解脱的见道和修道；以及进入慈爱等四无量心，作为实现利他的方法。因为执着是进入利他的束缚，所以要清净利他。在胜观和平等持中，进入与一切法无所缘相合的状态。在大乘道上，在后得位中，以三轮完全清净的方式，像幻化的人一样进入。为了迅速圆满资粮，进入六神通。以及以证悟一切所知的方式为目标而进入，这种修持就是进入和攀登大乘，应该知道这九种境界是大乘的进入之处。顺便说一下，四禅定和四无色定这八种，是七种作意的各自等持的修持。

【English Translation】
So, what are the six classifications? As explained in the sutras, they are distinguished according to six ways. In short, for a Bodhisattva practicing generosity (dana) paramita, practicing in that way means fully mastering all six paramitas, and therefore it is called donning the great armor. Thus, even a single paramita, when practiced with the armor of possessing the six paramitas, becomes an immeasurable armor.
Thirty-six types, even giving a small offering, is free from self-interest, inferior paths, attention, and attachment, etc., and its benefits are immeasurable, like extending in all directions. Dedicating merit to sentient beings from their respective levels of generosity, etc., is generosity; abandoning the mind of Sravakas and Pratyekabuddhas is morality; enduring suffering such as insults is patience; generating aspiration for the virtues of the Mahayana is diligence; focusing one's mind single-pointedly on omniscience is meditation; dedicating without conceptualizing the three spheres (giver, receiver, and gift) is wisdom, and understanding through these six ways.
End of the Correct Application of the Progressive Practice
Second, entering into practice. There are eight paths into which the armor enters, and one result, making nine in total. Because the mind is distracted by desires, one cannot attain any qualities, so in order to make the object stable, one enters into the samadhi of the four dhyanas or the four formless absorptions, which are the basis of the path, and also practices the dhyana that possesses the six paramitas. In this way, when the mind is stable, by studying the two accumulations, one enters into the six paramitas such as generosity with the purity of the three spheres, thereby obtaining the method to realize one's own benefit; entering into the path of seeing and the path of cultivation that abandon afflictions and attain liberation; and entering into the four immeasurables such as loving-kindness as a method to accomplish the benefit of others. Because attachment is the bondage of entering into the benefit of others, one must purify the benefit of others. In vipassana and samadhi, one enters into the state of being united with all dharmas without any object of focus. On the Mahayana path, in the post-meditation state, one enters like an illusory person with the three spheres completely purified. In order to quickly perfect the accumulations, one enters into the six superknowledges. And entering with the aim of realizing all knowable things, this practice is entering and ascending the Mahayana, and it should be known that these nine realms are the places of entry into the Mahayana. By the way, the eight, the four dhyanas and the four formless absorptions, are the practice of the respective samapattis of the seven attentions.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྟེ། འདོད་ཁམས་སོགས་ས་འོག་མ་འོག་མ་ཉེས་པ་མང་ཞིང་རགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་མ་གོང་མ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ལྟ་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༡ སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྦྱང་བ་སྐྱེ་བ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༢ འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་སོགས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༣ འདོད་ཉོན་འབྲིང་སྤོང་བ་སོགས་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༤ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། ༥ འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་སྤོང་བ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ༦ ལམ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་༧ དེ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་རང་ལམ་དེའི་སྦྱོར་ལམ། རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དཔྱོད་པ་ཁྱད་པར་ལམ། སྦྱོར་འབྲས་ཡིད་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བསམ་གཏན་
4-1-41b
དང་པོ་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ། གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་གཉེན་པོ་རབ་དང་ཕན་ཡོན་དགའ་བདེ་གཉིས། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཞི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས།དྲན་པ། ཤེས་བཞིན། ཕན་ཡོན་བདེ་བ། རྟེན་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་ལྔ། བཞི་པར་དྲན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས། ཕན་ཡོན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་གཟུགས་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཀགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། དེའང་བཀག་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཙམ་དུ་གནས་
4-1-42a
པ་སྲིད་རྩེ་པའོ། །
能离向修资粮成就
གསུམ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说资粮成就
དང་པོ། དེ་ལ་སྤྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པ་ཚོགས། དེ་ལས་ཀྱང་ཚོགས་གཅིག་མིན་པར་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚོགས་ས

【现代汉语翻译】
因此，欲界等下层界过患众多且粗糙，而第一禅等上层界则相反，以听闻思惟的智慧，以极为了知的作意；1.以修所生慧，生起修习禅定的意乐所生的作意；2.以远离现行欲界烦恼等，从极度寂静所生的作意；3.以舍弃中等欲界烦恼等，摄集喜乐的作意；4.为了观察烦恼生与不生而进行观察的作意；5.舍弃微小之又微小的欲界烦恼等，修习边际的作意；6.体验修习所有道的果，修习边际之果的作意。这七种作意是从第一禅到有顶天之间修习的。前两种作意是自道的加行道，极寂静、摄乐三种是无间道，观察是胜道，修习果作意是解脱道。禅定
第一禅具有对治支——寻和伺，利益支——喜和乐，以及所依或所缘支——一心。因此，共有五支。第二禅具有对治支——舍，利益支——喜和乐，以及所依——定，共有四支。第三禅具有对治支——舍、念、正知，利益支——乐，以及所依——心安住自性，共有五支。第四禅具有念和行舍，利益支——舍受，以及所依——清净的等持，共有四支。
远离色欲，灭尽色想，在无色界中，特别是不存在色想，仅仅缘于虚空无边而入定，这是空无边处。断除虚空之想，仅仅以识为所缘而作意，这是识无边处。进一步断除识想，安住于一无所有的想法上，这是无所有处。再进一步断除，安住于非有想非无想的状态，这是有顶天。
能离向修资粮成就
第三，积聚资粮，分为总说和难以理解的分别解说两部分。
总说资粮成就
首先，总的来说，众多聚集称为‘资粮’。不仅是单一的资粮，而是积累各种资粮的广大力量，菩萨以无量的方式投入事业，必定从二边中解脱，成就不住涅槃。这些无量的资粮，从总的类别上可以归纳为福德资粮和智慧资粮两种。内部的分类是资粮...

【English Translation】
Therefore, the desire realm and other lower realms have many faults and are coarse, while the first dhyana and other higher realms are the opposite. With the wisdom of hearing and thinking, with the extremely knowing attention; 1. With the wisdom arising from meditation, the attention arising from the desire to cultivate meditation; 2. With the attention arising from extreme solitude, such as abandoning manifest desire realm afflictions; 3. With the attention of gathering joy, such as abandoning intermediate desire realm afflictions; 4. The attention of examining to investigate whether afflictions arise or not; 5. Abandoning the smallest of the smallest desire realm afflictions, etc., the attention of cultivating the limit; 6. Experiencing the fruit of cultivating all paths, the attention of the fruit of cultivating the limit. These seven attentions are cultivated from the first dhyana to the peak of existence. The first two attentions are the application path of one's own path, the three of extreme solitude and gathering joy are the immediate path, examination is the special path, and cultivating the fruit attention is the liberation path. Dhyana
The first dhyana has the antidote branches of investigation and analysis, the benefit branches of joy and happiness, and the support or object branch of one-pointedness of mind. Therefore, there are five branches. The second dhyana has the antidote branch of equanimity, the benefit branches of joy and happiness, and the support of samadhi, totaling four branches. The third dhyana has the antidote branches of equanimity, mindfulness, and clear comprehension, the benefit branch of happiness, and the support of the mind abiding in its own nature, totaling five branches. The fourth dhyana has mindfulness and equanimity of action, the benefit branch of equanimity of feeling, and the support of completely purified samadhi, totaling four branches.
Separated from form desire, extinguishing form perception, in the formless realm, especially without the existence of form perception, merely focusing on the infinity of space and entering into samadhi, this is the sphere of infinite space. Cutting off the thought of space, merely focusing on consciousness as the object of attention, this is the sphere of infinite consciousness. Further cutting off the thought of consciousness, abiding in the thought of nothingness, this is the sphere of nothingness. Further cutting off, abiding in the state of neither existence nor non-existence, this is the peak of existence.
Accomplishment of the accumulation of merit through detachment and practice
Third, accumulating merit, divided into a general explanation and a detailed explanation of what is difficult to understand.
General explanation of the accomplishment of merit
First, in general, many gatherings are called 'accumulation'. Not only a single accumulation, but accumulating the vast power of various accumulations, Bodhisattvas engage in activities in immeasurable ways, and are sure to be liberated from the two extremes, achieving non-abiding nirvana. These immeasurable accumulations can be summarized into two types from the general category: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. The internal classification is the accumulation of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲུབ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དང་པོ། འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་ཐེག་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་འདོད་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ད༷ང་། ཐབས་སྦྱིན༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་མོད་ལ་འདོད་པ་རྫོགས་པ་དུས་དེའི་བདེ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་འཛིན་པ་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ། བཟོད་བརྩོན་བསམ་གསུམ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ། 
4-1-42b
ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་གཏན་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེ་ལོ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུན་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི༷་གན༷ས་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ལྷག༷་མཐོང༷་བཅས༷་པ༷་དང༷་། ཞི་ལྷག་གམ་སྲིད་ཞིར་མི་ལྷུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང༷་དུ༷་འབྲེལ༷་བའི༷་ལམ༷་གང༷་ཡིན་པ་དང༷་། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དང༷་། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་པ་པོ་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ༡ གཟུགས་སོགས་སྤྱད་བྱ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ༢ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྟོང་༣ པ་ཉིད་གསུམ་མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་དང་། 
4-1-43a
༤ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་སྟོང་༥པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་༦ པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་༧ དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་མ་སྐྱེས་པ་འདུས་མ་བྱས་༨ དང་། རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་༩ པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཐོག་༡༠ ཐ་མེད་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་དོར་བ་མེད་པ་༡༡ སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་༡༢ དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་༡༣ པ་གཉིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ༡༤ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་༡༥ པ་གཉིས་ས་དགུ་པ་དང་། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དང་། ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་༡༦ ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་༡༧ ཉིད་གཉིས་ས་བཅུ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་སྟོང་༡༨ པ

【现代汉语翻译】
总共有十七种成就。第一，对于无量众生，怀着将他们安置于三乘涅槃的强烈慈悲心；以及通过布施等六度，使众生获得暂时和究竟的安乐：布施能圆满众生的愿望，带来当下的安乐；守护戒律能获得善趣之身，带来未来的安乐；忍辱、精进、禅定三者能成就与因相应的果，带来确定的安乐；
智慧能获得永不退转轮回的决定利益，带来恒久的安乐。通过修习能舍弃懈怠等五过失，依止希求等八作意的奢摩他（梵文：śamatha，止），从其因中生起心一境性的寂止；以及通过能彻底辨别诸法的智慧，如实照见一切万法的如所有性（藏文：ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་，梵文：yathāvat-tā，梵文罗马拟音：yathāvat-tā，事物本来的样子）和尽所有性（藏文：ཇི་སྙེད་，梵文：yāvat-tā，梵文罗马拟音：yāvat-tā，事物的数量），即通过总相和自相、体性和差别，不错乱地照见诸法实相的毗钵舍那（梵文：vipaśyanā，观）。
以及不堕入有寂二边的止观双运，即双融方便与智慧之道；以及以如所有智（藏文：རྣམ་མཁྱེན།，梵文：sarvākārajñatā，梵文罗马拟音：sarvākārajñatā，一切相智）的作意善巧利他之方便；以及二十空性，即受用者眼等内六处为空性，1.所受用之色等外六处为空性，2.内外二者之所依空性，3.此三者属于资粮道、加行道的前三者。一切法自性为空性，然此空性亦自性为空性，即空性之空性，此属于加行道之顶位。
4.十方周遍广大为空性，5.胜义涅槃为空性，6.因缘所生之有为法为空性，7.虚空等不生之无为法为空性，8.超越常断等边为空性，9.显现种种世间之轮回无始，10.不舍弃善法为空性，11.证悟以上七种空性，依次为从初地到七地。法界自性空性，12.以及从色法到一切相智之间的一切法为空性，13.此二者属于八地。生灭等诸法自相为空性，14.以及三时不可得，15.此二者属于九地。由因缘所生之事物，无有常和合之自性为空性，16.以及有为近取五蕴自相为空性，事物空性，17.此二者属于十地。虚空等无为法，无事物空性，18.

【English Translation】
There are seventeen accomplishments in total. First, with immense compassion, desiring to place countless beings in the Nirvana of the Three Vehicles; and through the six perfections such as generosity, to bring temporary and ultimate happiness to sentient beings: generosity fulfills desires and brings present happiness; guarding morality obtains a body in the good realms, bringing future happiness; patience, diligence, and meditation accomplish results that match the causes, bringing certain happiness;
wisdom obtains the definite benefit of never regressing from Samsara, bringing lasting happiness. Through practicing Shamatha (Sanskrit: śamatha, Calm abiding), which abandons the five faults such as laziness and relies on the eight applications such as aspiration, the mind abides in one-pointedness, arising from its cause; and through the wisdom that thoroughly distinguishes all Dharmas, truly seeing the suchness (Tibetan: ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་, Sanskrit: yathāvat-tā, Sanskrit Romanization: yathāvat-tā, the way things are) and the extent of all phenomena, that is, through the general and specific characteristics, the nature and differences, without mistaking the reality of phenomena, Vipashyana (Sanskrit: vipaśyanā, Insight).
And the union of Shamatha and Vipashyana that does not fall into the extremes of existence and peace, that is, the path of uniting skillful means and wisdom; and with the intention of Sarvākārajñatā (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན།, Sanskrit: sarvākārajñatā, Sanskrit Romanization: sarvākārajñatā, all-knowingness), being skilled in the means of benefiting others; and the twenty emptinesses, that is, the six internal sense bases such as the eye, which are the enjoyers, are emptiness, 1. the six external sense bases such as form, which are the enjoyed, 2. the basis of both internal and external is emptiness, 3. these three belong to the first three of the path of accumulation and the path of preparation. The nature of all Dharmas is emptiness, but this emptiness is also empty of its own nature, that is, the emptiness of emptiness, which belongs to the peak of the path of preparation.
4. The great pervasive emptiness of the ten directions, 5. ultimate Nirvana is emptiness, 6. conditioned phenomena arising from causes and conditions are emptiness, 7. unconditioned phenomena such as space that are not born are emptiness, 8. transcending extremes such as permanence and annihilation is emptiness, 9. the beginningless Samsara that appears in various realms of the world, 10. not abandoning virtuous qualities is emptiness, 11. realizing the above seven emptinesses is sequentially from the first Bhumi to the seventh Bhumi. The emptiness of the nature of Dharmadhatu, 12. and all Dharmas from form to Sarvākārajñatā are emptiness, 13. these two belong to the eighth Bhumi. The self-characteristics of phenomena such as birth and cessation are emptiness, 14. and the three times are unobservable, 15. these two belong to the ninth Bhumi. The nature of things arising from conditions, without permanence and aggregation, is emptiness, 16. and the self-characteristics of the five aggregates of conditioned appropriation are emptiness, the emptiness of things, 17. these two belong to the tenth Bhumi. Unconditioned phenomena such as space, the emptiness of non-things, 18.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བབ་
4-1-43b
ཀྱིས་སྟོང་པ་རང་༡༩ བཞིན་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་༢༠ སྟོང་ཉིད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ས་མཚམས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིན་གྱི་ངེས་གནས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་ད༷ང་ནི༷། བསོད་ནམས་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་བསོ༷ད་ནམས༷་དཔག་མེད་ཚེགས་མེད་པར་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་ད༷ང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་འབད་པས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༷མ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དང༷་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གཟུངས༷་ཏེ། མདོ་སོགས་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་ཚིག་གི་གཟུངས་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་ཉམས་པ་མེད་
4-1-44a
པར་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དོན་གྱི་གཟུངས་གཉིས་སམ། ཨ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བཟོད་པའི་གཟུངས་དང་། སྔགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ་བཞི་སོགས་ད༷ང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས༷་བཅུ༷་དང༷་། ས་རང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན༷་པོ༷་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ཡི༷། གྲངས་ཀྱི་རིམ༷་པ༷་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་། སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ། བྷ་ནི་ངོ་བོ། ར་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཐེག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །
难证各别说
གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ས་ཡི་ཚོགས་དང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས།
地资粮
དང་པོ་ལ་ས་དགུ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས།
依遍学说九地
དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ།
第一地十遍学
དེ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བདག་མེད་
4-1-44b
གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས་ཡི་ངོ་བོ། བྷཱུ་མིའི་སྒྲས་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ངེས་ཚིག་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར། འདོད་པར་སྤང་བྱ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལོག་ཞུགས་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་།

【现代汉语翻译】
并且，一切诸法不由任何作者，而是自然空性，即是空性本身。一切诸法的法性，其自性亦是空性，此为空性之自性。这些都是佛的境界。虽然如此区分各个阶段，但主要是为了在后得位时，能够引导修行者对特定的法产生定解，这并非是固定的位置。这些是具有作为禅修对象的智慧之集合，以及福德，虽然通常指一切善行，但在此特指无漏之善，尤其是殊胜的勇猛行、珍宝手印等三摩地。即使是短暂的一瞬间，也能毫不费力地成就无量福德的力量。通过精进于三十七道品，主要依靠结合见道、修道、证道三者，并依止于传承，以及具备等同的忆念和智慧，从而不忘失词句和意义的陀罗尼（梵文：dhāraṇī，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dharani，汉语字面意思：总持）。对于听闻的所有经文等，即使是细微的语音也不忘失，这是词句陀罗尼。对于所诠释的意义，永不忘失，这是意义陀罗尼。或者，通过阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）等字，证悟一切诸法无生，这是安忍陀罗尼。通过咒语的加持，成办利他之事，这是密咒陀罗尼，共有四种等。以及作为功德之所依的十地，以及断除各地的所断之对治品的集合之成就。应当了知，这些是十七种次第的修行。
其中，'sambhāra'（资粮）中的'sam'表示圆满成就，'bhā'表示体性，'ra'表示执持，意为圆满成就菩提之体性。通过二谛的修持之门，执持一切大乘，此为资粮之成就。
难证各别说
第二，对于难以证悟之处进行分别解说，分为地的集合和对治的集合两种。
地资粮
首先，地的集合分为通过九地的修习进行解说，以及通过第十地的果位进行解说两种。
依遍学说九地
首先是九地：
第一地十遍学
其中，对于第一地的十种修习，分为教、证、总摄三种，首先是：通常，通过证悟二无我的智慧，次第断除二障，并且作为功德之所依，此为地的体性。'bhūmi'（地）一词的词源是从高到高的行进。由于如实照见二无我圆满的法界，所以初地名为极喜地。在欲界中，所断之法有四种颠倒见，即在四谛上产生邪见，包括恶见、有身见、边见三种邪见，以及戒禁取见和见取见两种邪见，共五种邪见。

【English Translation】
Furthermore, all phenomena are empty by nature, without any creator, which is emptiness itself. The nature of all phenomena, its essence is also emptiness, which is the essence of emptiness. These are the realms of the Buddha. Although these stages are distinguished, it is mainly to guide practitioners to generate definite understanding of specific phenomena during the post-meditation period. These are not fixed positions. These are the collections of wisdom that have objects of meditation, and merit, which generally refers to all virtuous deeds, but here specifically refers to uncontaminated virtue, especially the excellent courageous conduct, the precious mudra, and other samadhi. Even for a brief moment, it has the power to effortlessly accomplish immeasurable merit. By diligently practicing the thirty-seven factors of enlightenment, mainly relying on the combination of the path of seeing, the path of cultivation, and the path of realization, and relying on the lineage, and possessing equal mindfulness and wisdom, thereby not forgetting words and meanings, which is dharani (Sanskrit: dhāraṇī, Devanagari: धारणी, Roman transliteration: dharani, literal meaning: retention). For all the sutras and other scriptures heard, not forgetting even the slightest sound, this is the word dharani. For the meaning being explained, never forgetting, this is the meaning dharani. Or, through the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: without), realizing that all phenomena are unborn, this is the forbearance dharani. Through the blessing of mantras, accomplishing the benefit of others, this is the mantra dharani, there are four kinds in total. And the ten bhumis, which are the basis of qualities, and the accomplishment of the collection of antidotes that abandon the abandonments of each bhumi. It should be known that these are the seventeen stages of practice.
Among them, 'sam' in 'sambhāra' (accumulation) means perfect accomplishment, 'bhā' means essence, 'ra' means holding, meaning the essence of perfectly accomplishing bodhi. Through the door of practicing the two truths, holding all the Mahayana, this is the accomplishment of accumulation.
Difficult to Realize Individual Explanation
Secondly, for the difficult to realize points, a separate explanation is given, divided into the collection of grounds and the collection of antidotes.
Ground of Accumulation
First, the collection of grounds is divided into explaining through the practice of the nine grounds, and explaining through the result of the tenth ground.
Explanation of the Nine Grounds Based on Pervasive Learning
First are the nine grounds:
Ten Pervasive Learnings of the First Ground
Among them, for the ten practices of the first ground, there are three types: teaching, realization, and summary. First: Generally, through the wisdom of realizing the two selflessnesses, the two obscurations are gradually abandoned, and as the basis of qualities, this is the nature of the ground. The etymology of the word 'bhūmi' (ground) is the progression from high to high. Because of seeing the completely perfect dharmadhatu of the two selflessnesses as it is, the first ground is called the Extremely Joyful Ground. In the desire realm, the objects to be abandoned are the four inverted views, that is, generating wrong views on the four truths, including three wrong views: evil view, view of the body, and extreme view, as well as two wrong views: adherence to precepts and views, and view of views, a total of five wrong views.

--------------------------------------------------------------------------------

 མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ་དྲུག་པ་ཚན་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལོག་ཞུགས་སྒོམ་སྤང་ནི། ཐེ་ཚོམ་དོར་བ་གོང་གི་ལྟ་མིན་བཞི་དང་འཇིག་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་བསྡོམས་འདོད་པར་སྒོམ་སྤང་དྲུག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ལྔ་རེ་སྟེ། དེ་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བས་གྱ་གཅིག་པ་
4-1-45a
ལྔ་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་གྱ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ། འདོད་པའི་ས་དགུའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་བསྣན་པས་སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་བསྡུ་ན། སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུ་སྤང་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཀུན་རྨོངས་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བ་དང་། གནས་གྱུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ནི། རྟོགས་བྱ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་རིམ་གྱིས་མངོན་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་། སྤྲིན་ཟད་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཇོག་པ་ལྟར་རོ། །ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། 
4-1-45b
དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་དེས་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའམ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་གི་དོན་དང་། ས་གསུམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་བཞི་པར་ཆོས་གང་ལའང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བས་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། ས་བདུན་པར་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཉིད་དུ

【现代汉语翻译】
未明、疑虑、贪欲、我慢、嗔恚、以及五种不正见，总共十种烦恼，分为见道所断的四十种烦恼。在上二界（色界和无色界）没有嗔恚，因此有三十六种烦恼，分为两类。因此，三界的见道所断烦恼总共有112种需要断除，同时获得百千万二种功德，并具备七觉支。
对于境界的逆行和顺行，修道所断的烦恼是：断除疑虑，加上之前的四种不正见，以及俱生的我执，总共在欲界有六种修道所断的烦恼。由于上二界没有嗔恚，所以各有五种。因此，三界九地分为九个层次，每个层次有九种烦恼，总共有八十一种烦恼。每种烦恼都有五种，所以八十一种烦恼分为五类，总共有四百零五种。加上欲界九地的九种嗔恚，修道所断的烦恼总共有四百一十四种。如果将九种修道所断的烦恼断除，就能依次证得二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地极难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地，并具备八圣道分，断除各自相应的俱生无明，获得无量无边的波罗蜜多和功德，净化无漏的蕴，获得广大的转依。
关于在各个阶段证悟法性的方式：虽然所证悟的法性没有部分之分，但随着自身相续中迷惑的逐渐减少，证悟也会逐渐增上。就像虚空没有部分之分，但随着云彩的逐渐消散，所见的虚空也越来越广阔一样。在初地，证悟法界是遍及一切法、普遍存在的自性。因此，这种等持是为了引导后续的这种确定性，因为依靠它可以获得这种确定性。同样，在二地，证悟法界的证悟会越来越增上或殊胜。在三地，证悟法界的原因是听闻与法界相应的经典，并将其视为最应追求的。在四地，证悟对任何法都不执著为我所等，简而言之，就是证悟没有执著。在五地，证悟属于自己和他人的法没有差别。在六地，通过见到甚深缘起的意义，证悟到先前导致烦恼和后来导致清净的法都不存在。在七地，通过证悟无相，证悟到一切法没有差别，是同一体性。

【English Translation】
Ignorance, doubt, attachment, pride, anger, and the five wrong views, totaling ten afflictions, are divided into the forty afflictions to be abandoned on the path of seeing. In the two upper realms (form and formless realms), there is no anger, so there are thirty-six afflictions, divided into two categories. Therefore, the afflictions to be abandoned on the path of seeing in the three realms total 112, and one obtains hundreds of thousands and twelve qualities, and possesses the seven branches of enlightenment.
Regarding the afflictions to be abandoned on the path of meditation in relation to objects: abandoning doubt, plus the previous four wrong views, and the co-emergent self-grasping, totaling six afflictions to be abandoned on the path of meditation in the desire realm. Since there is no anger in the two upper realms, there are five each. Therefore, the three realms and nine grounds are divided into nine subcategories, each with nine afflictions, totaling eighty-one afflictions. Each affliction has five aspects, so the eighty-one afflictions are divided into five categories, totaling four hundred and five. Adding the nine angers of the nine grounds of the desire realm, the afflictions to be abandoned on the path of meditation total four hundred and fourteen. If one abandons the nine rounds of afflictions to be abandoned on the path of meditation, one can successively attain the second ground, the stainless ground; the third ground, the illuminating ground; the fourth ground, the radiant ground; the fifth ground, the very difficult to conquer ground; the sixth ground, the manifest ground; the seventh ground, the far-reaching ground; the eighth ground, the immovable ground; the ninth ground, the good intelligence ground; and the tenth ground, the cloud of dharma ground, and possess the eightfold noble path, abandon one's own corresponding co-emergent ignorance, obtain limitless perfections and qualities, purify the uncontaminated aggregates, and obtain a vast transformation of the basis.
Regarding how the nature of reality is realized in the various grounds: Although the object of realization has no parts, as the delusions in one's own continuum gradually decrease, the realization gradually increases. Just as the sky has no parts, but as the clouds gradually dissipate, the vision of the sky becomes wider and wider. On the first ground, the realization of the dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, dharmadhatu, 法界) as the nature that pervades all dharmas and is all-pervasive arises. Therefore, this samadhi is said to lead to such subsequent certainty, because one obtains it by relying on it. Similarly, on the second ground, the realization of the dharmadhatu increases or becomes supreme. On the third ground, hearing the scriptures that are the cause of the dharmadhatu is realized as the supreme object to be pursued. On the fourth ground, the realization is that there is no grasping, such as grasping onto any dharma as 'mine.' On the fifth ground, the realization is that the dharmas belonging to oneself and others are not different. On the sixth ground, by seeing the meaning of profound dependent origination, the realization is that there are no dharmas that previously caused affliction and later cause purification. On the seventh ground, by realizing the absence of characteristics, the realization is that all dharmas have no difference and are of one taste.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟོགས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉེས་པ་དེ་ལས་
4-1-46a
བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །ས་དགུ་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ས་ཡི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ། ས་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་སོགས་ནི་ཞེས་བགྲང་བར་མཛད་ཀྱང་། མདོར་ན་སྦྱིན་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་གེགས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་ཡོངས་སྦྱོང་སྟེ། ཡོངས་སྦྱོང་འདི་དག་གིས་སྦྱངས་པའི་ས་དེའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བདེན་སྟོང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་ནས་ས་ཡི་ཡོངས་སྦྱོང་སོ་སོ་རྫོགས་པ་ནས་རྫོགས་ཏེ། དེའང་རང་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡོངས༷་སུ༷་སྦྱོང༷་བ༷་རྣམ༷་པ་བཅུ༷་ཡིས༷། ས༷་ནི༷་དང༷་པོ༷་སྔོན་མ་རྟོགས་པའི་
4-1-46b
ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོ༷བ་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཉིས་པ་ནི། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉན་རང་གི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལྷག་༡ བས༷མ་དང༷་། རང་གཞན་ལ་ཕན༷་པའི༷་དངོས༷་པོ༷་རྣམ་མཁྱེན་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་༢ པ་དང༷་། ཚད་མེད་བཞིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་སེམ༷ས་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་སྒྲུབ་པ་དང་། ༣ འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་བདོག་པ་ཀུན་གཏོང༷་བ་དང༷་། ༤ རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས༷་གཉེན༷་མགུ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྟེན༷་པ༷་དང༷་། ༥ ཐེག་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ༷་ཆོ༷ས་ཀྱི་དམི༷གས་པ༷་ཚོལ༷་བས་ཉན་རང་གི་སར་མི་ལྟུང་བ༷་དང༷་། ༦ ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར་རྟག༷་ཏུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ངེ༷ས་པར་འབྱུང༷་བའི་སེམ༷ས་ཉི༷ད་དང་ལྡན་པ་དང༷་། ༧ སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་སྒྲུབ་པར་འདོ༷ད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་དག༷འ་བ༷་དང༷་། ༨ ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དང༷་། ༩ དམ་བཅའ་ལྟར་གཞན་མི་བསླུ་བའི་བདེན༷་པ༷་སྨྲ་བ་ཡི༷་ཚིག༷་༡༠ ནི༷་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ༷་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་འདོ༷ད་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་
4-1-47a
དང་། གསུམ་པ་ནི། འདི༷་དག༷་དོན་དམ་པར་རང༷་བཞིན༷་མི༷་དམིགས་པས༷། ས་དང་པོ་ཡོངས༷་སུ༷་སྦྱོང༷་བར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
第二地八遍学
ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། འཆལ་ཚུལ་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉེས་སྤྱོད

【现代汉语翻译】
证悟，并在第八地获得无生法忍，从而对一切法平等性感到满意，从那不减少也不增加的意义中，证悟到无分别和清净佛土的自在。
在第九地，于等持中修习法界，在后得位，以四种别别正知宣说佛法，获得对智慧的自在。
在第十地，于等持中修习法界，在后得位之际，如所愿般事业自然成就，从而获得对事业的自在。
此外，克什米尔大班智达在地的圆满修习中说：‘地的以各自波罗蜜多为主的十种圆满修习等’，虽然这样列举，但总的来说，圆满修习是从遣除布施等殊胜障碍的角度而言的。通过这些圆满修习所修习的地，能够成就其般若波罗蜜多和无垢智慧。
如是，在慈悲和证悟空性的智慧中，各自圆满地圆满了地的圆满修习。而且，各自的波罗蜜多是主要的。
对此，此处以十种圆满修习，第一地，通过证悟先前未证悟的法性，获得极喜，并且转变成已获得之殊胜的十种功德：
第二是，不与只顾自利的声闻缘觉之心相混杂的增上意乐；以及，为了自他利益，完全持有作为遍知之因的大乘佛法；
以四无量心成办令众生之心平等；不执著三轮而布施一切所有；
通过使作为引导至遍知之善知识欢喜而完全依止；通过寻觅属于三乘之下的低劣法之所缘，而不堕入声闻缘觉之地；
不喜居家，恒常具有必定出家于佛陀教法之心；欲成办佛陀之身，见到佛陀则欢喜；
于初始、中间、结尾皆宣说善法；如誓言般不欺骗他人的真实语；这十种圆满修习被认为是存在，并且恒常在自相续中生起。
第三是，由于不执著于此等胜义谛之自性，因此应知第一地已圆满修习。
第二地的八种圆满修习是：远离破戒之行、只为自利作意和勤作的垢染，恶行

【English Translation】
Realizing, and in the eighth bhumi (stage of bodhisattva), obtaining the forbearance of non-origination, thereby being satisfied with the equality of all dharmas (phenomena), from that meaning of neither decreasing nor increasing, realizing non-conceptualization and the freedom of pure Buddha-fields.
In the ninth bhumi, meditating on the dharmadhatu (realm of phenomena) in equipoise, in the post-equipoise state, proclaiming the Dharma with the four individual perfect knowledges, obtaining the freedom of wisdom.
In the tenth bhumi, meditating on the dharmadhatu in equipoise, at the time of the post-equipoise state, activities naturally arise as desired, thereby obtaining the freedom of activities.
Furthermore, the great Kashmiri Pandit said in the complete practice of the bhumis: 'The ten complete practices of the bhumis, with their respective paramitas (perfections) as the main focus, etc.,' Although enumerating in this way, in general, the complete practice is from the perspective of eliminating the extraordinary obstacles of generosity, etc. Through the bhumi practiced by these complete practices, one can accomplish its prajnaparamita (perfection of wisdom) and stainless wisdom.
Thus, in the wisdom of compassion and emptiness, each completely perfects the complete practice of the bhumis. Moreover, their respective paramitas are the main focus.
Regarding this, here, with the ten complete practices, the first bhumi, through realizing the nature of phenomena not previously realized, obtains great joy, and transforms into ten qualities that are extraordinary to what has already been obtained:
The second is, the superior intention that is not mixed with the mind of the Shravakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) who only care about their own benefit; and, for the benefit of oneself and others, completely holding the Mahayana Dharma (Great Vehicle teachings) that is the cause of omniscience;
Accomplishing the equality of mind for sentient beings with the four immeasurables; giving away all possessions without clinging to the three spheres (agent, object, and action);
Completely relying on the spiritual friend who pleases as the guide to omniscience; by seeking the object of the lower Dharma belonging to the three vehicles, not falling into the ground of Shravakas and Pratyekabuddhas;
Not liking to be at home, constantly having the mind of definitely ordaining into the Buddha's teachings; desiring to accomplish the Buddha's body, rejoicing upon seeing the Buddha;
Speaking good Dharma at the beginning, middle, and end; speaking truthful words that do not deceive others as promised; these ten complete practices are considered to exist, and constantly arise in one's own mindstream.
The third is, since one does not cling to the nature of these ultimate truths, therefore one should know that the first bhumi has been completely practiced.
The eight complete practices of the second bhumi are: being free from the defilements of immoral conduct, focusing only on one's own benefit, and striving, evil deeds

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་གསུམ་སྲུང་བ་༡ དང་། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་བྱས༷་པ༷་གཟོ༷་བ༷་༢ དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོ༷ད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་སྤོང་བ་༣ དང་། སེམས་ཅན་ཐེག་གསུམ་ལ་འགོད་པ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་དགའ༷་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་༤ དང༷་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང༷་བརྩེ༷་ཆེ༷་ཞིང་བྱམས་པ་༥ དང་། མཁན་པོ་སོགས་བཀུར་འོས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པས་འདུད་ཅིང་བཀུར༷་སྟི༷་དང་། ༦ བླ༷་མ༷་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ༷་གུས༷་པས་ཆོས་ཉན༷་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་༧ དང་། ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྦྱིན༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ༷་སྤྲོ་བས་བརྩོན༷་པ་༨ རྣམས་སོ། །
第三地五遍学
ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལྔ་ནི། རང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་འོད་བྱེད་པར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་
4-1-47b
ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས༷་པས༷་མི༷་ངོམས༷་པ་༡ ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། རྙེད་སོགས་ཟང༷་ཟིང༷་མེ༷ད་པར༷་དམ་ཆོས༷་སྦྱིན༷་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལའང་ཆགས་པའི་རེ་བ་མེད་པ་༢ དང༷་། ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་ཀུན༷་སྦྱོང༷་བ༷་༣ དང༷་། ཕན་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་འཁོར༷་བས༷་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་སྐྱོ༷་བ་༤ དང༷་། རང་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ༷་ཚ༷་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གི་ཡིད་མེད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷། ༥ ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རློམ༷་སེམས་མེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དེ༷་ཡོངས་སྦྱོང་རྣམ༷་པ་ལྔ༷འོ། །
第四地十遍学
ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེག་པའི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་འཕགས་པ་ཕྱིའི་དབེན་པ་དང་། རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནང་གི་ནགས༷་སམ་དགོན་པར་གན༷ས་པ་དང་། ༡ ངན་པ་དང་ཉུང་ངུ་རྙེད་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་མེད་པའམ་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདོ༷ད་པ་ཆུང༷་བ་དང་། ༢ བཟང་མང་རྙེད་ཀྱང་མི་ཚིམ་པ་མེད་པའམ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོག༷་ཤེས༷་པ་དང༷་། ༣ ཡང་
4-1-48a
ན་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་ཆུང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པ་ཆོག་ཤེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང༷ས་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་སྡོམ༷་པའི་རྟེན༷་དང༷་། ༤ ཐུན་མོང་མིན་པར་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། བསླབ༷་པ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་གཏོང༷་ཞིང་མཚན་མར་མི་ལྟ་བ་དང༷་། ༥ འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྨོད༷་པ༷་དང༷་། ༦ གདུལ་བྱ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་ལ་འཚམས་པར་འགོད་པ་དང༷་། ༧ ལུས་སོགས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བདོག༷་པ་ཀུན༷་གཏོང༷་བ་དང་། ༨ དགེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མི༷་ཞུམ༷་ཞིང་

【现代汉语翻译】
守护三种戒律，即别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒¹；对他人施予的恩惠知恩图报²；忍受他人造成的损害，并舍弃对众生的害心³；对于将众生安置于三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）之道感到非常欢喜，并且没有后悔⁴；对一切众生怀有极大的慈悲心和爱心⁵；对于堪布（亲教师）等值得尊敬的人，放下我慢，恭敬顶礼，并给予尊重和侍奉⁶；恭敬上师和善知识，听闻佛法，并依教奉行⁷；欢喜地精进于八种清净行，即布施等六波罗蜜⁸。
第三地五遍学：
第三地的五种遍学是：以光明照亮自他，使之能够见到佛法；从十方诸佛处听闻正法，永不满足¹；不贪图利养等世俗事物，布施正法，甚至对于获得大菩提也不抱有任何期望²；通过积聚清净佛土的资粮，清净一切有寂静和非寂静的佛土³；即使受到他人的损害作为回报，为了利益他人，轮回中永不厌倦⁴；依靠自身而有羞耻心，依靠他人而有惭愧心，从而断除声闻和缘觉的意念⁵。对于这五种遍学，不怀有傲慢之心，这就是五种遍学。
第四地十遍学：
第四地的十种遍学是：以与菩提相应的智慧之火，焚烧二障（烦恼障和所知障），从而发出智慧之光；远离城市喧嚣，居住在外在的寂静处，并且断绝自己的欲望和妄念，住在内在的森林或寂静处¹；即使获得微薄或恶劣的供养，内心也不会感到不悦，或者对于没有得到的供养，欲望也很小²；即使获得丰厚和美好的供养，也不会感到不满足，或者对于已经得到的供养，懂得满足³；进一步说，对于菩提的欲望很小，即使获得了遍知一切的智慧，也不会感到自满，这就是知足；共同之处在于，通过乞食等十二种功德来调伏自身，这也是守护戒律的基础⁴；非共同之处在于，对于甚深寂静、远离戏论的法义不会感到恐惧，并且为了守护所学的戒律，即使付出生命也在所不惜，并且不执着于表相⁵；视欲望为过患，从而加以呵斥⁶；引导应被调伏的众生进入涅槃，使之安住于涅槃之中⁷；不执着于身体等表相，从而舍弃一切财物⁸；在行持善法时，内心不会感到沮丧。

【English Translation】
Guarding the three vows: the Pratimoksha vow, the vow to accumulate virtuous dharmas, and the vow to benefit sentient beings¹; repaying the kindness of others²; enduring the harm caused by others and abandoning the intention to harm sentient beings³; being very happy to place sentient beings on the three vehicles (the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle), and having no regrets⁴; having great compassion and love for all sentient beings⁵; for Khenpos (preceptors) and others who are worthy of respect, abandoning arrogance, prostrating respectfully, and giving respect and service⁶; respectfully listening to the Dharma from the Lama and spiritual friends, and practicing according to their teachings⁷; joyfully striving in the eight purifications, which are the six Paramitas such as generosity⁸.
Five Pervasive Learnings of the Third Ground:
The five pervasive learnings of the third ground are: illuminating oneself and others with light, enabling them to see the Dharma; hearing the true Dharma from the Buddhas of the ten directions, never being satisfied¹; not being greedy for worldly things such as gain and offerings, giving the true Dharma, and not even having any expectations of attaining great Bodhi²; by accumulating the resources to purify the Buddha-fields, purifying all Buddha-fields with and without tranquility³; even if harmed by others in return, never tiring of being in Samsara for the benefit of others⁴; having shame based on oneself and embarrassment based on others, thereby cutting off the thoughts of Hearers and Solitary Realizers⁵. For these five pervasive learnings, not having an arrogant mind, this is the five pervasive learnings.
Ten Pervasive Learnings of the Fourth Ground:
The ten pervasive learnings of the fourth ground are: burning the two obscurations (the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge) with the fire of wisdom corresponding to Bodhi, thereby emitting the light of wisdom; staying away from the hustle and bustle of the city, residing in the external quiet place, and cutting off one's desires and delusions, living in the internal forest or quiet place¹; even if receiving meager or bad offerings, the mind will not feel unhappy, or for the offerings that have not been received, the desire is also small²; even if receiving rich and good offerings, one will not feel dissatisfied, or for the offerings that have already been received, one knows contentment³; Furthermore, the desire for Bodhi is small, and even if one obtains the wisdom of knowing everything, one will not feel complacent, this is contentment; in common, by taming oneself with the twelve qualities such as begging for alms, this is also the basis for guarding the vows⁴; the uncommon is that one will not feel afraid of the profound, peaceful, and non-elaborate Dharma, and in order to guard the vows one has learned, one will not hesitate to give up one's life, and one will not be attached to appearances⁵; viewing desires as faults, thereby scolding them⁶; guiding the sentient beings who should be tamed into Nirvana, and settling them in Nirvana⁷; not being attached to appearances such as the body, thereby abandoning all possessions⁸; when practicing virtuous Dharma, the mind will not feel discouraged.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཞེན་པ༷་དང༷་། ༩ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་ལྟ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ༡༠ །
第五地十遍学
ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་། རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་དཀའ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ས་ལ། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་རབ་བྱུང་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཧ་ཅང་འདྲིས༷་བཤེས་མི་བྱེད་པ་དང༷་། ༡ གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ༷་ལ༷་འཁྲེན༷་པ༷་སྤོང་བ་དང༷་། ༢ སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གྲོང་ཕྱི་དང་། ཉན་རང་
4-1-48b
གི་ཡིད་བྱེད་ནང་གི་འདུ༷་འཛིར༷་གྱུར༷་པའི༷་གན༷ས་སོགས་ལ་དགའ་བ་སྤང་པ་དང༷་ནི༷། ༣ བདག༷་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོ༷ད་པ་དང་། ༤ སྐྱོན་བརྗོད་པས་གཞན༷་ལ༷་བརྙས༷་པ༷་སྤང་བ་དང༷་། ༥སྲོག་གཅོད་སོགས་མི༷་དགེའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་བཅུ༷་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ན་ཐར་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཉེས་པ་རིག་པ་དང༷་། ༦ ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་རློམ༷ས་པས༷་ཁེངས༷་ཤིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་སྤང་བ་དང༷་། ༧ དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གོ་ལྡོག་གམ་བདེན་ཞེན་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་མེད་པ་དང་། ༨ ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་བློ༷་གྲོས་ངན༷་པ་མེད་པ་དང༷་ནི༷། ༩ ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམས་ལ་སེམས་བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བས་རྗེས་སུ་འབྲང༷ས་པའི་བཟོ༷ད་པ་མེད་པ་སྟེ། ༡༠ དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་སྤངས༷་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་བསྟེན་ན༷། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས༷་ལྔ༷་པ༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་པར་འཐོབ༷་བོ། །
第六地十二遍学
ས་དྲུག་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སར། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་། ༡ རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་། ༢ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ་དང་། ༣ གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་
4-1-49a
འགྲུས༷་དང་། ༤ གཏོང་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་། ༥ སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་རབ་ཏུ་རྫོགས༷་པས༷་སོ། །༦ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རིམ་པས་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང༷་ནི༷། ༧ བསེ༷་རུ༷་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་རང་རྒྱལ་ལ༷་དགའ༷་བ་དང༷་། ༨ ཟབ་རྒྱས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག༷་པའི༷་སེམ༷ས་སྤང༷ས་པ༷་དང་། ༩ སློང་བ་པོས་བསླང༷་ན༷་མི༷་ཞུམ༷་པ་དང་། ༡༠ བདོག༷་པ༷་ཀུན༷་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བཏང༷་ཡང༷་མི༷་དགའ༷་བ་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ༡༡ རང་ཉིད་དབུལ༷་ཡང༷་སློང༷་བ༷་མི༷་སྤོང༷་བས༷་སམ་མི་འདོར་བས། ༡༢ལམ་བསྐྱེད་པ་དྲུག་དང་ལམ་མིན་སྤོང་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས༷་ནི༷་དྲུག༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་འཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ། །
第七地遍学所断二十与对治力二十
ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་དང་། གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་འབྲེལ་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་

【现代汉语翻译】
不执著。9. 对一切事物不执著于相，这是第十种。
第五地十遍学
第五地的十种遍学是：处于使众生成熟，且自身的心不转为烦恼的难行之地上，为了名闻利养不与出家众和在家众过分亲近，不做亲密的朋友。1. 舍弃嫉妒他人利养，以及对施主家的贪恋。2. 舍弃喜爱人多的村庄外围，以及声闻、独觉
内心散乱的地方等。3. 舍弃赞叹自己的功德。4. 舍弃通过说他人过失来贬低他人。5. 认识到杀生等十不善业道，即使对于善趣也是障碍，更何况是解脱，从而认识到其过患。6. 舍弃因博学和持戒等而骄傲自满，不尊敬他人。7. 不颠倒善恶取舍，或者没有真假颠倒。8. 没有邪见等恶劣的智慧。9. 不放纵烦恼，不随烦恼而行。10. 像这样，舍弃这十种过失，修习这十种对治法，就能清净地获得胜者的佛子第五地。
第六地十二遍学
第六地的十二种遍学是：依靠般若波罗蜜多，现证不住于轮回和涅槃之地上，将一切财物布施给他人。1. 守持舍弃自利之心的戒律。2. 不怖畏空性。3. 欢喜布施。4. 精进于布施。
5. 专注布施之心的禅定。6. 圆满通达布施利益的智慧。6. 通过这六度波罗蜜多的次第修学，不喜好声闻的道果。7. 不喜好像犀牛一样的独觉。8. 舍弃怖畏甚深广大的空性的心。9. 若有乞求者来乞讨，不沮丧。10. 即使布施所有财物，也没有不高兴的。11. 即使自己贫穷，也不舍弃乞求者。12. 通过生起六道和舍弃六非道这十二种方式，就能清净地获得第六地。
第七地遍学所断二十与对治力二十
第七地的遍学所断二十种和对治二十种，首先，由于与唯一道的联系，而执著于相。

【English Translation】
Not being attached. 9. Not viewing all things as having characteristics, this is the tenth.
Tenth Comprehensive Learning of the Fifth Ground
The ten comprehensive learnings of the fifth ground are: Being on the difficult-to-practice ground of maturing sentient beings and not transforming one's own mind into afflictions, not being overly intimate with monastics and householders for the sake of gain and respect, and not being close friends. 1. Abandoning jealousy of others' gains and attachment to the benefactor's house. 2. Abandoning fondness for the outskirts of populous villages and places where the minds of Hearers and Solitary Realizers
are distracted. 3. Abandoning praising one's own virtues. 4. Abandoning belittling others by speaking of their faults. 5. Recognizing the faults of the ten non-virtuous paths of action, such as killing, which obscure even happy migrations, let alone liberation. 6. Abandoning being arrogant and conceited due to learning and discipline, and not respecting others. 7. Not reversing the acceptance and rejection of virtue and non-virtue, or not having reversed truth and falsehood. 8. Not having evil wisdom such as wrong views. 9. Not tolerating following after afflictions by letting the mind be lax towards them. 10. Thus, by abandoning these ten faults and cultivating these ten antidotal qualities, one will purely attain the fifth ground of the victorious ones' sons.
Twelfth Comprehensive Learning of the Sixth Ground
The twelve comprehensive learnings of the sixth ground are: Relying on the Perfection of Wisdom, on the ground of manifesting non-abiding in cyclic existence and nirvana, giving all possessions to others. 1. Maintaining discipline that abandons concern for one's own benefit. 2. Not being afraid of emptiness. 3. Rejoicing in giving. 4. Exerting diligence in giving.
5. Meditative concentration that is single-pointed on the mind of giving. 6. Completely perfecting the wisdom that realizes the benefits of giving. 6. By studying in the order of these six perfections, not delighting in the result of the path of Hearers. 7. Not delighting in Solitary Realizers, exemplified by the rhinoceros. 8. Abandoning the mind that is afraid of profound and vast emptiness. 9. Not being discouraged when asked by beggars. 10. Not being unhappy even when giving away all possessions without remainder. 11. Not abandoning beggars even when one is poor. 12. Through the twelve ways of generating the six paths and abandoning the six non-paths, one will purely attain the sixth ground.
Twenty Things to Be Abandoned and Twenty Antidotal Forces in the Comprehensive Learning of the Seventh Ground
The twenty things to be abandoned and the twenty antidotal forces in the comprehensive learning of the seventh ground, firstly, due to the connection with the path of one taste, clinging to characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

རིང་དུ་སོང་བར་སྤང་བྱ་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག༷་ཏུ་འཛིན་པ་དང༷་། ༡ འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་བུད་མེད་དོ་སྙམ་པའམ་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། ༢ ཁམས་གསུམ་
4-1-49b
དུ་གནས་བྱེད་དྲོད་དང་དབང་པོ་དང་སེམས་རིས་མཐུན་གྱི་རྟེན་མ་འགགས་པར་གནས་པ་སྲོག༷་ཏུ་འཛིན་པ་དང༷་། ༣ ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་གང༷་ཟག༷་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ༤ དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་རྒྱུན་ཆ༷ད་པར་འཛིན་པ་དང་། ༥ རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བར་གྲུབ་པའི་རྟག༷་འཛིན་དང༷་། ༦ བླང་དོར་གྱི་མཚ༷ན་མ༷་དང་། ༧ འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུ་ཐེག༷་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དང༷་། ༨ དུ་མ་སྤུངས་པས་ཕུང༷་པོ༷་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ༷་དང་། ༩ རྒྱུའམ་རིགས་དང་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་དང༷་། ༡༠ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་དག༷་དང༷་ནི༷། ༡༡ སྣོད་སྤྱི་ཡི་ལས་ཉོན་དང་། བཅུད་རང་གི་ལས་ཉོན་ལས་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁ༷མས་གསུམ༷་པོ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དང༷་། ༡༢ ཁམས་གསུམ་ལ་སྲེད་པའི་ལྟ་ངན་གྱིས་བླང་དོར་དུ་ཆགས༷་པ་དང་། ༡༣ རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་སྙམ་པའི་སེམ༷ས་ནི༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ཞུམ༷་པ༷་དང༷་། ༡༤ སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་དང་། ༡༥ ཆོས་སུ་ལྟ་
4-1-50a
བའི་དམིགས་པ་དང་། ༡༦ དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་བའི་བདེན་ཞེན་ཏེ་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷་དང༷་། ༡༧ བསླབ་པ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དེར༷་ལྟ༷་བ༷་ཡི༷་མངོ༷ན་ཞེན༷་ཏེརློམ་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང༷་། ༡༨ རང་བཞིན་གྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དེ་མིན་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྩོད༷་པ༷་དང༷་། སྟོང་ཉིད་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོ་སོགས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་རྟེན་འབྱུང་དེ༷་དང༷་འགལ༷་བའི༷་ཉེས༷་པ༷་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ནི༷། །༢༠ ཉི༷་ཤུ༷་པོ་དེ་ས་བདུན་པ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར་ཆ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་རྐུན་པོ་བྱུང་བ་དང་སྒོ་གཅོད་པ་ལྟར་ས༷་ནི༷་བདུན༷་པ༷་འཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ནི་གོང་གི་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་བཞིན་གཉེན་པོ་འདི་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། ༡ དེ་ཡི་ཕྱིར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ༢ ཁམས་གསུམ་ལ་སྲེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་
4-1-50b
པའི་སྒོ་གསུམ༷་ཤེས༷་པ༷་དང༷་། ༣ བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་འཁོར༷་གསུམ༷་མི་དམིགས་པས་སེམས་རྣམ༷་པར༷་དགེ༷་བ་དག་པ་ཉི༷ད་དང༷་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་

【现代汉语翻译】
1. 长久以来，执著于‘我是空性’的‘我’（藏文：བདག，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）
2. 执著于‘这是男人’，‘这是女人’，或者执著于有情众生（藏文：སེམས་ཅན，梵文天城体：sattv，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）
3. 在三界（藏文：ཁམས་གསུམ）中，暖、根、识不灭，执著于生命（藏文：སྲོག，梵文天城体：jīva，梵文罗马拟音：jīva，汉语字面意思：命）
4. 执著于一切种子的心识为补特伽罗（藏文：གང༷་ཟག，梵文天城体：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）
5. 执著于死后相续断灭
6. 执著于永不改变的自性为常（藏文：རྟག，梵文天城体：nitya，梵文罗马拟音：nitya，汉语字面意思：常）
7. 执著于取舍的相（藏文：མཚ༷ན་མ༷）
8. 执著于产生果的能力为因，执著于能持为缘，执著于三者的种类
9. 执著于众多聚合为蕴（藏文：ཕུང༷་པོ༷），即五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ༷）
10. 执著于作为因、种类和种子的十八界（藏文：ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་）
11. 执著于作为生门和增长门，从能取和所取产生的十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་）
12. 执著于由器世界的业和烦恼以及有情世界的业和烦恼所生的欲界、色界和无色界三界（藏文：ཁ༷མས་གསུམ༷）中的非理作意
13. 执著于对三界的贪爱所产生的取舍
14. 执著于认为无法获得一切智的心，即普遍退缩
15. 执著于以佛为目标的现观
16. 执著于以法为目标的对境
17. 执著于以僧为目标的实执，即三宝（藏文：དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷）
18. 执著于以戒律（藏文：ཚུལ༷་ཁྲིམས༷）为目标的戒禁取见，以傲慢之心对三轮进行分别
19. 执著于并非自性空（藏文：སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་）的法为实有，或者产生怀疑的诤论，执著于空性为相或事物等，与方便缘起相违的过患，即未证悟空性、缘起、双运、显空无二
20. 就像断除了这二十种过患的第七地菩萨，如同盗贼出现时关闭门户一样，能够获得第七地。
第二，对治法是按照上述二十种应断之法的顺序，依次用这些对治法来断除，因此应当知道如何分别应用。一切轮回和涅槃的法，自性皆空，离戏论。
1. 因此不执著于相。
2. 没有贪爱三界的愿望，即了知三解脱门（藏文：རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པའི་སྒོ་གསུམ༷）
3. 不缘取作者、行为和对象的三轮（藏文：འཁོར༷་གསུམ༷），因此心是完全清净的。
愿一切有情远离痛苦。

【English Translation】
1. Holding onto the 'I' as 'I am emptiness' for a long time (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Roman transliteration: ātman, Chinese literal meaning: self).
2. Holding onto 'This is a man,' 'This is a woman,' or holding onto sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན, Sanskrit Devanagari: sattva, Sanskrit Roman transliteration: sattva, Chinese literal meaning: sentient being).
3. In the three realms, warmth, senses, and consciousness do not cease, holding onto life (Tibetan: སྲོག, Sanskrit Devanagari: jīva, Sanskrit Roman transliteration: jīva, Chinese literal meaning: life).
4. Holding onto the mind of all seeds as a person (Tibetan: གང༷་ཟག, Sanskrit Devanagari: pudgala, Sanskrit Roman transliteration: pudgala, Chinese literal meaning: person).
5. Holding onto the cessation of continuity after death.
6. Holding onto the unchanging nature as permanent (Tibetan: རྟག, Sanskrit Devanagari: nitya, Sanskrit Roman transliteration: nitya, Chinese literal meaning: permanent).
7. Holding onto the characteristics (Tibetan: མཚ༷ན་མ༷) of what to accept and reject.
8. Holding onto the ability to produce results as the cause, holding onto what can hold as the condition, and holding onto the three types of these three.
9. Holding onto the accumulation of many as aggregates (Tibetan: ཕུང༷་པོ༷), that is, the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ༷).
10. Holding onto the eighteen realms (Tibetan: ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་) as the cause, type, and seed.
11. Holding onto the twelve sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་) that are the doors of birth and proliferation, arising from consciousness towards objects through grasping and being grasped.
12. Holding onto the non-virtuous thoughts in the three realms (Tibetan: ཁ༷མས་གསུམ༷) of desire, form, and formlessness, which arise from the karma and afflictions of the general container and the karma and afflictions of the essence itself.
13. Holding onto attachment to what to accept and reject due to the wrong view of craving the three realms.
14. Holding onto the mind that thinks one cannot attain omniscience, that is, always shrinking.
15. Holding onto the manifest attachment of viewing the Buddha.
16. Holding onto the object of viewing the Dharma.
17. Holding onto the true attachment of viewing the Sangha, that is, the Three Jewels (Tibetan: དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷).
18. Holding onto the manifest attachment of viewing the discipline (Tibetan: ཚུལ༷་ཁྲིམས༷) as the discipline itself, conceiving the three circles with arrogance.
19. Holding onto all phenomena as true, not emptiness (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་), or engaging in disputation with doubt, holding onto emptiness as characteristics or entities, the fault of contradicting the means of dependent arising, that is, not realizing the union of emptiness and dependent arising, the equality of appearance and emptiness.
20. Just as the seventh-ground bodhisattva who has cut off these twenty, like closing the door when a thief appears, will attain the seventh ground.
Secondly, the antidotes are to abandon these twenty to-be-abandoned items in order, one by one, with these antidotes, so one should know how to apply them separately. All phenomena of samsara and nirvana are empty in their own right, free from elaboration.
1. Therefore, do not hold onto characteristics.
2. Without the desire to crave the three realms, that is, knowing the three doors of liberation (Tibetan: རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པའི་སྒོ་གསུམ༷).
3. Without focusing on the three circles (Tibetan: འཁོར༷་གསུམ༷) of the agent, action, and object, therefore the mind is completely purified.
May all sentient beings be free from suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ༷་དང༷་ནི༷། ༥ ཆོས་གང་ལའང་རློམ༷་པ་མེ༷ད་པ་དང༷་། ༦ སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་དང༷་། ༧ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་ཚུལ༷་གཅི༷ག་པར་ཤེས༷་པ་དང་། ༨ མིང་གཟུགས་གདོད་ནས་མི༷་སྐྱེ༷་བར༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༩ ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ་ཤེས༷་པ་དང༷་། ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་༡༠ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་དང་། ༡༡ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་འཇོམས༷་པ༷་དང༷་། ༡༢ གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་འདུ༷་ཤེས༷་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ༷་བ་དང༷་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་དང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་སྤོང༷་བ་དང་། ༡༣ གཞན་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་ཞི༷་གན༷ས་ངེས༷་པར༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་། ༡༤ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་
4-1-51a
རྟོགས་པའི་ལྷག༷་མཐོང༷་ལ༷་ནི༷་མཁས༷་པ༷་དང༷་། ༡༥ ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཉེར་ཞི་ཐོབ་པས་སེམ༷ས་དུལ༷་བ༷་དང༷་། ༡༦ བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷། ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དང༷་། ༡༧ ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བྱའི་གནས་ཆགས༷་པའི༷་ས༷་མིན༷་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།༡༨ གར༷་འདོ༷ད་པར༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་གཞན༷་དུ༷་ནི༷་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་དུས་མཉམ༷་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ༷་བ་དང༷་། ༡༩ ཉན་རང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དེར་སྟོན་པས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༷་ཏུ༷་བདག༷་གི༷་ལུས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་ནི༷། ༢༠ སྟོན༷་པ༷་ལུས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉི༷ད་དང༷་ཡོངས་སྦྱོང་ཉི༷་ཤུ༷འོ༷། །
第八地八遍学
ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་སར་ནི། སེམས་གཅིག་གིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡི༷ད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ཀུན་ཤེས༷་པ༷་དང༷་། ༡ སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་ཕྱིར། མངོ༷ན་པར༷་ཤེས༷་པས༷་རྫུ་འཕྲུལ་
4-1-51b
གྱིས་རོལ་ཞིང་རྩེ༷་བ༷་དང༷་། ༢ རང་ཉིད་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྟེན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་བཟང༷་པོར་སྦྱོང་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་གཏོང་བ་སོགས་ཚོགས་སྒྲུབ༷་ཅིང་རློམ་པ༷་མེད་པ་དང༷་། ༣ མུ་སྟེགས་སོགས་སུན་འབྱིན་ཞིང་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ༷་བརྟགས༷་པའི་ཕྱིར༷་སངས༷་རྒྱས༷་བསྟེན༷་པ་དང་། ༤ སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ཡི་མིག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་ཤེས༷་པ་དང༷་། ༥

【现代汉语翻译】
五、慈悲心。
六、对任何法都没有傲慢。
七、了知轮回和涅槃的一切法平等一如。
八、了知一切乘最终都归于大乘。
九、了知名色本不生。
十、对于三界的自性，不怖畏离戏甚深之法。
十一、了知诸法，以无二取舍，示现大乘方便之道的唯一形态。
十二、恒时止息取舍之相。
十三、断除常乐我净四颠倒之想，以及坏聚见、邪见等，并舍弃贪嗔痴等烦恼。
十四、为利他，一心专注修持止观。
十五、善于通达如幻的佛身之胜观。
十六、因修习诸法无自性而得寂灭，调伏自心。
十七、通过二谛之门，对于色等一切法，获得无碍之智慧。
十八、了知任何法都不是执著的对境。
十九、随欲自在，以化身同时以神变前往其他佛土。
二十、为调伏声闻、缘觉、帝释、梵天等，于彼彼处示现，于一切眷属众中，自在示现调伏之身。
这是第八地（不动地）的八种清净。
第八地八遍学：于有相与无相之作意二者，于不动的境界中，以一念了知一切有情之心及心所之善恶行为了知。
一、为了瞻仰佛陀，于佛陀安住的十方世界，以神通游戏。
二、为了清净自身佛土之外器世界，即使是转轮王之国政亦能布施，积聚资粮且毫无骄慢。
三、为了摧伏外道等，并为了完全确定宣说清净正法的目标而亲近佛陀。
四、安住于十力，并通过生起天眼，了知有情之根器。

【English Translation】
5. Compassion.
6. Absence of arrogance towards any dharma.
7. Knowing that all dharmas of samsara and nirvana are equal.
8. Knowing that all vehicles ultimately converge into the Mahayana lineage.
9. Knowing that name and form are originally unborn.
10. Not being afraid of the profound dharma of non-elaboration of the nature of the three realms.
11. Knowing that all dharmas, with non-dual grasping and clinging, demonstrate the unique form of the Mahayana path of skillful means.
12. Constantly destroying the appearances of grasping and clinging.
13. Abandoning the four inverted views of purity, happiness, permanence, and self, as well as the view of the perishable collection, wrong views, etc., and abandoning afflictions such as attachment, hatred, and delusion.
14. For the sake of others, single-mindedly meditating on the all-knowing mind, definitely contemplating calm abiding.
15. Being skilled in the superior insight of realizing the Buddha's body as illusory.
16. Having a tamed mind by attaining near-peace through meditating on the absence of inherent existence of dharmas.
17. Through the gateway of the two truths, having unobstructed wisdom regarding all dharmas such as form.
18. Knowing that no dharma is a place for attachment to manifest.
19. Going simultaneously with emanated bodies through miraculous powers to other Buddha-fields wherever desired.
20. Showing to those to be tamed, such as Shravakas, Pratyekabuddhas, Indra, and Brahma, and in all circles of retinues, the essence of one's own body is the master of transformation.
These are the eight purifications of the eighth ground (Immovable Ground).
The eight pervasive trainings of the eighth ground: In the state of immovability, with the two concepts of effort in signs and signlessness, with a single mind, knowing all the good and bad mental activities of all sentient beings' minds and mental events.
1. In order to see the Buddhas in the ten directions where the Buddhas reside, playing with miraculous powers.
2. In order to purify one's own Buddha-field, the external world, even giving away the kingdom of a universal monarch, accumulating merit and being without arrogance.
3. In order to refute the Tirthikas (non-Buddhists) and to fully ascertain the aim of proclaiming the pure Dharma, relying on the Buddhas.
4. Abiding in the ten powers and knowing the faculties of sentient beings through the generation of the divine eye.

--------------------------------------------------------------------------------

 བརྟེན་པ་ནང་བཅུད་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཞིང༷་དུ་སྤྱོང༷་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ༦ མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟར༷་ཆོས་གང་ལའང་ཞེན་པས་མི་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གན༷ས་པ་དང༷་། ༧ གཞན་དོན་དུ་བས༷མ་བཞིན༷་རང་དབང་གིས་བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འམ་སྐྱེ་བ་ལེན༷་པ༷་དང༷་། ༨བཅས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་འདི༷་བརྒྱ༷ད་དུ་བཤ༷ད་དོ། །
第九地十二遍学
ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་
4-1-52a
པོ་ཐོབ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སར། ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྨོན༷་ལམ༷་དག༷་ནི༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདེབས་པ་དང༷་། ༡ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ལྷ༷་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྐ༷ད་མཐའ་ཡས་པ་ཤེ༷ས་པ་དང༷་། ༢ སྤོབས༷་པ༷་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཆུ༷་བོ༷་མི་གཏུག་པ་ལྟ༷་བུ༷་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༷་། ༣ བསམ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བཀྲ་ཤིས་པ་མང་པོ་དང་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལྟ་བུའི་མ་བཟང་པོའི་མངལ༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷་མཆོག༷་དང༷་ནི༷། ༤ རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སོགས་རིགས༷་དང༷་། ༥ ཐུབ་པ་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་ལྟ་བུ་རུས༷་དང༷་། ༦ ཕ་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ༷་འབྲང༷་སྟེ་ཕོ་མོ་སྐྱོན་མེད་པ་དང༷་། ༧ རང་དབང་བ་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་ཉན་པའི་འཁོར༷་དང༷་། ༨ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་འགེངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ་བལྟམས་པ་ལ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟོད་པ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་དག༷་དང༷་ནི༷། ༩ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་གི་ལྷས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་མང་པོའི་ཞབས་རིམ་པ་
4-1-52b
བཅས་ངེས༷་པར་འབྱུང༷་བ་དང་། ༡༠ རྩ་བ་གསེར། སྡོང་པོ་བཻཌཱུཪྻ། ཡལ་ག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཨ་ཤཱདྠ་སོགས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཤིང༷་རྣམ༷ས་དང༷་། ༡༡ རྟེན་སངས་རྒྱས་དང་། བརྟེན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ༷་དང་བཅུ་གཉིས་ཡི༷ན་ནོ། །
第十地说果位
གཉིས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་ས། ༡ འབྲས་ཞུགས་ཡས་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པ་ན་ཡོད་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་བརྒྱད་པའི་ས། ༢ རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་ས། ༣ ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་ཉོན་ཕལ་ཆེར་ཟད་པས་སྲབ་པའི་ས། ༤ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ༥ དགྲ་བཅོམ་པ་འབྲས་གནས་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་ཉན་ཐོ

【现代汉语翻译】
6. 在一切等持和后得中，如幻般安住于不执著任何法的等持中；
7. 为了利益他人，以思择自在而取不可思议变化的生；
8. 总之，所作的事业宣说了这八种。
第九地十二遍学：
第九地的十二遍学是：善于说法，获得各别正见的殊胜智慧，处于优良智慧之地，圆满了六度，因此能成就和播种善妙行愿等无量祈愿。1. 以各别正见通达诸天、龙、夜叉、乾闼婆等无量语言。2. 以各别正见通达无碍辩才，如水流不断般无穷无尽。3. 以思择而伴随众多吉祥的奇妙征兆，如幻母般进入殊胜的良母胎中。4. 如国王和婆罗门，以及大娑罗树等种姓。5. 如释迦牟尼佛（释迦族之圣者）等种族。6. 父母七代以内亲属的种姓清净无染。7. 听闻随心所欲的教诲之眷属。8. 伴随以光芒充满世间等奇妙征兆而诞生，受到帝释天赞颂等诸天尊崇。9. 受到诸佛和净居天劝请，众多天神次第侍奉。10. 如意宝般的菩提树，其根为黄金，树干为琉璃，枝干为七宝，花朵由珍宝构成。11. 所依是佛，能依靠的是力量等圆满功德。以上是十二种遍学。
第十地说果位：
第二，第十地是：声闻缘觉种姓者安住于资粮道和加行道之种姓地。1. 从预流果算起的第八位，即预流果向之第八地。2. 预流果位，圆满证见无我等十六行相之地。3. 一来果位，欲界烦恼大部分已断，变得微薄之地。4. 不来果位，已离欲界贪欲之地。5. 阿罗汉果位，已作当做之事之地，即声闻乘的果位。

【English Translation】
6. In all meditative equipoise and subsequent attainment, abiding in samadhi without clinging to any dharma, like a mirage;
7. For the sake of benefiting others, deliberately taking birth with inconceivable transformations through free will;
8. In short, the activities performed are explained as these eight.
The Twelve Pervasive Learnings of the Ninth Ground:
The twelve pervasive learnings of the ninth ground are: being skilled in teaching the Dharma, obtaining excellent wisdom of individual correct knowledge, being in a place of excellent wisdom, perfecting the six perfections, thus accomplishing and planting limitless prayers such as the Good Conduct Prayer. 1. Knowing the limitless languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., through individual correct knowledge. 2. Knowing unobstructed eloquence, like a continuous flow of water, inexhaustible, through individual correct knowledge. 3. Entering the womb of an excellent mother like a magical mother, with deliberate and auspicious miraculous signs. 4. Lineage like kings and brahmins, and great sala trees. 5. Clan like Shakyamuni Buddha (sage of the Shakya clan). 6. The purity of the lineage of relatives within seven generations of parents, without defects. 7. A retinue that listens to teachings as one wishes. 8. Being born with miraculous signs such as filling the world with light, and being honored by gods such as being praised by Indra. 9. Being urged by Buddhas and Pure Abode Gods, with many gods serving in order. 10. Bodhi trees like wish-fulfilling jewels, with roots of gold, trunks of lapis lazuli, branches of seven precious substances, and flowers made of jewels. 11. The support is the Buddha, and what can be relied upon are the complete qualities such as power. These are the twelve pervasive learnings.
The Fruition of the Tenth Ground:
Second, the tenth ground is: those of the Hearer and Solitary Realizer lineages abiding in the accumulation and preparation stages, the ground of lineage. 1. The eighth from the fruit of Stream-enterer, the eighth ground of entering the Stream. 2. The ground of the fruit of Stream-enterer, fully seeing the sixteen aspects such as selflessness. 3. The ground of the fruit of Once-returner, where most of the desire realm afflictions have been exhausted, becoming subtle. 4. The ground of the fruit of Non-returner, having abandoned desire and attachment to the desire realm. 5. The ground of the fruit of Arhat, the place where what needs to be done has been done, the fruit of the Hearer vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ༦ ཞུགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། ༧ རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ༨ རབ་
4-1-53a
དགའ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དགུ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟེ། ༩ དེ་ལྟར་ས༷་དགུ༷་འདས༷་ནས༷་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ནི༷་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ག༷ང་གིས༷་རྗེས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སར༷་བཏགས་པ་ལ་གན༷ས་པ༷། དེ༷་ནི༷་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་ས༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་ས་བཅུ༷་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་སའི་མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་སྣང་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གལ་ཆེ། དེས་ན་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་དུས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མི་འགོགས་པར་རང་ཤར་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་འཕགས་པའི་
4-1-53b
མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཤས་ཆེའོ། །མཉམ་རྗེས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཚུལ་དང་། སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །
对治力二资粮
གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཐོང༷་བ་དང༷་། མཐོང་ཟིན་སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་དག༷་ལ༷། སོ་སོར་སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང༷་བ་གཉིས་དང༷་། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛི༷ན་པའི༷་རྣམ༷་རྟོག༷་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་བཞི་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས། ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དུ། གཉེན༷་པོ༷་མཐོང་སྒོམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དངོས་མི་
4-1-54a
དམིགས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མ་དམིགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་འཕགས་གསུམ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང་། མིང་མཚན་མ་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་བཏགས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ

【现代汉语翻译】
第六地是具备十五种功德，能够了悟作为之‘地’（Bhumi）。第七地是声闻（Shravaka）的‘地’，包括预流果（Srotapanna）、一来果（Sakrdagamin）、不还果（Anagamin）这后三果。第八地是缘觉（Pratyekabuddha）的证悟，即独觉的‘地’。第九地是从极喜地（Pramudita）到善慧地（Sadhumati）的九个菩萨地，是菩萨（Bodhisattva）的‘地’。如此，超越九地之后，那些地的断证功德圆满的智慧，虽然也是菩萨的‘地’，但哪位菩萨能够示现后得（prsthalabdha）的佛陀化身，并且事业与佛陀无别，因此安立于佛的‘地’。那实际上并非真正圆满证悟的佛陀，而是菩萨的‘地’。禅定（Samadhi）和陀罗尼（Dharani）之门如同云朵，智慧如同天空，为了普遍性，第十地被称为法云地（Dharmamegha）。要知道，那也是‘地’的等持（Samahita）与显现并存的状态。虽然安住于真如（Tathata），但显现是可能的，正如佛陀一样，这非常重要。因此，当无分别智（Nirvikalpa Jnana）与后得智（Prsthalabdha Jnana）无别，二谛（Satya-dvaya）双运时，自显现为如实见（Yathabhuta-darshana）智慧的自性显现，而显现不会被阻碍。在道位（Marga）时，圣者的等持更多是空性（Sunyata）方面，而后得更多是显现方面。当等持与后得双运时，就是佛的‘地’。因此，了解佛陀以如所有智（Yathavad-jnana）和尽所有智（Yavatavad-jnana）二智观察的方式，以及在学道时等持与显现并存、显现不灭的要点非常重要。
对治力与二资粮
第二是宣说对治品。证悟法性（Dharmata）和证悟后修行的道之等持时，各自所要断除的，仅仅是遍计所执（Parikalpita）的染污法，以及对治所依的‘执’（藏文：གཟུང༷་བ་，梵文天城体：graha，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执取）二者；以及人我（Pudgala）实有和补特伽罗（Pudgala）假有的所依之‘分别念’（藏文：རྣམ༷་རྟོག༷་，梵文天城体：vikalpa，梵文罗马拟音：vikalpa，汉语字面意思：分别）。也就是，见道（Darshana-marga）所断的遍计分四种，修道（Bhavana-marga）所断的俱生分四种，这八种为了要‘寂灭’（藏文：ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་，梵文天城体：upaśamāya，梵文罗马拟音：upaśamāya，汉语字面意思：为了寂灭），所以称为对治见道和修道之间无间道的八种道。也就是，对于遍计所执的无自性（Nihsvabhava）之法，不执著于实有；以及不执著于从波罗蜜多（Paramita）到不杂染之间的清净法；不执著于阿罗汉（Arhat）、缘觉、菩萨这三种圣者的实有；以及不执著于名、相、概念、术语等假立的基础，从而证悟，这就是见道所断分别念的对治。

【English Translation】
The sixth Bhumi (stage) is endowed with fifteen qualities, enabling the realization of the 'ground' of action. The seventh Bhumi is the 'ground' of the Shravakas (listeners), including the last three fruits of Srotapanna (stream-enterer), Sakrdagamin (once-returner), and Anagamin (non-returner). The eighth Bhumi is the realization of the Pratyekabuddha (solitary realizer), the 'ground' of the self-enlightened. The ninth Bhumi, from Pramudita (Joyful) to Sadhumati (Good Intelligence), encompasses the nine Bodhisattva Bhumis, the 'ground' of the Bodhisattvas. Thus, after surpassing the nine Bhumis, the wisdom that perfects the qualities of abandonment and realization of those Bhumis, although also a Bodhisattva's 'ground,' is such that whichever Bodhisattva can manifest the Buddha's Nirmanakaya (emanation body) in post-meditation and whose activities are indistinguishable from those of a Buddha, is established in the 'ground' of the Buddha. That is not actually a truly completely enlightened Buddha, but rather the 'ground' of a Bodhisattva. The gates of Samadhi (concentration) and Dharani (retention) are like clouds, and wisdom is like the sky. Due to its pervasiveness, the tenth Bhumi is known as Dharmamegha (Cloud of Dharma). It should be understood that it is also a state where the Samahita (equanimity) and appearances of the 'ground' coexist. Although abiding in Tathata (suchness), appearances are possible, just like the Buddha, which is very important. Therefore, when Nirvikalpa Jnana (non-conceptual wisdom) and Prsthalabdha Jnana (post-meditation wisdom) are inseparable, and the two truths (Satya-dvaya) are united, the self-manifestation is the self-appearance of Yathabhuta-darshana (seeing things as they are) wisdom, and appearances are not obstructed. During the path (Marga), the Samahita of the Aryas (noble ones) is more on the side of Sunyata (emptiness), and post-meditation is more on the side of appearances. When Samahita and post-meditation are united, it is the Buddha's 'ground.' Therefore, it is very important to understand how the Buddha observes with the two wisdoms of Yathavad-jnana (knowing things as they are) and Yavatavad-jnana (knowing things as many as they are), and the key point that during the path of learning, Samahita and appearances coexist without contradicting each other.
Antidotal Forces and the Two Accumulations
Secondly, the presentation of the antidotal forces. When realizing Dharmata (the nature of reality) and during the Samahita of the path of practice after realization, what needs to be abandoned in each case is merely the Parikalpita (imputed) defiled phenomena, and the 'grasping' (Tibetan: གཟུང༷་བ་, Devanagari: graha, Romanized Sanskrit: graha, Literal meaning: grasping) that relies on the antidote; as well as the 'discrimination' (Tibetan: རྣམ༷་རྟོག༷་, Devanagari: vikalpa, Romanized Sanskrit: vikalpa, Literal meaning: discrimination) that relies on the existence of Pudgala (self) as real and the imputation of the individual. That is, the four parts of the Parikalpita to be abandoned on the path of seeing (Darshana-marga), and the four parts of the Sahaja (innate) to be abandoned on the path of cultivation (Bhavana-marga), these eight, in order to be 'pacified' (Tibetan: ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་, Devanagari: upaśamāya, Romanized Sanskrit: upaśamāya, Literal meaning: for the sake of pacification), are called the eight paths of the uninterrupted path between seeing and cultivation. That is, for the Parikalpita phenomena that are without characteristics, not clinging to reality; and not clinging to the pure phenomena from Paramita (perfection) to non-contamination; not clinging to the reality of the three noble ones: Arhat (foe destroyer), Pratyekabuddha (solitary realizer), and Bodhisattva; and not clinging to the basis of imputation such as name, sign, concept, term, etc., thereby realizing, this is the antidote to the discrimination to be abandoned on the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞི་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་མི་གནས་མི་དམིགས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་གི་གདགས་གཞི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒོམ་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བཞི་བཅས་སོ། །
定离成就
བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐར་འབྲས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་འདས་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བར་ཆད་
4-1-54b
མེད་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བརྒྱད་པོ་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཆེད༷་དུ༷་བྱ༷་བ་དང༷་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསྟན། མདོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱེ་བྲག་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། མདོར་ཐེག་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༷་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་དོན༷་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་དང༷་། དེ་ཡང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་འབད༷་པ་མེ༷ད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དང༷་གསུམ་མོ། །སྤང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་དམ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ༷་ལ༷ས་འདས༷་པར༷་ངེས༷་པར་འབྱུང༷་བ་དང༷་། ཐེག་གསུམ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་
4-1-55a
ཐམས་ཅད་ཐོབ༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས༷་འབྱུང༷་སྟེ་སྤང་བ་ཁྱད་པར་ཅན། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༷་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་བཅུས་མཚོན་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་དེ་མི་སློབ་ལམ་ན་བདུན་དང༷་། དེ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ། སློབ་ལམ་གྱི་རྡོར་ཏིང་གི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ནི་ལམ༷་གྱི༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་གྱི་ངེས༷་འབྱུང༷་སྟེ༷། རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་འདི༷། མདོ་རྒྱས་པར། ཐོབ་བྱའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་དོན། ངེས༷་འབྱུང༷་བསྒྲུབ༷་པ༷་ཡི༷ན་པར་ཤེས༷་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟ

【现代汉语翻译】
四种对治所断分别念的对治：不住于诸法，不执著，不执著道与果，不执著须陀洹等补特伽罗的自性，不执著彼等补特伽罗的所依处。
四、成就决定生起：以上所说的象征一切种智的诸法，以殊胜的成就圆满证得，超越了能遮蔽不住涅槃的一切障碍，必定生起为大菩提之果。究竟的决定生起即是佛地。它也分为无间道金刚喻定和解脱道，从功德的角度分为七种，必定生起于第八种。‘为了’等，之前所说的三种大是所要获得的究竟，所以是总说。经部中说：‘此大乘将胜过天、人、阿修罗等世间而生起。’等等。别说大心之三种差别：如经中以‘此乘与虚空等同’等来表示，以圆满的智慧，从不动的角度来看诸法皆为平等性；以无缘大悲完全成熟，在一切方时中无尽地利益有情；并且不需勤作，自然成就。舍弃之二种差别：必定超越常断或有寂之边；以及获得三乘所舍所证一切种性的特征之决定生起，即是殊胜的舍弃。所获得与获得者之关系，在胜义中不可得。证悟之二种差别：以发心等十法象征，以现量了知一切所知之自性的智慧，即是不学道中的七种；并且能无间地结合它，学道的金刚喻定的对境，是佛陀的无间道，唯一的道之对境的决定生起。此八种自性，在广经中，所获得的关系不成立，以及一切种智道的决定生起等，在第十四品，由善现品所说的意义。应知是决定生起的成就。品之摄义：般若波罗蜜多的教言之义。

【English Translation】
Four antidotes to counteract conceptual thoughts to be abandoned: not abiding in all dharmas, not clinging, not clinging to the path and the result, not clinging to the substance of individuals such as Srotapanna, and not clinging to the basis of those individuals.
Four, accomplishment of definite emergence: The above-mentioned dharmas symbolizing omniscience are perfectly accomplished by a special accomplishment, surpassing all obstacles that obscure the non-abiding nirvana, and definitely arising as the great Bodhi fruit. The ultimate definite emergence is the Buddha-ground. It is also divided into Vajra-like Samadhi of the uninterrupted path and the path of liberation, divided into seven in terms of the part of merit, and definitely arises in the eighth. 'For the sake of' etc., the three great ones mentioned earlier are the ultimate to be obtained, so it is a general statement. The Sutra says: 'This Mahayana will arise by overwhelming the world including gods, humans, and Asuras.' etc. Specifically, three differences of great mind: As the Sutra indicates with 'This vehicle is equal to the sky' etc., with perfect wisdom, from the perspective of immovability, all dharmas are seen as equality; with unconditioned great compassion, beings are completely ripened limitlessly in all directions and times; and it is also accomplished spontaneously without effort. Two differences of abandonment: definitely surpassing the extremes of permanence and annihilation or existence and peace; and the definite emergence with the characteristics of obtaining all lineages of abandonment and realization of the three vehicles, which is a special abandonment. The relationship between what is to be obtained and the obtainer is not found in the ultimate sense. Two differences of realization: symbolized by ten dharmas such as generating the mind, the wisdom that directly knows all aspects of knowable things is the seven in the path of no learning; and being able to connect to it without interruption, the object of the Vajra-like Samadhi of the path of learning, is the uninterrupted path of the Buddha, the definite emergence of the object of the one path. This nature of eight aspects, in the extensive Sutra, the relationship of what is to be obtained is not established, and the definite emergence of the path of omniscience, etc., are the meanings stated in the fourteenth chapter, the chapter of Subhuti. It should be known that it is the accomplishment of definite emergence. Collection of the chapter's meaning: The meaning of the instructions of the Perfection of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པ༷ར་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས། རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐབས༷་ཏེ༷། དང༷་པོ༷འི་བཤད་པའོ༷། །
广说能证道智分法
གཉིས་
4-1-55b
པ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་སོ། །
道智分法
དང་པོ། ཆོས་བཅུས་མཚོན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ཡང་ལམ་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང༷་བར༷་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོ༷ད་ཀྱིས༷། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དེ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་འགྲམ་ན་སྣག་ཚའི་ཡུག་བཞག་པ་ལྟར་མོག༷་མོག༷་པོར༷་ཟིལ་གྱིས་གནན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། འོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་མཛད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཏེ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཞུམས་སོགས་སྤང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༷་། བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཚུལ། ངོ་བོ། བྱེད་ལས་གསུམ་ལས། སྐྱེ་ཚུལ་ལམ་ཤེས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བས་
4-1-56a
ཡུལ༷་ངེས༷་པ༷་དང༷་། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རིགས་ཡོད་པས། ཉན་རང་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གིས་ཁྱབ༷་པ༷་དང༷་། ཐེག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་། སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། དགོངས་གཞི་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། དགོས་པ་དུས་རིང་པོར་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ངལ་བསོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། སྤྲིན་དང་། རྙོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་རྒྱུ་དང་དངོས་འགལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་
4-1-56b
པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བསླངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་ས

【现代汉语翻译】
'现观庄严论'中，一切种智之章节，第一释。
广说能证道智分法
对于获得之方便道智之支分广说，有道智之支分和具有支分之道智。
第一，以十法象征之果位一切种智之获得也依赖于道智，故欲界和色界之天神堪为道智生起之器皿。为使彼等成为道智生起之器皿，如来之智慧所生之自性光明，压倒诸天之业所生之光芒，犹如瞻部河金之岸边留下墨汁之痕迹般，使之黯然失色。诸天因具美貌和光明等而生傲慢，因有心未完全寂静之烦恼，故为违缘，为使彼等无此违缘，乃道智生起之所依。所示之追随者亦应舍弃傲慢和沮丧等，于自相续中生起道智。以及，所依赖之道智本身，亦有生起之方式、体性和作用三者。其中，生起之方式为，道智从具有空性与慈悲心髓之菩提心而生起，
所缘是确定的，且最终一切众生皆具如来藏之佛性，故声闻、缘觉等一切众生皆可生起大乘之道智。安立三乘之差别乃是权宜之说，如《楞伽经》、《妙法莲华经》、《吉祥天女经》、《狮子吼经》等所说。其意图在于暂时确定为三乘，其必要在于使畏惧长久成佛之众生，暂时于二乘中休息，而后引导至佛果。对实相之损害是，可断除之障碍是突发之垢染，如云和污浊等。当心性彻底清净时，断除了痛苦之因——我执之种子，且证悟之体性显现，故无痛苦之侵扰。且有能对治之因和与实相相违背之无我二者进行观察之智慧，
且因断尽轮回之烦恼，故虽无轮回之生，然有无漏之生。无漏之生是指，声闻和缘觉阿罗汉等从无漏之境界中昏厥，被诸佛唤醒后，于清净刹土之莲花中化生。

【English Translation】
In the 'Ornament of Clear Realization', the chapter on the Omniscient One, the first explanation.
Extensive Explanation of the Division of the Path of Knowledge that Can Prove the Wisdom of the Path
Regarding the extensive explanation of the branches of the Path of Knowledge that are the means of attainment, there are the branches of the Path of Knowledge and the Path of Knowledge that possesses branches.
Firstly, the attainment of the fruit of omniscience, symbolized by the ten dharmas, also depends on the Path of Knowledge. Therefore, the gods of the desire and form realms are suitable vessels for the arising of the Path of Knowledge. In order to make them suitable vessels for the arising of the Path of Knowledge, the self-nature light born from the wisdom of the Tathagata overwhelms the light born from the actions of the gods, making it dim, like leaving a mark of ink on the bank of the Jambu River gold. The gods are arrogant because they possess beauty and light, and because they have afflictions of minds that are not completely pacified, they are obstacles. In order to eliminate these obstacles, it is the basis for the arising of the Path of Knowledge. It is also shown that followers should abandon arrogance and discouragement, and generate the Path of Knowledge in their own minds. Also, regarding the Path of Knowledge itself, which is relied upon, there are three aspects: the way it arises, its essence, and its function. Among them, the way it arises is that the Path of Knowledge arises from the mind of enlightenment, which has the essence of emptiness and compassion,
The object is definite, and ultimately all sentient beings have the essence of the Sugata, the Buddha-nature. Therefore, all Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., are pervaded by the possibility of generating the Path of Knowledge of the Great Vehicle. The establishment of the three vehicles as distinct is provisional, as stated in the 'Lankavatara Sutra', the 'White Lotus Sutra', the 'Goddess Palfreng Sutra', the 'Lion's Roar Sutra', etc. The intention is to temporarily determine the three vehicles, and the necessity is to allow beings who fear becoming Buddhas for a long time to rest in the two vehicles for a while, and then guide them to Buddhahood. The harm to reality is that the obstacles that can be abandoned are sudden stains, like clouds and turbidity. When the nature of the mind is completely purified, the seeds of self-grasping, which are the cause of suffering, are abandoned, and the essence of correct realization is manifested, so there is no harm from suffering. And there is wisdom that examines both the antidote, the cause, and the non-self that contradicts reality,
And because the afflictions of existence are exhausted, although there is no birth in existence, there is birth without outflows. Birth without outflows refers to the fact that Shravakas and Pratyekabuddha Arhats faint from the realm without outflows, and after being awakened by the Buddhas, they are born in the lotus womb of the pure land.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སད་པར་མཛད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཆི་འཕོ་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ཉན་རང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་རང༷་བཞིན༷་དང༷་ནི༷། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་བཏགས་པའམ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་འཕགས་པ་ལ་མེད། གཉིས་པ་
4-1-57a
ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ས་སོ་སོའི་སྤང་བྱ་དེ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཆེད་དུ་ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། ཐབས་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན་པས་སོ། །དེ༷་ཡི༷་བྱེད་ལ༷ས་ནི། གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །
有分道智
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་གསུམ།
声闻道智
དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ངེས་ཆ་གཉིས་ལས། དང་པོ། མདོ་ན་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཤུགས་བསྟན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དེའང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། 
4-1-57b
བྱང་སེམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ལ༷་ནི༷། དབྱེ་བ་སྐབས་དང་པོར་འཕ༷གས་པའི༷་བདེན༷་པ༷་བཞི༷་དག༷་གི༷། རྣམ༷་པ༷་བཅུ་དྲུག་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་ལས། ཞི་བ་སོགས་དང་། ནད་དང་འབྲས་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་བསྡུ་ཡོད་པ་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལྟར་འདྲའོ། །དེ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ༷་ནས༷་ནི༷། འཕགས་པ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ལམ

【现代汉语翻译】
佛陀的光芒唤醒了他，他发愿、修道，最终成佛，这是在《楞伽经》中讲到的。此外，对于死亡和转世，有常断和不可思议两种情况，后者是声闻和独觉乘的境界。因此，最终归于一乘。
依赖道智的本质是：烦恼被自主运用，只要轮回存在，众生的利益未达究竟，就不会证得真正的究竟。其自性是：即使是自性的烦恼，也不会因为慈悲或善巧方便而舍弃。烦恼有两种：束缚轮回和潜在习气。前者圣者没有，后者即使有，也会转变为菩提的支分。即使证得见道，也会将无漏的业和各地的所断转化为自主。因此，不会像声闻那样特意舍弃，而是将之作为轮回的因，像把毒药变成良药一样，善巧地将烦恼转化为菩提的支分。以善巧方便和智慧摄持，烦恼不再是自相，而是有助于成就佛法。其作用是：摄受所化众生，使未成熟者成熟，已成熟者解脱。
有分道智
第二，依赖道智的差别有三种：声闻道智、独觉道智和菩萨道智。
声闻道智
第一种是声闻道智，分为道的本质和道的因——决定性两部分。第一部分，经中直接宣说的是无相、离戏论的大乘道，但其隐含的声闻道，也是为了接引其他同类众生，以及为了菩萨自己通过智慧观照而超越。
要知道，菩萨道智的特点是：第一阶段是四圣谛的十六种行相。经中也有与寂静等、疾病和结果等结合的分类和归纳，与相的对境相似。其中，无相是此道智的特点。声闻道是这样的，菩萨如实知晓，并且证悟到无自性，这是自己证悟的特点。无相是通过加行——发菩提心，正行——无相，后行——回向殊胜等方式，成为圣声闻道的。

【English Translation】
Awakened by the light of the Buddha, he generates the aspiration, cultivates the path, and ultimately becomes a Buddha, as taught in the Laṅkāvatāra Sūtra. Furthermore, regarding death and rebirth, there are two possibilities: permanence and inconceivability, the latter being the realm of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it ultimately converges into the One Vehicle.
The essence of Dependent Path-Knowledge is: afflictions are utilized autonomously, and as long as Saṃsāra exists, until the benefit of sentient beings is fully realized, true ultimate reality will not be directly experienced. Its nature is: even the afflictions of one's own nature are not abandoned due to compassion or skillful means. There are two types of afflictions: those that bind to Saṃsāra and those that are latent tendencies. The former does not exist in the noble ones, and even if the latter exists, it transforms into a limb of Bodhi. Even upon attaining the Path of Seeing, one transforms uncontaminated actions and the objects to be abandoned in each ground into autonomy. Therefore, one does not intentionally abandon them like a Śrāvaka, but rather fully embraces them as the cause of rebirth in Saṃsāra, transforming poison into medicine, skillfully transforming afflictions into limbs of Bodhi. Held by skillful means and wisdom, afflictions are no longer self-characterized but beneficial for accomplishing the Buddha's teachings. Its function is: gathering disciples, maturing those who are immature, and liberating those who are mature.
Having the wisdom of the path
Secondly, the distinctions of Dependent Path-Knowledge are threefold: Śrāvaka Path-Knowledge, Pratyekabuddha Path-Knowledge, and Bodhisattva Path-Knowledge.
Śrāvaka Path-Knowledge
The first is Śrāvaka Path-Knowledge, which is divided into two parts: the essence of the path and the cause of the path—definiteness. The first part, what is directly taught in the sūtras is the Mahāyāna path of non-appearance and freedom from elaboration, but the implied Śrāvaka path is also for the sake of guiding other beings of the same kind, and for the Bodhisattva himself to transcend through wisdom.
It should be known that the characteristics of Bodhisattva Path-Knowledge are: in the first stage, it is the sixteen aspects of the Four Noble Truths. In the sūtras, there are also classifications and summaries combined with peace, diseases, and results, similar to the objects of aspects. Among them, non-appearance is the characteristic of this Path-Knowledge. The Śrāvaka path is like this, the Bodhisattva knows it as it is, and realizes that it is without self-nature, which is the characteristic of his own realization. Non-appearance becomes the noble Śrāvaka path through the means of preliminary practice—generating Bodhicitta, main practice—non-appearance, and subsequent practice—dedication of merit.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་འདི༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་གི་སྡུག་བདེན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་དང་། 
4-1-58a
རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་མེད་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། སྲེད་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་། འབྲས་དང་འདྲ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། གཞན་སྡུག་ཀུན་ཐུན་མོང་རྣམ་པ་བདུན་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཕ་རོལ་དང་། རྒྱུན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་གནས་པས་གཡོ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། འདི་ཕྱིར་གནོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་། །མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་གླག་ཐོབ་པས་ནད་འགོ་བ་དང་། འབྱུང་འཁྲུགས་སོགས་གནོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་ཀུན་གཉིས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡིད་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་དང་པོ་གཉིས། སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བྱའི་ངོ་བོས་གཉིས། ལྷག་མེད་དུ་འགོག་
4-1-58b
བྱའི་ངོ་བོས་གསུམ་དུ་རོང་སྟོན་གསུངས་སོ། །འགོག་བདེན་ལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་བདག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་གྱ་ནོམ་པ། མི་གཙང་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྤང་བྱ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་བཞི་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་བདེན་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་གཉེན་དུ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་འབྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྡུག་ཀུན་སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་བཅོ་ལྔ། འགོག་པའི་རྣམ་པ་བདུན། ལམ་གྱི་བཞི་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་དང་། མངོན་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། མདོ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲོ་བ། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་རྩེ་མོ། 
4-1-59a
གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བཀག་པས་བཟོད་པ། ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོས་མཆོག་མཚོན་ནས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་འཕ༷གས་པ༷་ཉ༷ན་ཐོས༷་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ༷་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷་ནི༷། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་རྟག་སོགས་བདེན་པ་

【现代汉语翻译】
这需要理解。也就是，关于四圣谛中的苦谛，由因缘所生的无常，受业和烦恼支配的痛苦，因其他事物的自性而空性，
以及其自身本性并非实有的无我。经部中说，后两者是同义词，因此空性的特征是无我，而无我的特征是寂静。关于集谛，贪爱如疾病，是因的特征；产生如结果，是集起的特征；如刺痛般剧烈痛苦的产生；如罪恶般，是来世的直接因。其他七种共同的痛苦特征是：反驳者反对他人，具有持续毁灭的性质，不稳定的动摇，刹那间的彻底毁灭，因对今生来世有害而恐惧，非人造成的伤害如疾病的传播，以及因元素紊乱等造成的伤害而死亡。苦和集二谛在见道中，以厌恶的态度为前二者；在修道中，以脱离欲望的本质为二者；在无余涅槃中，以阻止的本质为三者，如荣敦所说。关于灭谛，通过止息痛苦而无我，烦恼寂静，功德圆满而富饶，以及远离不净等。从应断除的事物中必然解脱是三种解脱，以及无有造作是四种解脱的特征。关于道谛，是涅槃的道路，是烦恼种子之真实对治的智慧，是证悟心之实相的修行，以及彻底断除痛苦的决定出离。因此，经部中所说的苦和集各自以及共同显示的十五种特征，灭的七种特征，道的四种特征，总共二十六种，以及《俱舍论》中所说的十六种，只是分类和总结的差异，意义上是一致的。第二，决择分相应法：经部中，色等空性无有差别地显示，是声闻的暖位；色等不显现，是顶位；
色等以常与无常等方式存在被禁止，是忍位；从十地开始，详细阐述了不住之理，象征着世第一法。也就是说，对于圣声闻道智的道路，在相续中生起道智之因，在大乘加行道中，无常等真理。

【English Translation】
This needs to be understood. That is, regarding the Truth of Suffering in the Four Noble Truths, impermanence arising from conditions, suffering governed by karma and afflictions, emptiness due to the self-nature of other things,
and selflessness because its own nature is not truly established. The Sutra says that the latter two are synonymous, so the characteristic of emptiness is selflessness, and the characteristic of selflessness is peace. Regarding the Truth of Origin, craving is like a disease, which is the characteristic of the cause; arising is like a result, which is the characteristic of accumulation; the intense birth of suffering like a sting; like sin, it is the immediate cause of the next rebirth. The other seven common characteristics of suffering are: the opponent opposes others, having the nature of continuous destruction, the instability of being impermanent, the complete destruction in an instant, fear because it is harmful to this life and the next, harm caused by non-humans such as the spread of disease, and death due to harm such as elemental disturbances. The two truths of suffering and origin, in the path of seeing, the first two with an attitude of aversion; in the path of cultivation, the two with the essence of detachment from desire; in the remainderless nirvana, the three with the essence of prevention, as Rongton said. Regarding the Truth of Cessation, selflessness by stopping suffering, the peace of afflictions, richness by the perfection of qualities, and remoteness from impurity, etc. The inevitable liberation from what should be abandoned is the characteristic of the three liberations, and the absence of fabrication is the characteristic of the four liberations. Regarding the Truth of the Path, it is the path of nirvana, the wisdom that is the true antidote to the seeds of afflictions, the practice of realizing the true nature of the mind, and the definite departure that completely exhausts suffering. Therefore, the fifteen characteristics of suffering and origin, each and jointly shown in the Sutra, the seven characteristics of cessation, and the four characteristics of the path, a total of twenty-six, and the sixteen mentioned in the Abhidharma, are only differences in classification and summary, but consistent in meaning. Second, the factors that are in accordance with the decisive discrimination: In the Sutra, the emptiness of form etc. is shown without distinction, which is the heat stage of the Hearers; the non-appearance of form etc. is the peak stage;
the existence of form etc. in terms of permanence and impermanence etc. is prohibited, which is the forbearance stage; starting from the ten grounds, the reason for non-abiding is explained in detail, symbolizing the supreme Dharma. That is, for the path of the Noble Hearer's wisdom, the cause of generating the path of wisdom in the continuum, in the Mahayana path of joining, the truth of impermanence etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞི་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས། གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༷་བའི༷་ཕྱིར༷། དེ་དག་གི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་དབྱེར༷་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པས༷་སྦྱོར་ལམ་དྲོ༷་བ༷་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ༷་དག༷་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི༷་དམི༷གས་པའི་རྣམ་པས༷། སྒོམ་པ་རབ་བམ་རྩེ༷་མོར༷་གྱུར༷་པ༷་དག༷་ཏུ༷་འདོ༷ད་ལ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་དེ༷་རྣམས་ལ༷་རྟག༷་པ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ༷་གྱིས༷། མཐའ་ལ་བློ་གན༷ས་པ༷་བཀག༷་པས༷་སྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་མཚོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་
4-1-59b
པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ས༷་བཅུ༷་དག༷་ལ༷ས་བརྩམས༷་ནས༷་ནི༷། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི༷་གན༷ས་པ་རྒྱས༷་པར༷་བསྟན༷་པ༷་དེ་ཡིས༷། སྦྱོར་ལམ་ཆོས༷་ཀྱི༷་མཆོག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་བར་བཤ༷ད་དེ༷། དེ་མི་གནས་པ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷། རྟགས་ནི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ས༷ངས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས༷། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་བདེན་པར་མ༷་གཟིགས་པའི་ཕྱིར༷་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །
缘觉道智
གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་ལ་གསུམ། བགྲོད་པ་པོ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་པས་རང་རྒྱལ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་ནས་མཁས་བྱའི་གནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གནས་དང་གནས་མིན་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་
4-1-60a
ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སུམ་ཉིས་སམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཐོང་ལམ་མན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། ཟླ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཤེས་སུ་རུང་གི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་མི་ཤེས་སོགས་དང་། བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཉེར་སྟོན་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། རང༷་བྱུང༷་སྟེ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ལ

【现代汉语翻译】
四者，以总义的方式观照，色等诸法以自性为空，因此，它们的空性彼此无别，以这种方式结合，是加行道中的暖位。色等诸法不以各自的自性显现，以这种方式修习，是顶位或至顶位。对于色等诸法，不以常等方式，也不以无常等方式，不以二者或非二者的方式进行思虑，以这种方式，阻止心识执着于边见，从而修习加行道中的忍位。通过这些例子，应当了知远离增益和损减二边。经中从十地开始，到三十七道品，广泛地宣说了对一切法不执着实有，这被认为是加行道中最殊胜的。为什么不执着呢？因为作为量士夫的佛陀世尊，在获得一切种智后，没有见到所知诸法是真实的，所以说它是空性的。
缘觉道智
二者，关于独觉道之智慧，有三点：行者所依之差别、所行之道之体性、以及其因——决择分之顺品。第一点又分为差别之真实与遣除疑惑两部分。第一部分：由于愿力的加持和因缘，证悟菩提，因此在最后有者时，不依赖其他上师而独自成佛，故称独觉。历经百劫积聚资粮圆满后，精通蕴、界、处、谛、缘起、处与非处六处，并按照愿力，在没有佛陀和声闻的刹土中，以南赡部洲男性的身体为所依，在尸陀林中因厌离之缘而圆满了五道，获得无学果位，独自居住，如同犀牛角。或者，历经百劫的三分之二或三分之一左右积聚资粮，获得见道以下之果位，在来世继续修行剩余之道而获得果位。如果与眷属一起，则会以无声的身体神变来示现佛法。经典中说：‘能理解夜叉的语言，但阿难陀不理解佛陀的教法’等等，以及‘甚深之教法，再三地示现甚深’等等，以及‘自己现证’等等。独觉道之修行者，是自生者，即具有证悟二分之一无我之智慧的独觉。

【English Translation】
Fourth, focusing on the general meaning, forms and so on are empty of their own nature. Therefore, the emptiness of these is inseparable from each other. Combining in this way is the heat of the path of joining. Forms and so on do not appear with their own nature. Meditating in this way becomes the peak or the highest point. For these forms and so on, not in terms of permanence and so on, nor in terms of impermanence and so on, not thinking in terms of either or neither. In this way, preventing the mind from dwelling on extremes shows the forbearance of the path of joining. From these examples, one should know to be free from the two extremes of addition and subtraction. The sutra begins with the ten grounds and extensively shows that one does not dwell on the belief in the truth of all dharmas in the thirty-seven factors of enlightenment. This is said to be the best of the paths of joining. Why is it that one does not dwell? Because the Buddha, the Bhagavan, the reliable person of valid cognition, having attained the wisdom of all aspects, did not see the knowable dharmas as true, so he showed that they are non-existent.
Pratyekabuddha Path Wisdom
Secondly, regarding the wisdom of the path of the solitary realizer, there are three points: the distinction of the basis of the practitioner, the nature of the path to be traversed, and its cause—the three qualities conforming to the decisive discrimination. The first point is divided into the reality of the distinction and the removal of doubts. First part: Because of the power of aspiration and conditions, enlightenment is realized, so in the last existence, one becomes a solitary realizer without relying on other teachers, hence the name 'solitary realizer'. After completing the accumulation of merit for a hundred eons, one studies the six places of the aggregates, elements, sources, truths, dependent origination, and places and non-places. According to aspiration, in a field without Buddhas and Shravakas, taking the body of a male born in Jambudvipa as the basis, in the charnel ground, due to the condition of aversion, one completes the five paths and attains the state of no more learning, dwelling alone like a rhinoceros horn. Or, having accumulated merit for about two-thirds or one-third of a hundred eons, one attains the path of seeing and below. In the next life, one continues to practice the remaining path and attains the result. If one is with a retinue, one will show the Dharma through silent bodily miracles. The sutra says: 'One can understand the language of the Yakshas, but Ananda does not understand the Buddha's teachings,' and 'The profound Dharma, repeatedly showing profundity,' and 'Self-realization,' and so on. The person who meditates on the path of the solitary realizer is self-born, that is, a solitary realizer with the wisdom of realizing half of no-self.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཟབ་མོ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་རྟོགས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ན། གཞན༷་གྱིས༷་བདག་ལ་ཚུར་བསྟན༷་མི་དགོས་ཤིང་། ཡང༷་ཞེས་ཕར་སྟོན་མི༷་དགོས༷་པ་བསྡུས་ལ༷། 
4-1-60b
རྟོགས་དོན་བསེ༷་རུ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ༷་ནི༷་ཉན་ཐོས་ལས་ཟབ་པའམ། མཉམ་བཞག་ཏུ་བརྗོ༷ད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངག་གི་འབྲས་རྟགས་ལས་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་མ་བརྗོད་པ་ཟབ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མངོ༷ན་པར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །འོ་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའང་། དངོས་པོར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པའམ་བློས་ལྕོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་
4-1-61a
གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་དོགས་སྤང་ནི། འོ་ན་སྒྲ་མེད་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་འགལ་བས་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང༷་དང་གང༷་དག་བརྗོད་བྱའི་དོན༷་ནི༷་གང༷་དང་གང༷་ལ༷། ཚུལ་རང་རང་གི་མོས་པ་ཇི༷་ལྟ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཉན༷་པར་འདོ༷ད་པ༷། གདུལ་བྱ་དེ༷་དང་དེ༷་ལ༷། བསྟན་བྱའི་དོན༷་དེ༷་དང༷་དེ༷། རྗོད་བྱེད་སྒྲ༷་དང་ཚིག་མེ༷ད་ཀྱང༷་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ༷་ལ་བལྟས་པས་དེ༷་ལྟར༷་སྣ༷ང་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཡུལ་དེ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལ་དེར་སྣང་མི་ཁེགས་པ་ལྟར་ལམ་དངོས་གཟུང༷་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན༷་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག༷་པ༷་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྤོང༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་། ནང་གི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན༷་པ༷་ལ་
4-1-61b
བདེན་ཞེན་རྟོག་པ་མི༷་སྤོང༷་བའི་ཕྱིར་དང༷་ནི༷། ལམ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་གཞི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྟེན༷་གྱི༷ས་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ལས་དམན་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསེ༷་རུ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ལམ༷་གྱི

【现代汉语翻译】
因为甚深之法唯有自己才能证悟，所以不需要他人来指示我，也不需要我向他人展示，这可以概括为：
所证悟的如同犀牛角般的智慧，比声闻乘更为深奥，因为证悟了非言语所能表达的禅定境界，所以智慧深邃；又因为从后得位的言语表象无法推测其深浅，所以不言说，这才是真正的深奥之处。如果有人认为缘觉的智慧是无因而生，或者认为凡是自生的智慧就无因而生，因此无法通过修行来成就，或者认为即使不修行也能显现，那么要知道，这种息灭一切所缘的智慧，如果不依赖于能忍受甚深之义的般若波罗蜜多之道，就无法显现，因为它被突如其来的垢染所遮蔽而无法显现。更何况是与法性、真如无二无别，达到究竟的自生智慧呢？即使是小乘道所获得的，清净了各种染污的真如，也是凭借着能忍受或以智慧胜任断除实执的空性之道的般若波罗蜜多的力量。因此，缘觉通过先前串习二分无我的因缘，在最后一生中，即使没有他人的教导也能如此证悟，这是合情合理的。
第二，消除疑惑：如果说没有言语与宣说佛法相矛盾，那么如何在没有言语的情况下宣说佛法呢？对于不同的众生，所要表达的意义是什么，以及他们各自希望以何种方式听闻，对于这些不同的所化之机，所要宣说的法义，即使没有言语和文字，也能通过身体的示现和神通变化，让他们看到他们所希望看到的景象，这是通过愿力实现的。第二，道的体性：就像在梦境和幻象中，显现的对境在本质上并不存在，但并不妨碍执着于它一样，真正的道在于断除对外境的执着，因为证悟了外境的自性本空；并且，由于没有证悟内在的觉知的自性本空，所以无法断除对能取的主观意识的真实执着。道所依赖的法的基础，也就是根性的差别在于：依赖于此，比声闻乘更为殊胜，但又不如大乘的根性，对于这种属于中等根性的众生，其所证悟的如同犀牛角般的道……

【English Translation】
Because the profound Dharma is realized only by oneself, there is no need for others to instruct me, nor do I need to show it to others. This can be summarized as:
The wisdom realized, like a rhinoceros horn, is deeper than the Shravaka vehicle, because it realizes the state of Samadhi that cannot be expressed in words, so the wisdom is profound; and because the depth cannot be fathomed from the verbal expressions of the post-meditation state, it is not spoken, and this is the true profundity. If someone thinks that the wisdom of a Pratyekabuddha arises without cause, or that all self-born wisdom arises without cause, and therefore cannot be achieved through practice, or that it will manifest even without practice, then know that such wisdom that pacifies all objects of focus will not manifest without relying on the Prajnaparamita path that can endure the meaning of profundity, because it is obscured by sudden defilements and cannot appear. What more to say about the ultimate self-born wisdom that is inseparable from Dharmata and Suchness? Even the Suchness obtained by the Hinayana path, which has purified various obscurations, is due to the power of the Prajnaparamita path that can endure or is capable of cutting off the view of substantiality and the meaning of partial emptiness.
Therefore, the Pratyekabuddha, through the cause of previously familiarizing himself with the two aspects of selflessness, in his last life, can realize it without the teaching of others, which is reasonable. Second, dispelling doubts: If it is said that the absence of speech contradicts the teaching of Dharma, then how does one teach Dharma without speech? For different beings, what is the meaning to be expressed, and in what way do they each wish to hear it? For these different beings to be tamed, the Dharma to be taught, even without words and language, can be seen through the manifestations of the body and the magical transformations, allowing them to see what they wish to see, which is achieved through aspiration. Second, the nature of the path: Just as in dreams and illusions, the appearing objects do not exist in essence, but it does not prevent attachment to them, the true path lies in abandoning attachment to external objects, because it realizes the emptiness of the nature of external objects; and because it has not realized the emptiness of the nature of inner awareness, it cannot abandon the true attachment to the subjective consciousness that grasps. The basis of the Dharma on which the path depends, that is, the difference in the nature of the lineage, lies in: depending on this, it is more superior than the Shravaka vehicle, but not as good as the Mahayana lineage. For this kind of being with a medium capacity, the realized path like a rhinoceros horn...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡེ་ཤེས་ཡང༷་ད༷ག་པར་བསྡུས༷་པར༷་ཏེ་འདུ་བར་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། ལམ་རྒྱུ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། ཐ་སྙད་མིང་དུ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་མམ་བཏགས༷་པའི༷་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་ལ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས༷་ཉི༷ད་དང་ཡང་མི༷་འགལ༷་བར༷་སྟོན༷་པའི༷་རྣམ༷་པར་གསུངས་པ༷་དེས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོར༷་གྱུར༷་པ༷་བསྟན་ལ། རྩེ༷་མོར༷་གྱུར༷་པ༷་ནི། གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ནང༷་སྟོང༷་ཉི༷ད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་
4-1-62a
ཡིན་པ་ཡིས༷། སྤང་བྱ་གཟུགས༷་ལ་སོ༷གས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི༷་འཛིན༷་པའི་ཕྱིར༷་སྦྱོར་ལམ་བཟོ༷ད་པ༷་དང་། གཟུགས༷་སོ༷གས་ཡུལ་སྐྱེ༷་བ༷་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེ༷ད་པ་སོ༷གས་ཀྱི༷་རྣ༷མ་པ༷་ཅ༷ན་ནི༷་འདས་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་སྦྱོར་ལམ་ཆོས༷་ཀྱི༷་མཆོག༷་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་གི་ལམ་འདི་ཀུན་དངོས་བསྟན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ལ་ཤུགས་བསྟན་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
菩萨道智
གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ལ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་གཉིས།
见道
དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་མཐོང་ལམ་སྟེ། ལུས་རྟེན་གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་ལྷ་གང་རུང་དང་སེམས་རྟེན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ངོ་། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེན༷་པ་གཉིས་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན༷་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ༷་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་དང༷་། ཤེས༷་པའི༷་སྐ༷ད་
4-1-62b
ཅི༷ག་མ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་དང་། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ཡིས༷་ནི་ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ལ༷་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་པ་སོགས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཕན༷་ཡོན༷་དང་བཅས༷་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུར་བཤ༷ད་དོ༷། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་དེ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་དེ་བཞི་དང་། ལམ་གྱི་དེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ས

【现代汉语翻译】
因此，要理解为是对智慧的完美总结。第三，关于确定因素的相应部分：通过专注于作为道路基础的四圣谛来消除执着，或者仅仅是术语的命名，或者不放弃命名的模式，并且因为如何命名也无法用究竟意义来表达，所以不超出法界，因此所展示的方式与法性并不矛盾，这表明了自力之道已经变得温暖。而顶峰在于：因为没有色等对境，所以没有减少，没有增加等差别。为了消除对外和内等各种事物的执着，展示了十八空性，例如内空等。
因为内空等，通过不执着于应断除的色等各种事物，因此不会完全执着，所以是忍道。具有色等对境的生起、灭亡和住留等相状，是确定产生超越之道的殊胜道。声闻和缘觉的道，直接展示的是大乘，暗示的是各自的证悟。
菩萨道智
第三，关于菩萨的道智，有见道和修道两种。
见道
首先，简要说明其本质，详细解释修习的方式。第一，在殊胜法之后，由于无所执着的等持和智慧的平等结合，现量见到法性的真理，即是见道。身体所依可以是南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲所生，可以是女性、欲界天神等任何一种，心识所依可以是六禅定地中的任何一种。对于有漏的两个真理和无漏的两个真理，不畏惧的忍和智的刹那，法的特征是现量，以及从那之后所见的四种方式，是见道的阶段。描述了诸如不退转等今生的功德，以及忆念前世等来世的利益。
这里认为，能知和能忍的智慧会产生十六个刹那，即：对苦产生法智忍，对苦产生法智，对苦产生类智忍，对苦产生类智；同样，对集产生那四种，对灭产生那四种，对道产生那四种，共十六种。而且，前前是后后的因。

【English Translation】
Therefore, it should be understood as a perfect summary of wisdom. Third, regarding the corresponding parts of determining factors: by focusing on the Four Noble Truths as the basis of the path, eliminating attachments, or merely the naming of terms, or not abandoning the mode of naming, and because how to name it cannot be expressed in ultimate meaning, it does not exceed the Dharmadhatu, therefore the way it is shown does not contradict Dharmata, which shows that the path of self-power has become warm. And the peak lies in: because there are no objects such as form, there is no decrease, no increase, etc. In order to eliminate attachments to various things such as outer and inner, eighteen emptinesses are shown, such as inner emptiness, etc.
Because of inner emptiness, etc., by not clinging to various things such as form that should be abandoned, therefore there will be no complete clinging, so it is the path of forbearance. Having the characteristics of arising, ceasing, and abiding of objects such as form, it is the supreme path that definitely produces the path of transcendence. The paths of Sravakas and Pratyekabuddhas, what is directly shown is Mahayana, and what is implied is their respective realizations.
Bodhisattva's Wisdom
Third, regarding the Bodhisattva's path of wisdom, there are two: the Path of Seeing and the Path of Cultivation.
The Path of Seeing
First, briefly explain its essence, and explain in detail the way of practice. First, after the supreme Dharma, due to the equal combination of non-attachment Samadhi and wisdom, directly seeing the truth of Dharmata is the Path of Seeing. The physical basis can be born in Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, Uttarakuru, can be any of female, desire realm gods, etc., and the mind basis can be any of the six Dhyana grounds. For the two truths of contaminated and the two truths of uncontaminated, the moment of forbearance and wisdom without fear, the characteristics of Dharma are direct, and the four ways seen after that are the stage of the Path of Seeing. It describes the merits of this life such as non-retrogression, and the benefits of future lives such as remembering past lives.
Here it is believed that the wisdom of knowing and enduring will produce sixteen moments, namely: producing Dharma-wisdom-forbearance for suffering, producing Dharma-wisdom for suffering, producing Anvaya-wisdom-forbearance for suffering, producing Anvaya-wisdom for suffering; similarly, producing those four for origin, producing those four for cessation, producing those four for the path, a total of sixteen. Moreover, the former is the cause of the latter.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་
4-1-63a
རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་བཞེད་པ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཟིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པ་རིམ་ཅན་སྐྱེས་ནས་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་བཤད་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། འདིར་སྡུག་
4-1-63b
ཀུན་འགོག་ལམ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོ་ལྟར་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་རྣམ། ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་སྡུག་བདེན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡུལ་དང༷་། ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག༷་ཕན༷་ཚུན༷་བརྟེན༷་པ༷་དང་། རྟེན༷་གྱི་དངོས་པོར་བདེན་པར་མེ༷ད་ཕྱིར༷། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་གྲངས༷་གང་གིས་ཁས༷་མི༷་ལེན༷་པ༷་སྟེ་རིས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པས་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་སྐལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༷་། སྡུག་བདེན་གྱི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན༷་པོ༷་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། 
4-1-64a
དོན་དམ་པ་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད༷་མ༷་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པར་བཅས༷་པ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༷་། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཚ

【现代汉语翻译】
虽然有多种观点认为，从一个生命到下一个生命，它将成为那个领域，并且是知识等等。然而，对于那些在欲界所包含的法中见到四圣谛的人，称为‘法之忍’（chos kyi bzod shes，对法的容忍）。对于在上二界中见到这四圣谛的人，称为‘随法之忍’（rjes su bzod shes，随后的容忍）。忍（bzod pa，容忍）是无间道（bar chad med lam，无有间断之道），是无漏智慧（zag med kyi shes rab，无漏的智慧），是现证真谛的对治。智（shes pa，智慧）是它的解脱。虽然对于这十六种智慧的生起方式，有次第生起、同时生起以及各自安立方式的不同观点，但实际上，通过现证一切法无我的智慧，当完成任务的那一刹那，就圆满证悟了三界四圣谛的法性，将其区分为十六种转折点。这种观点是符合实际的，特别是对于视一切法为空性、离戏的大乘宗义来说，更是如此。然而，对于具有四圣谛行相的戏论智慧来说，痛苦（sdug bsngal，苦）、其因集（kun 'byung，集）、其灭灭（'gog pa，灭）和道（lam，道）的次第是确定的，通过次第生起，也能圆满见到四圣谛的任务。
第二部分包括详细解释和总结要点。第一部分包括苦、集、灭、道四种行相。首先，在这里，对于苦、集、灭、道没有自性的证悟，仅仅是根据调伏对象的意愿，将行相的自性显示为不同，从而暗示了见道（mthong lam，见道）的十六刹那智慧。这些智慧大多是证悟，大多是依靠等持（mnyam bzhag，禅定）的力量所引导的后得位（rjes thob，后得）的利益等等，这些利益会在此生和来世显现。也就是说，境是苦谛的色等‘如是性’（de bzhin nyid，如是性），能证悟的般若（shes phyin，般若）被称为‘佛’（sangs rgyas，佛陀）。因为它们是相互依赖的，并且所依赖的事物在本体上不是真实的，所以无论以境、有境、一、异等何种名相来描述，都无法确定，因为它们是不可分割的，所以证悟远离一切承诺的智慧，因为舍弃了自己的部分，所以是苦法忍的智慧。苦谛的色等是本来平等的，如同虚空般，
并且有境的般若也是如此，所以是苦法智的行相。胜义谛（don dam pa，胜义谛）是衡量者，有境也是无所缘，这是苦类比忍的行相。

【English Translation】
Although there are various views that from one life to the next, it becomes that field, and is knowledge, etc. However, for those who see the Four Noble Truths in the Dharma contained in the Desire Realm, it is called 'Tolerance of Dharma' (chos kyi bzod shes). For those who see these four in the upper two realms, it is called 'Subsequent Tolerance of Dharma' (rjes su bzod shes). Tolerance (bzod pa) is the uninterrupted path (bar chad med lam), the uncontaminated wisdom (zag med kyi shes rab), the antidote to directly realizing the truth. Wisdom (shes pa) is its liberation. Although there are different views on how these sixteen wisdoms arise, whether they arise in sequence, simultaneously, or how they are established individually, in reality, through the wisdom that directly realizes the selflessness of all phenomena, at the moment when the task is completed, one fully realizes the Dharma nature of the Four Noble Truths of the three realms, dividing it into sixteen turning points. This view is in accordance with reality, especially for the Mahayana doctrine that views all phenomena as emptiness, free from elaboration. However, for the elaborative wisdom that has the aspects of the Four Noble Truths, the sequence of suffering (sdug bsngal), its cause, origin (kun 'byung), its cessation, cessation ('gog pa), and path (lam) is certain, and by arising in sequence, the task of seeing the Four Noble Truths can also be completed.
The second part includes detailed explanations and summarizing the main points. The first part includes the four aspects of suffering, origin, cessation, and path. First, here, the realization that suffering, origin, cessation, and path have no inherent nature, merely showing the nature of the aspects as different according to the minds of the beings to be tamed, thereby implying the sixteen moments of wisdom of the Path of Seeing (mthong lam). These wisdoms are mostly realizations, mostly the benefits of the subsequent attainment (rjes thob) guided by the power of meditative equipoise (mnyam bzhag), etc., which will appear in this life and the next. That is, the object is the 'suchness' (de bzhin nyid) of the form, etc., of the Truth of Suffering, and the Prajna (shes phyin) that realizes it is called 'Buddha' (sangs rgyas). Because they are mutually dependent, and the things they depend on are not real in essence, no matter what name is used to describe them, such as object, subject, one, different, etc., it cannot be determined, because they are indivisible, so the wisdom that realizes that it is free from all commitments is the wisdom of the Tolerance of the Dharma of Suffering because it abandons its own part. The form, etc., of the Truth of Suffering are originally equal, like the sky,
and the Prajna of the subject is also like that, so it is the aspect of the Knowledge of the Dharma of Suffering. The ultimate truth (don dam pa) is the measurer, and the subject is also without an object, which is the aspect of the Analogy Tolerance of Suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ད༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་སྡུག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི༷་རྣམ་པ༷་བཞི་དང༷་། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་རྣམ་བདེན་དངོས་མེད་པས་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ༷་ལ་གནས་པ་མེ༷ད་པ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་དང༷་། ཤེར་ཕྱིན་དེར༷་གན༷ས་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ལ༷་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པར་རྟོགས་པས་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ༷་ངེས༷་པར་འཛིན༷་པ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་དང༷་། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་བླང༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་དོ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ་སོ༷གས་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་དང༷་། བདེན་འཛིན་མེད་པའི༷་བྱམས༷་པ༷་ལ་སོ༷གས་དང༷་ཞེས་
4-1-64b
ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་འབྱོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་འགོག་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་བསླང་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་སྤང་བ་སོགས་བཅས་པ་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མེད་བཞིན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེར་ཞེན་པ་བཤིག་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་རང་བཞིན་སྟོང༷་ཉི༷ད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་དང༷་། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པས་ཚད་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་རྩས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉི༷ད་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་དང༷་། བྱེད་ལས་གཉེན་པོ་རྣམ༷་པར༷་བྱང༷་བའི་རིགས་ཀུན༷་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཡོངས༷་སུ་བསྡུས༷་པའི་ཡོན་ཏན་དང༷་ལྡན་པ་འགོག་པ་རྗེས་བཟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་ཉམ༷་ང༷་བ༷་དང༷་། རྩི་མཆོག་མ་གི་ཏའི་དཔེས་ནད༷་གདོན་
4-1-65a
ཉེར་འཚེ་ཀུན༷་སེལ༷་བའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་དང་བཞི་ནི་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་ནས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་འཛིན༷་པ་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་དེ་དོན་དམ་པར་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་དང༷་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས༷་རྒྱས༷་དང་ལྷ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རང་གིས་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ནད་སོགས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་གནོད་པའམ། ཡང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་།

【现代汉语翻译】
第一，因为是无有之法界自性，所以是苦受念之相，即苦谛的刹那四相：第二，诸蕴生起成为有漏之因，以色等为所缘，以无实有为真，不住于常断等边，是苦生法忍。安住于彼胜慧，了知诸蕴等法界本初清净，决定执持为佛陀，是苦生法智。于一切苦生之法，不起取舍等念，修习无生灭，如是安住之利益，如经中所说，魔不能得其便，是苦生后忍。以及于无有实执之慈等四无量心修习成就，其利益为守护及策发灭道，并断除为弘扬布施等教法而生之怯弱等，是苦生后智之相，即苦生之刹那四相。
第三，所证悟之空性并非遮止诸法，而是于诸法上以种种虚妄之想为所缘，见彼境无自性，破除于彼之执着，修习色等之自性本空十六空性，是灭法忍。一切法本为空性，以灭为正边而缘之，以与无量法界等同之善根清净佛土，并得证佛果，是灭法智。以及能净治一切对治品之功德，一切皆摄于胜慧中，是灭后忍。以及内外怖畏、怯弱，以如意宝珠之譬喻，消除一切疾病、魔障、损害之利益，是智慧灭后智，此四者为灭之刹那四相。
第四，众生与涅槃于胜义中皆无成立，故于色乃至涅槃之间，寂灭现前之执着，即于胜义中证得涅槃而无所缘之智慧，是见道谛法性之忍相。十方诸佛与天众，或由自作，或由他众生之损害，或由非彼之因缘所生之身体疾病等，或由外境之损害，或由不善业之果报，于现法及来世。

【English Translation】
First, because it is the nature of the unoriginated Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界), it is the aspect of suffering awareness, namely the four aspects of the moment of suffering truth: Second, the arising of all compounded things becomes the cause of contaminated things, with forms and so on as objects, and because there is no truly existing object, it does not abide in extremes such as permanence or annihilation, this is the forbearance of the arising of suffering. Abiding in that Prajnaparamita (ཤེར་ཕྱིན་, *sher phyin*, 般若波罗蜜多), realizing that the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界) is primordially pure in forms and so on, and definitely holding it as the Buddha, this is the knowledge of the arising of suffering. Not taking or rejecting any of the dharmas of the arising of suffering, meditating on the absence of birth and cessation, the benefit of abiding in that way is that demons cannot find an opportunity, as it is said, this is the subsequent forbearance of the arising of suffering. And cultivating immeasurable minds such as loving-kindness without clinging to reality, the benefit of this is protecting and arousing cessation, and abandoning fear of teaching the Dharma (ཆོས་, *chos*, 法) such as generosity, this is the aspect of the subsequent knowledge of the arising of suffering, namely the four moments of the arising of suffering.
Third, emptiness, which is to be realized, does not prevent things, but seeing that the various perceptions of things are objects without inherent existence, destroying attachment to them, and meditating on the sixteen emptinesses of the essence of forms and so on, this is the forbearance of cessation. All dharmas are primordially empty, focusing on the ultimate limit of cessation, purifying the Buddha-field with the roots of virtue equal to the immeasurable Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界), and attaining the fruit of Buddhahood, this is the knowledge of cessation. And the qualities of completely purifying all opposing forces are completely gathered in Prajnaparamita (ཤེར་ཕྱིན་, *sher phyin*, 般若波罗蜜多), this is the subsequent forbearance of cessation. And fear of inner and outer dangers, and the example of the Cintamani (རྩི་མཆོག་མ་གི་ཏ་, *cintāmaṇi*, 如意宝珠) jewel, the benefit of eliminating all diseases, evil spirits, and harms, this is the subsequent knowledge of cessation, and these four are the four moments of cessation.
Fourth, because sentient beings and Nirvana (མྱང་འདས་, *myang 'das*, 涅槃) are not established in ultimate truth, the clinging to manifestation from form to Nirvana (མྱང་འདས་, *myang 'das*, 涅槃) is pacified, and the wisdom of realizing that attaining Nirvana (མྱང་འདས་, *myang 'das*, 涅槃) in ultimate truth is without object, this is the aspect of the forbearance of seeing the nature of the path truth. The Buddhas of the ten directions and the gods, whether caused by one's own actions, or by harm from other sentient beings, or by causes other than that, such as physical illnesses or harm from external elements, or the fruition of non-virtuous actions, in this life and in future lives.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གནོད་པ་གསུམ་ལས་སྲུང༷་བ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས། སྐྱོབས་པ་དང་། སྤ་བར་མཛད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྲོག༷་མི༷་གཅོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷། དགེ་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ༷་པ༷་ཀུ༷ན་མཁྱེན༷་ལ་འཇུག་པའི་ཚུ༷ལ་ལམ་རྒྱུ་ལ༷་ནི༷། བདག༷་ཉི༷ད་གན༷ས་ཏེ༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་
4-1-65b
གཞན་དག༷་དེ་ལ་འགོད༷་པ་ལམ་རྗེས་བཟོད་དང༷་། སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས། དྲན་པ་དང་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ནི་ལམ་རྗེས་ཤེས་སོ། ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་དེ་ལྟར་ན་ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ཡང་། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
4-1-66a
ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འདུ༷ད་པ་དང༷་། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཐོབ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་དང༷་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱིས་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་སོགས་གནོ༷ད་པས༷་བཅོམ་པའི་ཡུལ་མིན་པའམ་གནོད་པས་བརྫི༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དང༷་། འདི་སྐབས་མདོ་ལས་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང་མེ་ཆུ་སོགས་གསུངས་པའི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱད་ཀྱི་མིང་ངམ་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་འགྲུབ་པ་དང༷་ནི༷། གནས་སྐབས་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་གནས་པའི་ཡུལ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་རྟེན༷་ནམ་ཕྱོགས་དེ་གཞན་གྱི་མཆོ༷ད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་བཞག་པའི་ས་དེར་ཡང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གླགས་མི་རྙེད་དེ། ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་ཡུམ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལྔ་དང་། གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ལའང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བཞི་དང་། མཐར་ཐུག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་པོ་ཕྱི་
4-1-66b
ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལྡན་པ་དང་ཉེར་འཚེ་སྤོང་པའོ། །
能作修道正
གཉིས་པ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་གཉིས་ལས།
后得有漏
དང་པོ་ལ། མོས་པ། བསྔོ་བ། ཡི་རང་སྒོམ་ལམ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མོས་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། སྤྱིར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་འདི་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ། དེ་ཡང་མོས་པ་ལ་མོས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འབྲས་ཡུམ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་ཡུམ་གཞུང་དང་དེའི་དོན་རྟོགས་པས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་དོན་གསུམ་ལྷག་པར་སྒྲུབ་ནུས་སུ་མོ༷ས་པ༷་སྟེ། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་རྗ

【现代汉语翻译】
守护免受其他数字所遭受的三种损害，以及通过保护等方式，了解道路上的佛法，不杀生等，以十善为先导，进入一切智智之道或原因。安住于自身，使其他众生安住于此，是道路的随行忍，以及布施等，因希望功德之根本永不耗尽，以忆念和慈爱的力量圆满，回向于菩提，是道路的随行智。总之，如果道路之智的十六个刹那，从地和相的角度来划分，实际上，以视一切法平等性的智慧，如实地照见四圣谛的法性。
向一切顶礼，获得对治的力量，克服贪欲等，战胜烦恼，因此，不成为外敌以火、水、毒、武器等损害所摧毁的对象，或者没有被损害所击垮。此处，经中提到的卡阔尔达，指的是诅咒的名字，或者说是东北方非人类的种类。成就究竟的无上圆满菩提，以及作为菩萨修行道者的住所，自身所处的处所，或者那个方向，是他人供养的对境。如同菩提树下的金刚座一样，即使将般若经书写在书本上并放置在那里，除了业的成熟之外，人和非人也无法找到机会。经中说，那个地方会变成佛塔。因此，属于自相续的五种，以及属于他相续的一种，首先，有暂时的四种和究竟的一种，这五种都具备内外顺缘，并避免近患。
能作修道正
第二，有后得有漏和等持无漏两种。首先，有信解、回向、随喜三种修道。首先，有信解本身及其利益两种。首先，对于这两种有漏无漏的修道，耶谢夏布尊者分别安立为清净世间智和出世间智。其中，信解主要以果般若为信解的对境，以及宣说果般若的般若经和通过了悟其意义的道般若，信解能够成办三种意义，对于不清净的七地之后得

【English Translation】
Protecting from the three harms experienced by other numbers, and through protection, etc., understanding the Dharma on the path, not killing, etc., with the ten virtues as a guide, entering the path or cause of omniscience. Abiding in oneself, causing other sentient beings to abide in this, is the path's following forbearance, and giving, etc., because of the hope that the root of merit will never be exhausted, perfecting with the power of mindfulness and love, dedicating to Bodhi, is the path's following wisdom. In short, if the sixteen moments of the wisdom of the path are divided from the perspective of ground and aspect, in reality, with the wisdom that sees all dharmas as equality, it is only seeing the nature of the four noble truths as they are.
Prostrating to all, obtaining the power of antidote, overcoming attachment, etc., conquering afflictions, therefore, not becoming an object destroyed by external enemies with fire, water, poison, weapons, etc., or not being crushed by harm. Here, the Kakorda mentioned in the sutra refers to the name of a curse, or a type of non-human in the northeast. Accomplishing the ultimate unsurpassed perfect Bodhi, and as the abode of a Bodhisattva practitioner, the place where oneself resides, or that direction, is the object of others' offerings. Just as the Vajra Seat under the Bodhi tree, even if the Prajna scripture is written in a book and placed there, apart from the ripening of karma, humans and non-humans cannot find an opportunity. The sutra says that that place will become a stupa. Therefore, there are five belonging to one's own continuum, and one belonging to another's continuum. First, there are four temporary ones and one ultimate one. These five all possess internal and external favorable conditions and avoid near harms.
Able to make the practice path correct
Second, there are two types: subsequent attainment with outflows and meditative equipoise without outflows. First, there are three types of practice paths: faith, dedication, and rejoicing. First, there are faith itself and its benefits. First, for these two types of practice paths with and without outflows, Yeshe Zhabs established them as pure worldly wisdom and transcendental wisdom. Among them, faith mainly takes the result Prajna as the object of faith, as well as the Prajna Sutra that expounds the result Prajna and the path Prajna that realizes its meaning. Faith is able to accomplish three meanings. For the subsequent attainment after the impure seven grounds

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཐོབ་ན་ཉོན་ཡིད་མ་སྤང་པས་ང་རྒྱལ་ཕྲ་མོའམ་ངར་འཛིན་ཕྲ་མོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང༷་གི༷་དོན༷་གྱི་མོས་པ་དང༷་ནི༷། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང༷་གཞན༷་གཉིས་ཀའི་དོན༷་དུ་མོས་པ་དང༷་། ས་བཅུ་པར་གཞན༷་དོན༷་སངས་རྒྱས་དང༷་ཆ་འདྲ་བས་གཞན་དོན་མོས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེ༷་
4-1-67a
ཡང༷་ནི༷། ནང་གསེས་མོས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་བས་ཆུང༷་དང༷་འབྲིང༷་དང༷་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ༷། སོ༷་སོར༷་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་དང་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བས་དགུར་འདོ༷ད་དོ༷། །ཉིང་ལག་གིས་ཆུང༷་ངུའི༷་ཆུང༷་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སོ༷གས་དབྱེ༷་བ༷་ཡིས༷། དགུ་པོ་དེ༷་ཡང༷་རེ་རེ་ནས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དེ༷་ལྟར་ན༷། མོས་པ་ལ་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་བདུན་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །རང་དོན་མོས་པ་དགུ་པོའི་མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བས་ཤེར་ཕྱིན་མཆོད་པ་འཕགས་ཚུལ་ནས། སྟོང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལས་འཕགས་ཚུལ་བར་དང་། གཉིས་དོན་མོས་པ། སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་ཇི་ཡོད་རེ་རེས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལས་འཕགས་པ་ནས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་ནས་མིའི་བར་དང་། གཞན་དོན་མོས་པ། བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་ཙམ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གང་བ་ལས་འཕགས་པ་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་ཚུལ་གཅིག་བྱེད་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་
4-1-67b
ཕྱིན༷་པ༷་ལ༷། མོས༷་པའི༷་གན༷ས་སྐབས༷་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མོས་མཁན་དེ་ལ། བསྟོད་སོགས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་ཆགས་དགུ༷་ཚན༷་གསུམ༷་གྱིས༷་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་རང་དོན་ལ་བསྟོ༷ད་པ༷་དང༷་། གཉིས་དོན་ལ་བཀུར༷་པ༷་དང༷་ནི༷། གཞན་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྔ༷གས་པར༷་རེ་རེ་ལ་དགུ་ཚན་རེ་སྟེ་ཉེར་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་མདོར་བསྟོད་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་གངྒཱའི་ཀླུང་སྙེད་ཞིང་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་ལས་ཤེར་ཕྱིན་ལམ་སོགས་དང་། བཀུར་བ་དང་པོ་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་ལ་བཞག་པ་ལས་འཕགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས། བསྔགས་པའང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་ལ་བཀོད་པ་ལས་འཕགས་སོགས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྔོ་བ་བསྒོམ་ལམ་ནི། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་བསྔོ་བ་སྟེ།

【现代汉语翻译】
如果获得了（这种见解），由于没有舍弃作意，就会产生微细的慢心或我执，因此（菩萨）会倾向于自利；而第八地和第九地的菩萨，由于烦恼的作意已经转变，证悟了自他平等，因此会倾向于自他二利；第十地的菩萨，由于利他与佛相似，因此会倾向于利他。应当了解，根本的差别有三种，而且，内在的作意是越来越高的，因此有小、中、大三种，每一种又各有三种差别，从分支的角度来说，可以分为九种。从分支的角度来说，有小之小、小之中、小之大等等差别。这九种作意，每一种又可以分为三种，这样，作意总共有二十七种。
关于九种自利作意的经文是：书写般若波罗蜜多经卷，用七宝建造佛塔，不如供养般若波罗蜜多，乃至用充满大千世界的佛塔来供养，不如供养般若波罗蜜多。关于二利作意：用大千世界所有众生来建造佛塔，不如供养般若波罗蜜多，乃至诸天众都来供养，乃至人来供养。关于利他作意：仅仅是书写并持有（般若波罗蜜多），就胜过用十方世界的舍利来装满佛塔，以及用树荫的比喻来说明般若波罗蜜多是成佛的唯一途径。
第二，利益：对于处于作意阶段的般若波罗蜜多菩萨们，诸佛及其眷属会生起欢喜心。也就是说，诸佛对于具有作意的人，会以赞颂等增长的欢喜，以九种三类的功德，不带任何夸张地赞叹自利，尊敬二利，赞扬利他的广大功德，每一种都有九种，总共有二十七种。
关于在《母经》中赞叹：在东方恒河沙数世界的身体充满舍利，不如般若波罗蜜多之路等等。关于尊敬，首先将赡部洲的众生安置在不退转的果位上，不如供养般若波罗蜜多等等。关于赞扬，将如此众多的众生安置在不退转的果位上，不如供养般若波罗蜜多等等。
第二，回向修道：将从作意中产生的有漏无漏的一切善根，作为目标，为了利益一切众生，将之转化为圆满菩提之因的愿望，以及与之相应的行为，就是回向。

【English Translation】
If one obtains (this insight), due to not abandoning the mind, subtle pride or subtle ego-grasping will arise, therefore (the Bodhisattva) will tend towards self-interest; while Bodhisattvas on the eighth and ninth grounds, due to the transformation of afflictive mind, realizing the equality of self and others, will tend towards the benefit of both self and others; Bodhisattvas on the tenth ground, due to altruism being similar to the Buddha, will tend towards altruism. It should be understood that the fundamental differences are threefold, and furthermore, the inner intention is increasingly higher, thus there are small, medium, and large three types, each with three differences, from the perspective of branches, it can be divided into nine types. From the perspective of branches, there are small of small, medium of small, large of small, and so on. These nine intentions, each can be divided into three types, so there are a total of twenty-seven types of intention.
The sutra text about the nine types of self-interest intention is: writing the Prajnaparamita sutra scroll, building a stupa with seven treasures, is not as good as offering Prajnaparamita, even offering with stupas filled with the great thousand worlds, is not as good as offering Prajnaparamita. Regarding the intention of benefiting both: using all sentient beings in the great thousand worlds to build stupas, is not as good as offering Prajnaparamita, even all the gods come to offer, even humans come to offer. Regarding the intention of benefiting others: merely writing and holding (Prajnaparamita), is better than filling stupas with relics from the ten directions, and using the analogy of the shade of a tree to illustrate that Prajnaparamita is the only way to Buddhahood.
Second, benefits: For the Prajnaparamita Bodhisattvas who are in the stage of intention, the Buddhas and their retinues will generate joy. That is, the Buddhas, for those who have intention, will increase joy with praise and other things, with nine types of three categories of merits, without any exaggeration, praising self-interest, respecting the benefit of both, praising the vast merits of benefiting others, each has nine types, there are a total of twenty-seven types.
Regarding the praise in the 'Mother Sutra': the body filled with relics in the eastern Ganges sand number of worlds, is not as good as the path of Prajnaparamita, etc. Regarding respect, first placing the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of non-retrogression, is not as good as offering Prajnaparamita, etc. Regarding praise, placing so many sentient beings in the fruit of non-retrogression, is not as good as offering Prajnaparamita, etc.
Second, dedication of the path of meditation: taking all the contaminated and uncontaminated virtues arising from intention as the goal, for the benefit of all sentient beings, transforming it into the cause of perfect Bodhi, along with the corresponding aspiration, is dedication.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེའང་
4-1-68a
འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་རུང་མཚོན་བྱར་བྱས་ནས་འདུན་པ་བསྒྱུར་བའོ། །བསྔོ་བ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་རྐང་པ་དང་པོ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་བྱེད་ལས། ལྷག་མ་ངོ་བོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཞེད། སེང་བཟང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད། སྒོམ་ལམ་པའི་དགེ་རྩ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྤང་པའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་དེ༷་ཡི༷་བྱེ༷ད་པ༷་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཐེག་གསུམ་སྟོན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཆོག༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ༷་ལ་ནི༷་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་བསྔོ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བ་དེ་བདེན་པར་དམི༷གས་སུ་མེ༷ད་པའི་རྣམ༷་པ༷་ཅ༷ན་དང་། ༡ བསྔོ་བྱེད་སེམས་དང་བདག་སོགས་མེད་པས་ཕྱིན༷་ཅི༷་མ༷་ལོག༷་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །༢ བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་བདེན་འཛིན་གྱིས་དབེན༷་པ་དང་། ༣ སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་རང་གི་བསོ༷ད་ནམས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་ལ་མཆོག་དམན་ནམ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་
4-1-68b
རང༷་བཞིན༷་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲ༷ན་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དང་། ༤ དེ་ཡང་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས༷་མཁས་དང་བཅས༷་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བར་བཟང་ངན་དུ་ཞེན་པ་འགོག་པ་དང་། ༥ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷འམ་དངོས་མེད་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་མཚན་མའང་མེད་པས་བསྔོ་བྱ་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་དང༷་། ༦ དེའི་ཡོན་ཏན་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པས་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བར་མཛད་ཅིང་གན༷ས་པའི་བསྔོ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དང༷་། ༧ ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་བསྔོ་བས་ཁ༷མས་གསུམ༷་དུ་གཏོག༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༷་། ༨ སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཕེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བསྔོ་བ་ཆུང༷་ངུ་དང༷་། ༩ སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་
4-1-69a
བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བ་བསྔོ་བ་འབྲིང༷་དང༷་། ༡༠ སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྫོགས་བྱང་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དུས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མང་པོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བ་བསྔོ་བ་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བསྔོ༷་བ༷་གཞན༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་པོ༷་ལ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་འཕགས་ཚུལ

【现代汉语翻译】
同样地，
4-1-68a
将任何有为法或无为法的善根作为代表，来转变意愿。对于这种回向，阿阇黎圣天认为，第一句是回向的特点，第二句是作用，其余是本体，共十一种。僧伽跋陀罗认为是十二种。将修行道者的善根完全回向于遍知，是断除声闻缘觉作意之方便智慧的殊胜之处，对于具有作意能力的三种根器者，宣说三乘，是获得无上菩提之殊胜因。这是对本体的认定。从反面来区分，有十一种。第一，回向之对境，如戒律等善根，不执著为实有之相。1、回向之主体，无有心及我等，是无有颠倒之体性。2、回向之本体，是显现福德之积聚，远离对彼之实执。3、佛陀世尊，包括声闻缘觉，对于自己和他人之福德资粮，没有好坏高低之执着。
4-1-68b
视自性如幻。4、这也是布施等无有执着的智慧，以及与遍知作意之方便善巧相结合的六度之善根，断除对其好坏之执着。5、三轮体空的相，或者仅仅执着于无实有，也无有此种相，因此对于一切回向之对境，断除实执。6、其功德，佛陀以如幻之名言缘起而了知，因此随喜并安住的回向是双运。7、或者如佛陀所回向那般回向。不回向于轮回之因，因此不属于三界，即无有执着。8、将三千大千世界之众生安置于十善以及四禅八定五神通之中，由此所生之福德也远超于此，此为小回向。9、将三千大千世界之众生安置于入流果乃至阿罗汉和独觉果之间，
4-1-69a
由此所生之福德也远超于此，此为中回向。10、三千大千世界之众生趋入圆满菩提，于十方恒河沙数世界之众生，于如恒河沙数般漫长的时间里，布施一切安乐之资具，由此所生之福德也远超于此，此为大回向。经中所说的其他回向，是不执着于这三种回向的殊胜善根。

【English Translation】
Likewise,
4-1-68a
Transforming aspiration by taking any virtuous act, whether conditioned or unconditioned, as a representation. Regarding this dedication, Acharya Aryadeva considers the first line to be the distinction of dedication, the second line to be the function, and the remainder to be the essence, totaling eleven. Sengzang considers it to be twelve. Dedicating the root of virtue of the path of meditation entirely to omniscience is the special feature of the skillful means of abandoning the attention of Hearers and Solitary Realizers; for the three types of individuals who have the capacity for attention, teaching the three vehicles is the supreme cause for attaining unsurpassed enlightenment. This is the identification of the essence. Differentiated by reversal, there are eleven. First, the object of dedication, such as the virtue of ethics, does not have the aspect of being truly apprehended. 1. The subject of dedication, without mind and self, is the characteristic of not being reversed. 2. The essence of dedication is the accumulation of merit, devoid of the apprehension of truth in that and that. 3. The Blessed One, the Buddha, including Hearers and Solitary Realizers, does not have attachment to the virtues and accumulations of merit of oneself and others, whether superior or inferior.
4-1-68b
Perceiving the nature as illusory. 4. Also, that is the wisdom without object of generosity, etc., and the six perfections combined with the skillful means of the attention of omniscience, preventing attachment to good and bad virtues. 5. The three spheres are without the characteristic of objectification, or without the characteristic of apprehending only non-existence, thus preventing the apprehension of truth in all objects of dedication. 6. Its qualities, the Buddhas know the conventional dependent origination as illusory, therefore the dedication that is rejoiced in and abides is in union. 7. Or, it is also dedicated as the Buddhas dedicated it. Not dedicating to the cause of samsara, therefore it does not belong to the three realms, that is, without attachment. 8. Placing the sentient beings of the three thousand worlds in the ten virtues and the immeasurable absorptions, forms, and five superknowledges, the merit arising from this is also far greater, this is a small dedication. 9. Placing the sentient beings of the three thousand worlds from stream-enterer to arhat and solitary realizer,
4-1-69a
the merit arising from this is also greater, this is a medium dedication. 10. The sentient beings of the three thousand worlds enter into complete enlightenment, and to the sentient beings of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, for as long as the sands of the Ganges, giving all the means of happiness, the merit arising from this is far greater, this is a great dedication. Other dedications mentioned in the sutras are the virtues of non-attachment to these three aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི༷། གོང་གི་དགེ་བ་དེ་དག་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་འདིའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ཆ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གསུངས་པ། བསོ༷ད་ནམས་ཆེན་པོ་སོགས་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། མ་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། བསོ༷ད་ནམས༷་ཆེན༷་པོ་འབྱུང༷་བའི་བདག༷་ཉི༷ད་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དགེ་བཅུ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་འཕགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས། དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། །
4-1-69b
ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱེད་ན་བསྔོ་བ་དེ་དག་བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བར་མཛད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཡི་རང་ནི། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། རྫོགས་བྱང་འདོད་པའི་ཐབས༷་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་ད༷ང་། དོན་དམ་པར་མི༷་དམི༷གས་པ༷་དག༷་གིས༷་ཟིན་པས། རང་གཞན་གྱི་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ་ལ༷་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི༷་ར༷ང་བ༷། དེ་ནི་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ༷་སྒོམ༷་པ༷་ཡི་ལམ་ཡི༷ན་པར༷་སྐབས་འདི༷ར་བརྗོ༷ད་དོ༷། །མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ་འདི་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ་འབྱུང་ཁུངས་ནས་གསེར་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་གསར་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་གསེར་མགར་གྱིས་གསེར་སྦྲམ་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་བསོད་ནམས་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པས་རང་
4-1-70a
གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡི་རང་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཡི་རང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཚོན་པས་གོང་འོག་ཁྱད་མེད་དུ་འབྲེལ་ལོ། །
等持无漏
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་གཉིས། དང་པོ། མཉམ་བཞག་དེའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཟག་མེད་ཉི༷ད་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་མཆོག༷་ཉི༷ད་དེ། འདིས་མ་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདིས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་འདི་མཆོག་ཉིད་དོ། །མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ།

【现代汉语翻译】
此外，上述的善行是有执著的福德积累，而通过对法界（Dharmadhatu）的完全回向，所产生的无执著的善行，连它的百分之一，乃至千亿分之一都无法比拟。因此说，伟大的福德等三者产生，就像这种无执著的回向，是伟大的福德产生的自性体现。从小小的十善等开始，从中福德增长的方式等，实际上只是说明了回向具有伟大的福德。
那么，如何进行回向呢？如果将这些回向归纳起来，可以分为两种：在世俗层面，将善根转化为菩提的资粮；在胜义层面，以无执著的方式进行回向。第三是随喜，对自他的善根生起欢喜之情，本质是清净的随喜。在世俗层面，随喜善根是渴望圆满菩提的方法；在胜义层面，以无执著的智慧摄持，对自他的善根感到欢喜和随喜。这就是随喜，是忆念、修行之路，在此处阐述。经文中问道：‘如何才能随喜？’这就是答案。因此，这三个有漏的修行道，都是带有二取分别念的后得位。这三者的作用依次是：第一，像从源头提取黄金一样，积累新的福德；第二，像金匠将黄金打造成饰品一样，将福德转化为圆满菩提的资粮；第三，平等获得自他的福德，即通过回向增长善根，通过随喜增进善根，两者相互辉映，上下相连，密不可分。
**等持无漏**
第二，关于等持的自性——无漏的修行道，分为证得功德的修行道和清净垢染的清净修行道两种。首先，等持的自性是无漏的智慧，它能直接证悟离戏的实相。这是道的诸法之首，或者说是功德中最殊胜的。如果不能把握这一点，其他的波罗蜜多（Paramita，度，到彼岸）就无法成就佛果。因此，其他的波罗蜜多要依靠它才能证得无上菩提，所以它是最殊胜的。经文中说：‘般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）非常清净，所以能显现光明。’

【English Translation】
Furthermore, the aforementioned merits are the accumulation of meritorious deeds with attachment, while the merit arising from the complete dedication of the Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, Dharmadhatu, Realm of Dharma) without attachment cannot be compared to even one percent, or even one trillionth of it. Therefore, it is said that the arising of great merit, etc., is like this dedication without attachment, which is the nature of the arising of great merit. Starting from small deeds such as the ten virtues, the way merit increases from them, etc., actually only explains that dedication has great merit.
So, how should dedication be done? If these dedications are summarized, they can be divided into two types: on the conventional level, transforming the roots of virtue into the provisions for Bodhi (菩提，Bodhi, Bodhi, Enlightenment); on the ultimate level, dedicating in a way that is without attachment. The third is rejoicing, which is to generate joy for the virtuous roots of oneself and others, and its essence is pure rejoicing. On the conventional level, rejoicing in virtuous roots is the method for desiring perfect Bodhi; on the ultimate level, it is held by the wisdom of non-attachment, rejoicing and delighting in the virtuous roots of oneself and others. This is rejoicing, the path of remembrance and practice, which is explained here. The sutra asks: 'How does one become rejoicing?' This is the answer. Therefore, these three contaminated paths of practice are all in the post-meditation phase with dualistic conceptualizations. The functions of these three are, in order: first, like extracting gold from its source, accumulating new merit; second, like a goldsmith transforming gold into ornaments, transforming that merit into the provisions for perfect Bodhi; third, equally obtaining the merit of oneself and others, that is, increasing virtuous roots through dedication, and promoting virtuous roots through rejoicing, the two reflecting each other, connected above and below, and inseparable.
**Samadhi without outflows**
Secondly, regarding the nature of Samadhi (等持，Samadhi, Samadhi, Concentration)—the uncontaminated path of practice, it is divided into two types: the path of practice that attains qualities and the pure path of practice that purifies defilements. First, the nature of Samadhi is uncontaminated wisdom, which directly realizes the reality of non-proliferation. This is the head of the Dharmas (法，Dharma, Dharma, Law) of the path, or the most supreme in terms of qualities. If this cannot be grasped, the other Paramitas (波罗蜜多，Paramita, Paramita, Perfection) cannot achieve Buddhahood. Therefore, the other Paramitas must rely on it to attain unsurpassed Bodhi, so it is the most supreme. The sutra says: 'Prajnaparamita (般若波罗蜜多，Prajnaparamita, Prajnaparamita, Perfection of Wisdom) is extremely pure, so it manifests light.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཀུན༷་ལ༷། བདེན་ཞེན་དང་། མཚན་ཞེན་མེད་པར་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་སྒྲུབ་པས་མངོ༷ན་པར༷་འདུ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དམི༷གས་སུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི༷་གནས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་
4-1-70b
གཏོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་ཞུགས་པ༷་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དོན༷་ཆེན༷་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཉི༷ད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཞར་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས༷་རྒྱས༷་མང་པོ་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱེད་པས་བསྟེན༷་པ་དང༷་། ནང་གི་རྐྱེན་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱི༷ན་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༷་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཐབས༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་འདི༷་ལ༷་མོས༷་པའི༷་རྒྱུ༷་དག༷་ཡི༷ན་ནོ། །སེང་བཟང་གིས་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་རྒྱུ་ཞེས་མར་བཅད། ཤཱནྟི་པས་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྒྱུར་ཡར་བཅད་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འགལ་རྐྱེན་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཕོངས༷་པའི༷་སྒྲིབ་པ་སྟེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ༷་དག༷་ནི༷། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཐིབས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་མཐུས་ནོ༷ན་ཅིང་གནོད་པ་བྱས་པ༷་དང༷་། དེ་ཡང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པའི་
4-1-71a
མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔས་དུག་ལྔ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་མ་སྦྱངས་པས་ཟབ༷་མོ༷འི་ཆོས༷་སྤྲོས་བྲལ་ལ༷་མི༷་མོས༷་པ་དང༷་། ཆོས་བདག་མེད་ལ་མ་གོམས་པས་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོ༷ན་པར་ཞེན༷་པ་དང༷་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་འདྲིས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་སྡིག༷་པའི༷་གྲོགས༷་པོས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པ༷་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རྣམ་དག་གི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་པ་དུག་གསུམ་དག་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་དག་པ་གཉིས་མེད་སོགས་དང་། རང་རྒྱལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པ་གཟུགས་དག་པས་འབྲས་བུ་དག་པ། འབྲས་བུ་དག་པས་ཤེར་ཕྱིན་དག་པ་སོགས་དང་། མ་རིག་པ་དག་པས་འདུ་བྱེད་དག་པའི་བར། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ལམ་ཀུན་དག་པའི་བར་རོ། །

【现代汉语翻译】
等等。特别是，从色蕴（梵文：Rūpa，巴利文：Rūpa-khandha，藏文：གཟུགས།，含义：物质、形色）到一切种智（梵文：Sarvākārajñatā，藏文：རྣམ་མཁྱེན།，含义：佛陀所证悟的对一切事物和现象的全面、彻底的认知），对于一切法，不执著于实有，不执著于相状，通过证悟离戏（梵文：Prapañca，藏文：སྤྲོས་，含义：虚妄分别、戏论）而修持，从而不会现证（梵文：Abhisamaya，藏文：མངོན་པར་འདུ་，含义：现观、证悟），并且在果位上，暂时对一切法不作意（梵文：Amanasikāra，藏文：དམིགས་སུ་མེད་，含义：不作意、无分别），安住于此意义，这能使修行者的相续成熟并进入（道）。最终的果位是伟大的意义，能成就无上的圆满正等觉佛陀。
第二，分为因和自性两种。第一种又分为生起之因和不生起之因两种。第一种是：清净修道之因，外缘是长期令诸佛欢喜而依止（善知识），内缘是于多劫中圆满布施等波罗蜜多，以及善巧于无所缘、离戏之止观（梵文：Śamatha-vipaśyanā，藏文：ཞི་གནས་，含义：止禅和观禅）的方便，这些都是对清净修道生起信心的因。僧贤（梵文：Saṃghabhadra，藏文：སེང་བཟང་）将‘清净修道生与不生之因’作为一句来划分，寂天（梵文：Śāntideva，藏文：ཞི་བ་ལྷ་）则将‘修持作为修道之因’作为一句来划分而宣说。
第二种是：与此相违的因素，即因缺乏对甚深般若波罗蜜多之法的闻思而产生的障碍，也就是断除之因。由于福德微小，被魔众的力量压制和损害，这也会使人僵化、愚痴、极度愚痴、昏厥和失去心智，如同被五支箭（指色、声、香、味、触五种感官对象）点燃五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）。由于未曾修习大乘种姓，因此对甚深之法、离戏之法不生信心。由于不习惯于法无我，因此对蕴等世俗谛执著为实有，并强烈执著。由于不亲近善知识，被使人远离般若波罗蜜多（无所缘）的恶友所控制，这些都是不生起（清净修道）之因。
第二，分为总说清净和别说清净两种。第一种是总说。清净之经中说：‘善现（梵文：Subhūti，藏文：རབ་འབྱོར་），什么是色蕴的清净，那就是果位的清净’等等，这是总说。别说则有：声闻的清净是断除三毒，以及色蕴等清净、二取不二等；独觉（梵文：Pratyekabuddha，藏文：རང་རྒྱལ་）是断除所知障的一部分，色蕴清净则果位清净，果位清净则般若波罗蜜多清净等；从无明灭尽则行灭尽，菩萨布施清净则戒律清净等，直至一切道清净。

【English Translation】
Etc. In particular, from form (Sanskrit: Rūpa) to omniscient wisdom (Sanskrit: Sarvākārajñatā), regarding all dharmas, without clinging to truth or characteristics, by realizing and practicing freedom from elaboration (Sanskrit: Prapañca), one will not achieve direct realization (Sanskrit: Abhisamaya), and in the state of fruition, temporarily without focusing on any dharmas, dwelling in this meaning, which matures and enters the continuum of the practitioner. The ultimate fruition is the great meaning, which accomplishes the unsurpassed perfect enlightenment of Buddhahood.
Secondly, it is divided into cause and nature. The first is divided into the cause of arising and the cause of not arising. The first is: the cause of pure path of meditation, the external condition is to please many Buddhas for a long time and rely on (spiritual friends), the internal condition is to perfect generosity and other perfections for many kalpas, and being skilled in the means of meditating on quiescence (Sanskrit: Śamatha) free from object and elaboration, these are the causes of faith in this pure path of meditation. Sengzang divided 'the cause of pure path of meditation arising and not arising' as a sentence, while Shantipa divided 'practice as the cause of the path of meditation' as a sentence and spoke.
The second is: the opposing factors, that is, the obscurations caused by the lack of study of the profound Dharma of the Mother (Prajnaparamita), which are the causes to be abandoned. Because of small merit, being suppressed and harmed by the power of the hordes of demons, which also makes people stiff, foolish, extremely foolish, faint, and lose their minds, like the five arrows (referring to the five sensory objects of form, sound, smell, taste, and touch) igniting the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt). Because one has not trained in the Mahayana lineage, one does not have faith in the profound Dharma, the Dharma free from elaboration. Because one is not accustomed to the selflessness of phenomena, one clings to the aggregates and other conventional truths as real and is strongly attached. Because one is not familiar with virtuous spiritual friends, one is controlled by evil friends who separate one from Prajnaparamita (without object), these are the causes of not arising (pure path of meditation).
Secondly, it is divided into general explanation of purity and specific explanation of purity. The first is the general explanation. In the Sutra of Purity, it says: 'Subhuti, what is the purity of form, that is the purity of the fruit,' etc., this is the general explanation. The specific explanation includes: the purity of the Hearers (Sravakas) is the purification of the three poisons, and the purity of form, etc., non-duality of the two graspers, etc.; the Solitary Realizer (Pratyekabuddha) is the purification of one aspect of the cognitive obscurations, the purity of form is the purity of the fruit, the purity of the fruit is the purity of Prajnaparamita, etc.; from the cessation of ignorance to the cessation of action, the purity of the Bodhisattva's generosity is the purity of ethics, etc., until the purity of all paths.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཅན་
4-1-71b
རྟོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་བདེན་ཞེན་སོགས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དག༷་པ༷་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དག༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན། ཀ་བུམ་བདེན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པས་བདེན་ཞེན་དག་པ་སྟེ་ཡུལ་ཀ་བུམ་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་དག་པ་དང་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཀ་བུམ་རང་གི་སྟེང་ན་མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་མེད་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་རང་གི་སྤང་བྱས་དག་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ན་མ་དག་པ་ཀུན་ཟད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་དེ༷་གཉི༷ས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བློས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་རིགས་ཐ༷་ད༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་དུ་མ་མེད་ཕྱིར་བློས་ཐ་དད་དུ་བཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པས༷་དག༷་པར༷་བརྗོ༷ད་དེ། བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས། ཐེག་གསུམ་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ། ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་
4-1-72a
ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་མིག་སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་དེ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཤེས༷་བྱ༷་ཡི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་རྟོག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ལམ༷་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པ་ལམ་གསུམ༷་གྱི༷་དྲི་མ་ཉ༷མས་པའམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར༷་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་། བསེ༷་རུས༷་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་དང༷་། རྒྱལ༷་
4-1-72b
སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་ཀྱང་ས༷ངས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ༷་པ་ཀུན་ནས་དག་པས་ཤིན༷་ཏུ༷་དག་པ་བ༷་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཅན་ (rnam dag gi ngo bo yul can)：清净的自性是所知境。
4-1-71b
རྟོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་བདེན་ཞེན་སོགས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དག༷་པ༷་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དག༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན།：在证悟沙门果位解脱道时，所断的实执等，断除这些的智慧清净，与所知境色等清净是相同的。这是什么原因呢？
ཀ་བུམ་བདེན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པས་བདེན་ཞེན་དག་པ་སྟེ་ཡུལ་ཀ་བུམ་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་དག་པ་དང་རོ་གཅིག་སྟེ།：因为认识到柱瓶是空性的，所以实执得以清净，也就是柱瓶之上的实有从一开始就是清净的，与这种清净是同一体性的。
དེ་ལྟར་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཀ་བུམ་རང་གི་སྟེང་ན་མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་མེད་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ།：像这样认识到清净之后，柱瓶自身之上就不存在其他不清净的东西了，就像眼疾痊愈后能看见事物一样。
རང་རང་གི་སྤང་བྱས་དག་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ན་མ་དག་པ་ཀུན་ཟད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ།：并非像各自断除所断，证悟成佛后，所有不清净都消失那样。
ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་དེ༷་གཉི༷ས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བློས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་རིགས་ཐ༷་ད༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་།：所知境和能知境的这两种清净，不是能取和所取二者，心识不能将它们分为二，自性没有不同，因此不是不同的种类。
ཡན་ལག་ཆ་ཤས་དུ་མ་མེད་ཕྱིར་བློས་ཐ་དད་དུ་བཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པས༷་དག༷་པར༷་བརྗོ༷ད་དེ།：因为没有支分和部分，所以心识无法将它们分割成不同的，因此被称为清净。
བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས། ཐེག་གསུམ་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ།：从心识中清净实执和二取相执的障碍的方式，安立了三乘证悟的果位。
ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།：当能知境像这样清净时，就像眼疾痊愈后的所见一样，因为能如实见到所知境的自性。
4-1-72a
ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར།：所知境也如实显现。这两种清净不是不同的，心识的清净是因为见到了所知境的自性，而所知境的清净是自性如此安住，不是心识改造而成的。
དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་མིག་སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར།：实际上，一切法从一开始就安住在清净、无垢的自性中，就像白色的海螺，在患有黄眼病的人看来是黄色的。
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ།：因为被颠倒的心识所迷惑，所以执着于颠倒的显现，通过正确的道路进行修习，逐渐见到事物清净的实相，关键就在于此。
གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་དེ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས།：第二部分分为果位清净的差别，以及这种差别合理的两个原因。
དང་པོ་ཐེག་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཤེས༷་བྱ༷་ཡི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་རྟོག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ལམ༷་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པ་ལམ་གསུམ༷་གྱི༷་དྲི་མ་ཉ༷མས་པའམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར༷་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་། བསེ༷་རུས༷་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་དང༷་། རྒྱལ༷་：首先，三乘的清净是：因为断除了贪欲等烦恼障，以及执着三轮为真实的所知障的一部分——能取分别念，以及其上的执着分别念，还有相应的道障，通过三种道垢减少或清净的方式安立，因此有声闻乘，以犀牛角为代表的缘觉乘，以及。
4-1-72b
སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་ཀྱང་ས༷ངས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ༷་པ་ཀུན་ནས་དག་པས་ཤིན༷་ཏུ༷་དག་པ་བ༷་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།：佛子菩萨们的清净。其中，佛陀薄伽梵是二障及其习气完全清净，因此是极其清净且究竟的。
གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ：第二部分分为正文和遣除对此的疑惑。首先，如是佛陀。

【English Translation】
རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཅན་ (rnam dag gi ngo bo yul can): The nature of purity is the object of knowledge.
4-1-71b
རྟོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་བདེན་ཞེན་སོགས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དག༷་པ༷་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དག༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན།: When realizing the fruit of the ascetic path of liberation, the wisdom that abandons what is to be abandoned, such as the clinging to reality, is the same as the purity of objects such as form. What is the reason for this?
ཀ་བུམ་བདེན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པས་བདེན་ཞེན་དག་པ་སྟེ་ཡུལ་ཀ་བུམ་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་དག་པ་དང་རོ་གཅིག་སྟེ།: Because realizing that the pillar and pot are empty of inherent existence, the clinging to reality is purified, that is, the reality on the pillar and pot is originally pure, and this purity is of the same essence.
དེ་ལྟར་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཀ་བུམ་རང་གི་སྟེང་ན་མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་མེད་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ།: After realizing purity in this way, there is no other impurity on the pillar and pot themselves, just as one can see forms when eye defects are cured.
རང་རང་གི་སྤང་བྱས་དག་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ན་མ་དག་པ་ཀུན་ཟད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ།: It is not like abandoning what is to be abandoned and attaining Buddhahood, where all impurities are exhausted.
ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་དེ༷་གཉི༷ས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བློས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་རིགས་ཐ༷་ད༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་།: These two purities of object and subject are not two, grasping and the grasped; they cannot be made into two by the mind, and their natures are not different, so they are not different kinds.
ཡན་ལག་ཆ་ཤས་དུ་མ་མེད་ཕྱིར་བློས་ཐ་དད་དུ་བཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པས༷་དག༷་པར༷་བརྗོ༷ད་དེ།: Because there are no limbs or parts, they cannot be divided into different parts by the mind, so they are called pure.
བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས། ཐེག་གསུམ་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ།: From the way the obscurations of clinging to reality and the clinging to characteristics of dualistic appearance are purified in the mind, the fruits of the three vehicles of realization are established.
ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།: When the subject is purified in this way, it is like seeing with eyes free from defects, because one sees the nature of the object as it is.
4-1-72a
ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར།: The object also appears correctly. These two purities are not different, because the purity of the mind is due to seeing the nature of the object, and the purity of the object is because it exists in that way by nature, not because it is purified by the mind.
དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་མིག་སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར།: In reality, all phenomena are already in the nature of great purity, free from obscurations, but just as a white conch appears yellow to someone with jaundice.
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ།: Because the mind is deluded by inversion and focuses on inversion, the key is to purify it with the correct path and gradually see the pure state of affairs.
གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་དེ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས།: The second part has two divisions: the distinction of the purity of the fruit, and the reason why that distinction is justified.
དང་པོ་ཐེག་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཤེས༷་བྱ༷་ཡི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་རྟོག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ལམ༷་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པ་ལམ་གསུམ༷་གྱི༷་དྲི་མ་ཉ༷མས་པའམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར༷་སློབ༷་མ༷་ཉན་ཐོས་དང་། བསེ༷་རུས༷་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་དང༷་། རྒྱལ༷་: First, the purity of the three vehicles is: because the obscurations of afflictions such as desire, and one aspect of the obscuration of knowledge, which is the grasping at the three circles as true, and the grasping at the three circles as true, and the corresponding obscurations of the path, are established through the reduction or purification of the stains of the three paths, therefore there are the disciples of the Hearers, the Solitary Realizers represented by the rhinoceros horn, and the.
4-1-72b
སྲས༷་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དག༷་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་ཀྱང་ས༷ངས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ༷་པ་ཀུན་ནས་དག་པས་ཤིན༷་ཏུ༷་དག་པ་བ༷་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།: The purity of the sons, the Bodhisattvas. Among them, the Buddha, the Bhagavan, is completely pure from all aspects of the two obscurations together with their predispositions, and is therefore the ultimate purity.
གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ: The second part is divided into the main text and the refutation of doubts about it. First, thus the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དག་པ་མཐར་ཐུག་དང་། ཉན་རང་ཕྱོགས་རེའི་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ས༷་དགུ༷་ལ༷་ནི༷་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷། ཆེན༷་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་དྲི༷་མ༷་ཡི༷་གཉེན༷་པོ༷་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ་ཆུང༷་ངུ༷འི་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ལམ༷་དགུ་པོ་ནི༷་དྲི་མ་དག༷་པར༷་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །སྒོམ་ལམ་དགུ་ཡི་ནང་གི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ། ཤེར་ཕྱིན་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་དང་། འབྲིང་པོ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། །རྣམ་དག་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། མདོར། ཤེར་ཕྱིན་འདི་སྨན་པར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་
4-1-73a
འཛིན་པར་མི་བགྱིད། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་། འབད་པས་བསྐྱེད་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་སྤང་ཆེ་རིམ་དགུའི་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་འབྱུང་བས་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་དེ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་གཉེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ཆར་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་དོགས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལ༷་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཆུང་དུས་འཇོམས་པ་སོགས་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཚེ་འཁྲུད་མཁན་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་ཅིང་རགས་པ་སེལ་བ་ལ་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུའི་ནུས་པའི་དཔེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འགྲུབ་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཀླན༷་ཀ༷་སྤང༷་བ༷་ཡིས༷། སྒོམ་ལ༷མ་མཉམ་བཞག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༷་དོན་དམ་པར་འཇལ༷་བྱེད་ཤེས་པ་དང༷་། གཞལ༷་བྱ་བདེན་
4-1-73b
པ་གཉིས་པོ་དག༷་ཐ་དད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རྟོག་ཏེ། མཉམ༷་པར་རྟོགས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི༷་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན༷་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི། དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། དག་པ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་རྒྱན༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས། ལམ༷་ཤེས་པ༷་ཉིད་ཀྱི༷་སྐབ༷ས་ཏེ༷་གཉི༷ས་པའི་བཤ

【现代汉语翻译】
问：为何说究竟清净是究竟地，而声闻、缘觉的清净只是片面的？
答：因为欲界、色界、无色界三界九地中，修道所断的烦恼非常粗大，而对治这些粗大烦恼的对治法——等持智慧，是修道的小、微小等道，这九种道是清净九种垢染的原因。九种修道中，有微小之微小的形态，如以胜观清净使色清净等；中等的，如以空性清净使色清净等，各有不同。而极大的，如‘清净是未显现’等，经中已作了阐述。
第二，破除对此的争论：经中说，‘此胜观非为医，非为执持，无所得’等，依次说明了将胜观视为对治和努力生起、获得等的争论已被消除。因为如此，由粗大次第的九种所断烦恼，生起微细次第的对治，所以大乘的九种修道，是清净一切垢染的原因，因此并非果不是完全清净，也并非在一个界中的对治不能消除三界的障碍。这是对此的疑惑。
并非如刚才所说，粗大的所断烦恼不能被微小的对治所摧毁，因为从胜义谛上来说，所断烦恼和对治、粗大和微小并不成立。但在世俗谛上，就像衣服沾染污垢，清洗时，清洗者需要付出很大的努力，粗大的污垢需要用微小的力量来去除一样，大乘的九种修道能够成为一切垢染的对治是合理的。通过消除争论，修道等持无戏论的智慧，从胜义谛上来说，能衡量的主体和所衡量的客体二者，不会执着于异体的能知和所知，以平等的方式证悟，因此成为摧毁三界所断烦恼的对治，这被认为是殊胜的大乘证悟。
对此进行阐述的经典是：‘清净是无所求’等说明了平等性，‘清净不是欲界、色界、无色界三界的生’等说明了是摧毁三界所摄所断烦恼的对治。
总结：在《现观庄严论》中，关于胜观的教授，这是道相智的第二品。

【English Translation】
Question: Why is ultimate purification considered the ultimate ground, while the purification of Hearers and Solitary Realizers is only partial?
Answer: Because in the desire realm, form realm, and formless realm, the nine grounds of the three realms, the afflictions to be abandoned on the path of cultivation are very large. And the antidotes to these large afflictions—the meditative equipoise wisdom—are the small, minute, etc., paths of cultivation. These nine paths are the cause of purifying the nine stains. Among the nine paths of cultivation, there are forms of minute of the minute, such as purifying form with perfect wisdom, etc.; medium ones, such as purifying form with emptiness, etc., each being different. And the very large, such as 'Purification is non-manifestation,' etc., as explained in the sutras.
Second, refuting the dispute about this: The sutra says, 'This perfect wisdom is not for medicine, not for holding, there is no attainment,' etc., successively explaining that the disputes of viewing perfect wisdom as an antidote and striving to generate and obtain it, etc., have been eliminated. Because of this, from the nine types of afflictions to be abandoned in a coarse sequence, antidotes arise in a subtle sequence, so the nine paths of cultivation of the Great Vehicle are the cause of purifying all stains. Therefore, it is not that the result is not completely pure, nor that the antidote in one realm cannot eliminate the obscurations of all three realms. This is the doubt about this.
It is not as just said that large afflictions to be abandoned cannot be destroyed by small antidotes, because from the ultimate point of view, afflictions to be abandoned and antidotes, large and small, are not established. But in the conventional truth, just as when clothes are stained with dirt, when washing them, the washer needs to put in a lot of effort, and the coarse dirt needs to be removed with the power of small efforts, it is reasonable that the nine paths of cultivation of the Great Vehicle can become the antidote to all stains. By eliminating the dispute, the wisdom of meditative equipoise without elaboration, from the ultimate point of view, the subject that measures and the object that is measured, the two, do not cling to the knower and the known as different entities, but realize in an equal manner, therefore becoming the antidote that destroys the afflictions to be abandoned of the three realms, this is considered a special realization of the Great Vehicle.
The sutra that explains this is: 'Purification is without seeking,' etc., which explains equality, 'Purification is not the birth of the three realms of the desire realm, form realm, and formless realm,' etc., which explains that it is the antidote that destroys the afflictions to be abandoned encompassed by the three realms.
Summary: In the Ornament of Clear Realization, the teaching on perfect wisdom, this is the second chapter on the knowledge of the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ༷འོ༷། །
广说所断基智分法
གསུམ་པ་སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཁྱད་པར། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ། མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
基智定义
དང་པོ། གཞི་ཤེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་
4-1-74a
གིས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དམན་པའི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་སུ་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དངོས་བཤད་པས་གཞི་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས། མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས། ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་འདི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚུར༷་རོལ༷་ཏེ་སོ་སྐྱེས་བགྲོད་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་ནི་ཕ༷་རོལ༷་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ༷། ཡིན་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐའ་
4-1-74b
དེ་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མིན༷་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་དང་། དེ༷་དག༷་གི་བར༷་ན༷་ཕུང་གསུམ་པའི་ཆོས་སུ་མི༷་གན༷ས་པ༷་ཡིན་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའམ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་སམ་དུ༷ས་གསུམ་རྣམ༷ས་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ཤེས༷་རབ༷་ཕ༷་རོལ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འདོ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་གང་གི་མཐར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་མི་སྲིད་པའོ། །སྤང་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་། ཕུང་པོ་འགགས་པའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ཆད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་མེད་པ་ལྟ་བུ་འཛིན་སྟངས་ཕྱོགས་རེ་བ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་

【现代汉语翻译】
现在开始讲述。
广说所断基智分法
第三部分，详细解释所断之基智的组成部分，分为五个方面：基智的自性、特点、分类、如何修习以及如此修习的成果。最后总结三种智慧。
基智定义
首先，基智是作为断除增益的基础，是蕴、界、处之法。仅仅了知这一切都空无我，这是声闻的证悟。了知二我皆空，远离戏论，这是大乘的证悟。因此，为了直接展示安住于大乘证悟之种姓的基智，必须通过普遍认知来间接了解较低的证悟，从而揭示不滞留于有寂的基智等九种表征之法。前六种被展示为区分大小乘差别的法，剩余三种则阐述了实际的道，从而确立基智。经中说：‘世尊，诸大菩萨的般若波罗蜜多不是此岸，不是彼岸，也不安住于两者之间。’
那么，为什么作为对治的基智不通过证悟而安住于有寂呢？具有事物自性的五蕴是‘此岸’，即凡夫所行境之轮回的边际；五蕴断灭的无事物是‘彼岸’，即涅槃的边际。而实相法性，并非以自性安住于那两个边际，而是双运大平等。因此，它不以事物和非事物，以及两者之间的第三种法的形式存在。事物和非事物也只是暂时的或片面的，而两者或三时都在法性平等的境界中是平等的智慧。因此，般若波罗蜜多被称为‘智慧到彼岸’。法性大平等不滞留于轮回或涅槃的任何一边，这就是基智般若波罗蜜多、如来藏和法界。因此，以其为对境的是道般若波罗蜜多。从不滞留于寂灭边际的角度来说，它是无缘大悲；从不滞留于有边际的角度来说，它是智慧到彼岸。如实证悟，不可能安住于两边。
所断的声闻道是：执着轮回为实有，执着蕴灭的涅槃为断灭的虚无。像这样执着于不存在的事物，只是片面的执着，是心和心所的行境。

【English Translation】
Now begin the explanation.
Extensive Explanation of the Basis-Wisdom's Aspects to be Abandoned
The third part, extensively explaining the components of the basis-wisdom to be abandoned, is divided into five aspects: the nature of the basis-wisdom, its characteristics, its classifications, how to practice it, and the results of practicing it in this way. Finally, it summarizes the three wisdoms.
Definition of Basis-Wisdom
First, the basis-wisdom is the dharma of the aggregates, realms, and sources that serves as the basis for severing imputations. Merely knowing that all of this is empty of a self is the realization of the Hearers (Śrāvakas). Knowing that it is empty of the two selves and free from elaboration is the realization of the Great Vehicle (Mahāyāna). Therefore, in order to directly show the basis-wisdom that abides in the lineage of the Great Vehicle's realization, it is necessary to indirectly understand the lower realizations through general cognition, thereby revealing the nine characterizing dharmas such as the basis-wisdom that does not dwell in existence or peace. The first six are shown as the differentiating dharmas between the Great and Small Vehicles, and the remaining three explain the actual path, thereby establishing the basis-wisdom. The sūtra says: 'Bhagavan, the Prajñāpāramitā of the Great Bodhisattvas is not the far shore, not the near shore, and does not abide in between either.'
So, why doesn't the antidote, the basis-wisdom, abide in existence or peace through realization? The five aggregates that have the nature of things are the 'near shore,' which is the boundary of saṃsāra, the realm of ordinary beings' perception. The non-thing of the cessation of the five aggregates is the 'far shore,' which is the boundary of nirvāṇa. But the reality, the nature of dharma, does not abide by its own nature on those two shores, but is the great equality of union. Therefore, it does not exist as a dharma of things and non-things, and in between the two. Things and non-things are also only temporary or one-sided, while both or all three times are equal in the realm of the equality of dharma-nature, which is equal wisdom. Therefore, it is called Prajñāpāramitā, the 'wisdom that has gone beyond.' The great equality of dharma-nature that does not abide on either side of saṃsāra or nirvāṇa is called the basis-wisdom Prajñāpāramitā, the Tathāgatagarbha, and the Dharmadhātu. Therefore, that which has it as its object is called the path Prajñāpāramitā. From the perspective of not abiding on the side of peace, it is great compassion without object; from the perspective of not abiding on the side of existence, it is wisdom that has gone beyond. Realizing as it is, it is impossible to abide on both sides.
The path of the Hearers (Śrāvakas) to be abandoned is: clinging to saṃsāra as real, and clinging to the nirvāṇa of the cessation of the aggregates as the annihilation of non-existence. Clinging to something that does not exist like this is only a one-sided clinging, which is the realm of activity of the mind and mental factors.

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་པས། །
4-1-75a
ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་མི་འགགས་ལ། ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སེམས་འགགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་སོ། །
基智差别法
གཉིས་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མདོ་ནི། མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཤུགས་བསྟན་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་དེ༷་ནི༷། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚ༷ན་མར༷་དམི༷གས་པའི་སྒོ༷་ནས༷་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐ༷བས། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སོགས་མ༷་ཡི༷ན་པས༷་ཡང་དག་ཡུམ་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སམ། འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང༷་བ༷་སྟེ༷། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དེ༷་ནི༷་གོང་མ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐབས༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་ཡིས༷། འབྲས་ཡུམ་ལ་ཡང༷་དག༷་པར་
4-1-75b
ཉེ་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བཤ༷ད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་གཉེན་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞི་ལམ་སྤང་གཉེན་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤང་གཉེན་གཉིས། དང་པོ་མདོ་ནི། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་སྤྱོད་ནའང་ཆགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་གཟུགས༷་སོ༷གས་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ལ་དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང༷་ཉི༷ད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༷་། དུས༷་གསུམ༷་དུ་གཏོགས༷་པའི༷་ཆོས༷་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ༷ས་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༷་། སྦྱིན༷་པ་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཕྱོགས༷་ཀྱི་ཆོས་རྣམ༷ས་ལ༷། སྤྱོ༷ད་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་ནི་སྤང་བྱ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྦྱིན༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ༷་སྦྱིན་པ་པོ་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ངར༷་འཛིན༷་མེ༷ད་པ་ལ་རང་གནས་ཤིང་གདུལ་བྱ་གཞན༷་དག༷་ཀྱང་དེ༷་ལ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པའི༷་མཐའ༷་འགོག༷་པས༷་ན་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཆགས་པའི་ངོ་བོ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉེན་པོ། རྒྱུ་མཚན་ལས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་
4-1-76a
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ནའང་ཆགས་པའི། སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་རྒྱལ༷་བ་སངས་རྒྱས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༷་མཚན་མར་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་། ཆགས༷་པ༷་ཕྲ༷་མོ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི༷་ལམ༷་མམ་གནས་ལུགས་ནི༷་རང༷་

【现代汉语翻译】
过去时。
4-1-75a
不超出三界之地，因此心不停止。通过证悟甚深平等性，获得心停止后的觉受，这是菩萨对治的基础。
基智差别法
第二部分包含远近的差别，以及对治的差别。第一部分是经文：‘也从名相生起，也从相状生起。’等等。暗示声闻缘觉的基础是：如果执着于基础、道、果的法相，没有如实证悟平等性，而是通过执着于有无之相而进入，那么成就菩提的方法，慈悲和智慧的结合等等，就不是真正的对治基础，或者说对于果的对治来说是遥远的，这是小乘的观点。菩萨的基础是与上述相反，不执着于有无之相，而是证悟平等性，虽然如来藏在一切法中无有远近，但善于运用如实证悟的方法，对于果的对治来说是真正接近的。
4-1-75b
第二部分分为两点：对治和总结。第一部分包含两点：基础道的对治，以及果的对治。第一点包含两种对治。第一点是经文：‘由于不善巧方便，即使说色是空性，也会产生执着。’等等。基础是：如果认为色等五蕴是空性，没有其他实体的存在，以及认为过去、现在、未来的一切法都是如此，并且对于布施等六度以及菩提的各个方面，都存在这样的认知，那么这种认知就是应该断除的、不相顺应的基础。第二点是：对于布施等，不执着于布施者、受施者和施物这三轮体空，不执着于我，安住于自性，并且引导其他应调伏的众生，这就是阻止了对实有执着的边见，因此是对治的基础。第二部分分为四点：执着的体性、执着的理由、对治、以及从理由中引申出的意义。第一点是经文：‘善现，如果菩萨对如来执着于相，也会产生执着。’等等。对于果的执着是：对如来、法和僧等，执着于相，并通过顶礼等善业来积累功德，虽然这是对治业障的方法，但仍然存在细微的执着。第二点是：理由是，诸法的道路或实相是自...

【English Translation】
Past tense.
4-1-75a
Not exceeding the realm of the three realms, therefore the mind does not cease. By realizing the profound equality, obtaining the after-experience of the cessation of mind, this is the basis of the antidote of the Bodhisattva.
Base Wisdom Differentiation Dharma
The second part contains the difference between near and far, and the difference between abandonment and antidote. The first part is the sutra: 'It also arises from names, it also arises from characteristics.' and so on. Implying that the basis of the Hearers and Solitary Realizers is: If one clings to the characteristics of the base, path, and fruit, and does not realize equality as it is, but enters through clinging to the characteristics of existence and non-existence, then the method of achieving Bodhi, the combination of compassion and wisdom, etc., is not the true basis of the antidote, or it is far from the antidote of the fruit, this is the view of the Lesser Vehicle. The basis of the Bodhisattva is the opposite of the above, not clinging to the characteristics of existence and non-existence, but realizing equality, although the Thusness is without near or far in all dharmas, but being skilled in using the method of realizing as it is, it is truly close to the antidote of the fruit.
4-1-75b
The second part is divided into two points: antidote and conclusion. The first part contains two points: the antidote of the base path, and the antidote of the fruit. The first point contains two kinds of antidotes. The first point is the sutra: 'Because of unskilled means, even if one says that form is emptiness, attachment will arise.' and so on. The basis is: If one thinks that form, etc., the five aggregates, are empty, without the existence of other entities, and that all dharmas of the past, present, and future are like this, and for the six perfections such as generosity and the various aspects of Bodhi, there is such a cognition, then this cognition is the basis of what should be abandoned and is not in accordance. The second point is: For generosity, etc., not clinging to the three wheels of emptiness of the giver, receiver, and gift, not clinging to self, abiding in self-nature, and guiding other sentient beings who should be tamed, this is what prevents the extreme view of clinging to reality, therefore it is the basis of the antidote. The second part is divided into four points: the nature of attachment, the reason for attachment, the antidote, and the meaning derived from the reason. The first point is the sutra: 'Subhuti, if a Bodhisattva clings to the characteristics of the Tathagata, attachment will arise.' and so on. The attachment to the fruit is: To the Tathagata, Dharma, and Sangha, clinging to the characteristics, and accumulating merit through prostrations and other good deeds, although this is the method of counteracting karmic obscurations, there is still subtle attachment. The second point is: The reason is that the path or reality of the dharmas is self...

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན༷་གྱིས༷། འཁོར་འདས་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་དབེན༷་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་གནས་ལུགས་དེ༷་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ༷་པ་ཉི༷ད་ཡིན་པས་རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། གཉེན་པོ་ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རང༷་བཞིན༷་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཅི༷ག་པར༷་ནི༷་རྟོགས་པའམ་ཤེས༷་པ༷ས་མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་སྤོང༷་བར་འགྱུར་བ༷་ཡི༷ན་ལ། དེས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ངང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་ཡང་རྣམ་
4-1-76b
པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ན། ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ཚད་མ་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང༷་བ༷་དང་། ཐོས་པ་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀག༷་པ༷་སྟེ་མེད་པ་ཡིས༷། རང་བཞིན་དེ༷་ནི༷་ཟབ་ཅིང་རྟོགས༷་པར༷་དཀའ༷་བར་བཤ༷ད་དེ། ཕལ་པའི་བློ་ཡི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་པ་སོགས་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུ༷གས་ལ༷་སོ༷གས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོ། དེ༷་ནི༷་སྣང་བ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པར༷་འདོ༷ད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉན་རང་རྣམས་འདི་མ་ཤེས་པས་ཞི་མཐར་ལྷུང་ལ། གང་གིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཤེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ༷་ལྟར༷་ཀུན༷་ཤེས༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ལུགས༷་
4-1-77a
སམ་ཚུལ་ལ༷། མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཉན་རང་གི་ལམ་དང་། གཉེན༷་པོའི༷་ཕྱོགས༷་དག༷་གིས༷། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ༷་པར༷་དབྱེ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་པ༷། མདོ་ལས། ཇི༷་སྐ༷ད་གཤད༷་པ༷་ཀུན་ཀྱང་འདི༷ར་འདུ་བར་ཤེས༷་པར་བྱའོ༷། །
修持基智方便
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་མཉམ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཞི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གསུམ། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས། ཤེས་བྱེད་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་གཟུགས༷་སོ༷གས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་ནས་མ་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡ དེའི་ཁྱད་ཆོས་དེ༷་མི༷་རྟག༷་སྟོང་པ་སོ༷གས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༷་། ༢ གཟུགས་སོགས་དེ༷་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ༷་རྫོག

【现代汉语翻译】
如是行持。轮回涅槃，有与非有等戏论皆已远离，因此，此安住之法甚深，对胜者等亦不执着。三者，对治甚深之平等性，轮回涅槃诸法，无有分别，于自性大平等中合一，以证悟或了知，舍弃一切显现执着，由此自然遮止有寂二边。四者，法性甚深之因，法性非是色等有或非有之任何相状，故非有境，名言量，眼识等所见，亦无听闻等名言，因此，自性甚深且难以证悟，超离凡夫心识之范畴，成为各自证自证智之境。如何不见等？因其自性是色等不混杂之本性，是母体之安住方式，故不为人所知。显空双运大平等，此与显现无有分离，显现之时即是空性，故不可思议。因此，根器低劣之声闻缘觉，因不了解此理而堕入寂灭之边，而以何所见之菩萨，则不可能从道上退转，此乃究竟之要诀，是般若波罗蜜多之重要关键，始终如一地依此理而解说，应把握其意义之精髓。二者，总结。如是，一切智智之宗风或方式，与不顺之声闻缘觉道，及顺之菩萨与佛陀之道，所有差别无余。经中云：‘所有如是宣说，皆应知在此汇集。’
第三，如何修持之方式。修持之加行与彼之平等性。首先，对治基智修持之加行有十：从所缘之门分为四，从体性之门分为三，从作用之门分为二，从能知之譬喻之门分为最后。首先是成立，从所依色等至一切智智之间之诸法，遮止显现执着而不执着之加行。１，彼之特点，遮止执着于无常空性等之行持。２，色等非功德之所依，不圆满。

【English Translation】
Thus practice. Samsara and nirvana, the illusions of existence and non-existence, etc., are all far removed. Therefore, this abiding Dharma is very profound, and there is no attachment even to the victors. Third, the antidote is the profound equality. The dharmas of samsara and nirvana are without distinction, united in the great equality of self-nature. By realization or knowledge, all attachments to appearances are abandoned, and thus the extremes of existence and peace are naturally prevented. Fourth, the reason for the profundity of Dharma-nature is that Dharma-nature is not any aspect of existence or non-existence such as form. Therefore, there is no object, no verbal measure, no seeing by eye consciousness, etc., and no verbal expression such as hearing. Therefore, self-nature is profound and difficult to realize, beyond the scope of ordinary people's minds, and becomes the realm of self-awareness and wisdom. How can it not be seen, etc.? Because its self-nature is the nature of form, etc., unmixed, and is the abiding way of the mother, it is not known to people. The great equality of the union of appearance and emptiness is inseparable from appearance, and emptiness is the time of appearance, so it is inconceivable. Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas of inferior roots fall into the side of stillness because they do not understand this principle, and the Bodhisattvas who see what they see cannot retreat from the path. This is the ultimate secret, the important key of Prajna Paramita, and it should be explained in accordance with this principle from beginning to end, and the essence of its meaning should be grasped. Second, the summary. Thus, the sect or method of the All-Knowing Wisdom, the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas that are not in harmony, and the path of the Bodhisattvas and Buddhas that are in harmony, all differences are without remainder. The Sutra says: 'All that is said in this way should be known to be gathered here.'
Third, how to practice. The practice of joining and its equality. First of all, there are ten additions to the practice of curing basic wisdom: four from the gate of the object, three from the gate of the body, two from the gate of action, and the last from the gate of the knowing metaphor. The first is to establish that from the dependent form, etc., to the dharmas between all-knowing wisdom, the addition of preventing manifestation and non-attachment. 1. The characteristic of him is to prevent the practice of attachment to impermanence and emptiness. 2. Form, etc., is not the basis of merit, not complete.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། །གཉིས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་ཇི་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་བསྐྱེད་དེ་སོ་སྐྱེ་བཞིན་དང༷་། གཞན་དབང་བདེན་སྟོང་
4-1-77b
ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ༷་ཏུ་རྫོགས༷་པར་བསྐྱེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལྟ་བུ་དང༷་། ༣དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དེ་ལའང༷་མངོན་ཞེན་གྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་བཀག༷་༤ པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དང༷་བཞི་ཡི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་བཅས་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དང་། མ་བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པས་མི༷་འགྱུར༷་བར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༥ ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་ཞི་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་དོན་དམ་པར་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དེ། ༦ རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༷་། དེ་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི་རང་བཞིན་
4-1-78a
ཅན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་༧ མེད་པའི་སྦྱོར༷་བ༷་དང༷་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་ཤེས་ལས་སུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱ་ཡིན་པས་བརྟེན་དགོས་ཀྱང་དེར་ཞེན་ན་མི་རུང་བས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས་ནི། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་རང་གི་སྐལ༷་བ༷་ཇི༷་བཞིན༷་འབྲས༷་བུ་ཐོབ༷་པས༷་འབྲས༷་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོ༷ད་པར་འདོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༷་ནི༷། ༨ དེ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལས་གཞན༷་ལ༷་རག༷་ལ༷ས་མེ༷ད་པར་ཡུམ་ཡོད་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གང༷་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༷་། ༩ མངོན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྣང༷་བ༷་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་
4-1-78b
པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་སྒྲ་བརྙན་དང་

【现代汉语翻译】
世俗谛所诠之色，对于显现为二取之色，若以执著于色之心而缘色，则不能生起道的功德，如同凡夫一般。他空（藏文：གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：依他起）和真性空（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆成实）法性之色，若缘无自性之差别色，则因其如幻而见，能圆满生起道的功德，如同圣者之证后所得一般。
三者于胜义中，对于色等三者，无有实执之贪著，亦遮止于彼之显现执著之行。四种结合之第一种，即以世俗谛为对境之三种，以及以胜义谛为对境之一种，总摄以对法之执著方式而劝诫断除之。
又，从法性般若开始宣说五种结合，其中，对于般若之自性，因宣说而增长，因不宣说而减损等一切皆无，故了知其不变，是为遮止显现执著之结合。般若本身是寂灭赞毁、贪嗔等之作者，然于胜义中实无有。因其自性为无为法，故非由谁所生，且于胜义中亦不生任何事物，故不执著于诸法之自性。
此乃三种难行之自性，即于彼无有显现执著之结合。此亦为成办遍智之难行，因于胜义中不可得故；以道智结合为难行，因于胜义中不可生故；以基智为难行，因于胜义中不可示故。然于世俗谛中，基、道等彼等行相，乃所知、所取、所得，故需依凭，然若执著于彼，则不可行，故入彼乃难行。如经云：‘为利有情而披甲，如举虚空于空中。’如是宣说。
彼等三者就体性而言，般若之作用有二：以般若行持，如其各自之分而得果，对于不欲令果无义，以及般若本身，不依赖于他，若有般若，则能摄集道果一切功德，对于何者不执著，以及显现执著之习气完全转变之显现，如梦境一般；以及因缘聚合之显现，如幻术一般；以及无而显现之显现，如阳焰一般；以及依赖于缘之显现，如声响一般。

【English Translation】
The form as perceived by conceptual imputation (Tibetan: ས༷་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་). If one focuses on form with attachment to it, perceiving it as dualistic, it does not generate the qualities of the path, remaining like an ordinary being. The form of other-powered (Tibetan: གཞན་དབང་, Sanskrit: paratantra) and perfectly established (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, Sanskrit: pariniṣpanna) nature, if one focuses on form distinguished by its lack of inherent existence, one sees it as illusory. It generates the qualities of the path completely, like the post-meditation attainment of noble ones.
In ultimate reality, there is no attachment or clinging to the three forms (form, etc.). Even the activity of manifest clinging to them is prohibited. The first of the four combinations involves focusing on the conventional truth in three ways and focusing on the ultimate truth in one way. These are instructions on abandoning attachment to phenomena.
Furthermore, starting with the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) of the nature of reality, five combinations are taught. Understanding that the essence of Prajnaparamita does not change because it does not increase when taught or decrease when not taught, is the combination of preventing manifest clinging. Prajnaparamita itself is the pacifier of praise, blame, attachment, aversion, etc., but it does not exist ultimately. Because its essence is unconditioned, it is not created by anyone, and ultimately it does not create anything. Therefore, one does not cling to the nature of phenomena.
This is the nature of the three difficult tasks. It is the combination of not having manifest clinging to it. It is difficult to accomplish omniscience because it cannot be attained ultimately. It is difficult to accomplish the path through the combination of path knowledge because it cannot be generated ultimately. It is difficult to accomplish the basis through the basis knowledge because it cannot be shown ultimately. Although in conventional truth, these aspects of the basis and path are knowable, attainable, and achievable, one must rely on them, but it is not permissible to cling to them. Therefore, entering into them is called difficult. As the sutra says, 'To don armor for the sake of sentient beings is like lifting the sky into space.'
These three, in terms of their essence, and the two functions of Prajnaparamita are: by practicing the Mother (Prajnaparamita), one obtains the results according to one's own share. One does not want the results to be wasted. If the Mother is present, she gathers all the qualities of the path and result without relying on anything else. One does not cling to what does not transform the appearance of manifest clinging, such as dreams. The appearance of assembled causes and conditions is like illusion. The appearance of something that does not exist is like a mirage. The appearance that depends on conditions is like an echo.

--------------------------------------------------------------------------------

། བག་ཆགས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཕོས་པའི་མི་ཡོར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་། གྲིབ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གནས་མེད་སྣང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ༷་པ་བདུན༷་ནི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་དཔེ་བདུན་ལ་ཞེན་སྤྱོད་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ༷། །༡༠ དཔེ་བདུན་པོ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་ནས་བསྒོམས་པས་གཞིའི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སོགས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་སྒོམ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པར་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་འགྲེས་རྐང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས༷་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དབྱེ་བའམ་
4-1-79a
ཁྱད་པར་དང་། ཡུལ་ཅན་བཞི་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ༷་སེམས་མེ༷ད་པར༷་རྟོགས་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་རྣམ༷་བཞི༷་སྦྱོར་བ་དེ༷་ཡི༷་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད། མཚན་མེད། སྨོན་མེད། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
所修基智果位
བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན༷་པ༷་སོ་སོ་ལ༷། ཡུལ་ཅན་ཆོས༷་ཤེས༷་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེ༷ས་སུ༷་ཤེས༷་པའི་བཟོད་པ༷་དང༷་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཟོ༷ད་ཤེས༷་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག༷་ཉི༷ད་འདི༷། ཀུན༷་ཤེས༷་པའི་ཚུལ༷་ལམ་སྐབས་ལ༷་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད། ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། མ་དག་པ་གཞི་མི་སྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་འདས་པས། 
4-1-79b
སྡུག་བདེན་གྱི་གཟུགས༷་རྟག༷་པ་མ༷་ཡི༷ན། མི༷་རྟག༷་པ་མིན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་མཐའ༷་ལ༷ས་འདས༷་པ་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ཆོས་ཤེས་དང༷་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་རྗེས་བཟོད་དང༷་། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མ༷་སྐྱེས༷་མི༷་འགག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་ཀུན་བྱང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་རྗེས་ཤེས་དང༷་བཞི་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒ

【现代汉语翻译】
如同未曾改变印象的幻觉，如影像、旋转的火把、阴影三者；又如无处可依的海市蜃楼；身语的作者无真实存在，如幻化一般。这七种现象虽然显现，但要知道它们没有自性，这七个譬喻是为了阻止对现象的执着，是断除执着的方便之法。
通过断除对这七个譬喻的执着并进行禅修，就能断除对基础、自性及特点等真实存在的执着，这是能够禅修的原因。
第二，平等性是方便的执持方式。在广大的经典中说：‘不要将色视为心，不要将色视为心的所有物，不要将色视为我，不要执着于色’。按照次第，经典的意义是：对于色的自性，以及‘等’字所包含的青色等相状、差别或特点，以及四种有境，不应有真实的执着，要了悟没有执着的平等性。这四种方便是使境与有境平等。
或者，也可以将空性、无相、无愿、无为四门结合起来解释。
第四，如此修习的果实，可分为总说和广说两部分。首先，以‘苦’为例，‘等’字包括集、灭、道四谛。对于境，即苦等四谛，有境则是法智忍、法智、类智忍和类智，分为四类，总共十六刹那。这十六刹那的自性，是通达一切之理，是见道。
第二，广说。诸法从本以来，其自性清净而光明，并且从不偏离这种状态，即使在显现为错觉的时候，也不可能存在不净的基础，并且没有超出完全清净的范围。
苦谛的色不是常，也不是无常的智慧，是苦法智忍；超越了苦与非苦的边际，远离常断二边，是苦法智；空无他体的自性，是苦类智忍；不是我与非我的自性，因此无生无灭，等等，在一切清净的自性中不存在，是苦类智。这四种是了悟苦谛诸法自性清净的四种方式。
苦的...

【English Translation】
Like illusions that do not shift the impression of habitual patterns, such as images, a whirling torch, and three types of shadows; also like a city of gandharvas (celestial musicians) that appears without a basis; and like an emanation where the agent of body and speech has no true existence. These seven appearances, although they appear, should be known as lacking inherent existence. These seven examples are the means to prevent clinging to appearances, the practice of preventing attachment.
By preventing attachment to these seven examples and meditating, one can prevent clinging to the true existence of the basis, nature, and characteristics, etc. This is the reason why one can meditate.
Second, equality is the way to hold onto the means. In the extensive sutras, it is said: 'Do not regard form as mind, do not regard form as belonging to the mind, do not regard form as self, do not cling to form.' According to the order, the meaning of the sutra is: for the nature of form, and the characteristics, differences, or features of blue, etc., included in the word 'etc.,' and the four objects, there should be no true clinging, and one should realize the equality of no clinging. These four means are to make the object and the subject equal.
Alternatively, it can also be explained by combining the four doors of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-compoundedness.
Fourth, the result of practicing in this way can be divided into two parts: summary and detailed explanation. First, taking 'suffering' as an example, the word 'etc.' includes the four noble truths of origin, cessation, and path. For the object, i.e., the four noble truths of suffering, etc., the subject is the forbearance of knowledge of dharma, the knowledge of dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and the subsequent knowledge, divided into four categories, totaling sixteen moments. The nature of these sixteen moments is the understanding of all principles, which is the path of seeing.
Second, detailed explanation. All phenomena are inherently pure and luminous from the beginning, and never deviate from this state. Even when they appear as illusions, there is no possibility of an impure basis, and they have not gone beyond complete purity.
The form of the truth of suffering is not permanent, and the wisdom that is not impermanent is the forbearance of the dharma of suffering; transcending the boundary of suffering and non-suffering, being free from permanence and annihilation, is the knowledge of dharma; the nature of being empty of other's self, being completely pure, is the forbearance of subsequent knowledge; not being the nature of self and non-self, therefore being unborn and unceasing, etc., does not exist in the nature of complete purification, is the subsequent knowledge. These four are the four ways of realizing that the nature of all dharmas of the truth of suffering is pure.
The aging of suffering...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཆགས༷་སོགས་ཉོན་མོངས་པ༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པར་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་དང༷་། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་དང༷་བཞི་ནི་ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང༷་གི་ཕྱིར་འགོག་བདེན་
4-1-80a
འདི༷་ཡི་དོན༷་ཚིག་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་སྒོ་ནས་གཞན༷་ལ༷་སྦྱིན༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། བདེ་གཙང་གི་གྱ་ནོམ་དང་མི་ནོམ་པ་མེད་པས་གདོད་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན༷ད་ཐམས་ཅད་མི༷་འབྱུང༷་ཞིང་ལྷ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཞི་ནི་འགོག་བདེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ངན༷་སོང༷་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆ༷ད་པ་དང༷་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་རིགས་དང་རིགས་མིན་བྲལ་བར་ཤེས་པས་འབྲས༷་བུ༷་ནི༷། མངོ༷ན་དུ༷་བྱ་ལ༷་འཁོར་གསུམ་དུ་མི༷་རྟོག༷་པ་ཉི༷ད་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷་དག༷་དང༷་མ༷་འབྲེལ༷་བ་དང༷་། ཡུམ་འདི་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྟག་ཕན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ངེས་འབྱིན་ཡིན་མིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་བྱ་དངོས༷་པོ་དང༷་། རྗོད་བྱེད་མིང༷་དང༷་གཉི༷ས་པོ༷་ལ༷་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའམ་
4-1-80b
བདེན་ཞེན་གྱི་ཤེས༷་པ༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་དང་བཞི་ནི༷། ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མིན་པས་སྒོམ་ལམ་མ་བསྟན་ཏོ། །
三智竟义
ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ

【现代汉语翻译】
远离有为和无为，如虚空般（藏文：ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་དང་།），由于没有生起和不生起，所以断除了贪等烦恼（藏文：ཆགས༷་སོགས་ཉོན་མོངས་པ༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་།），由于没有产生和不产生，所以从真实遍计（藏文：བདེན་པར་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་དང༷་།）中解脱，由于从因缘和非因缘中解脱，所以自性不可言说（藏文：ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་དང༷་），这四种是完全证悟了业和烦恼生起之相的四种相。由于远离烦恼的止息和非止息这二者，因此止息谛（藏文：འགོག་བདེན་）
对于此（藏文：འདི༷་）的意义，无法通过语言文字的途径给予他人（藏文：དོན༷་ཚིག་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་སྒོ་ནས་གཞན༷་ལ༷་སྦྱིན༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་།），由于没有痛苦的寂静和不寂静，所以能做到无所缘（藏文：དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་།），由于没有快乐清净的丰饶和不丰饶，所以从本初就极其清净（藏文：གདོད་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་དང་），由于证悟了没有决定生起和不生起，所以一切疾病不生（藏文：ན༷ད་ཐམས་ཅད་མི༷་འབྱུང༷་ཞིང་），并且天神随顺，这四种是以正等觉的智慧，不以能取所取的方式所见的止息谛般若波罗蜜多的四种相。由于证悟了没有解脱之道和非道，所以断除了堕入三恶趣的生（藏文：ངན༷་སོང༷་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆ༷ད་པ་དང༷་།），
由于了知了能对治烦恼的法和非法是分离的，所以果（藏文：འབྲས༷་བུ༷་ནི༷།）是，不执著于能作、所作、作用这三轮（藏文：མངོ༷ན་དུ༷་བྱ་ལ༷་འཁོར་གསུམ་དུ་མི༷་རྟོག༷་པ་ཉི༷ད་དང་），由于远离了颠倒和不颠倒的修持和非修持，所以与一切法的相（藏文：མཚ༷ན་མ༷་）清净且不相关联（藏文：དག༷་དང༷་མ༷་འབྲེལ༷་བ་དང༷་།），此般若波罗蜜多是遍知（一切种智）和，其因恒常利益之处的去与不去的决定，由于远离了是与非，所以所说之事物（藏文：བརྗོད་བྱ་དངོས༷་པོ་དང༷་།）和，能说之名（藏文：རྗོད་བྱེད་མིང༷་དང༷་）这二者，执着为不同或者
不生起实执的识（藏文：བདེན་ཞེན་གྱི་ཤེས༷་པ༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་དང་），这四种是，道谛的法性不以能取所取的方式显现的四种相。因此，见到无生平等性，就是见到一切法的实相。所以，如实地见到痛苦等法性。见到无常等并非见到究竟的真谛，因为在真如中，无常和痛苦等是不成立的。因此，具有远离了三十二种增益和损减之相的全知（藏文：ཀུན༷་ཤེས༷་）一刹那的十六种行相是，菩萨的见道，与此相反，执着于无常等十六种行相而修持是声闻缘觉的见道。声闻的道是菩萨所应知的，而不是所应证悟的，所以没有宣说修道。
三智竟义
第五 总结

【English Translation】
Being free from conditioned and unconditioned, like the sky (Tibetan: ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་དང་།), because there is no arising and non-arising, so abandoning afflictions such as attachment (Tibetan: ཆགས༷་སོགས་ཉོན་མོངས་པ༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་།), because there is no birth and non-birth, so liberated from the truly conceived (Tibetan: བདེན་པར་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་དང༷་།), because of being liberated from conditions and non-conditions, so the essence is inexpressible (Tibetan: ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་དང༷་), these four are the four aspects of fully realizing the nature of the arising of karma and afflictions. Because of being free from both the cessation of afflictions and non-cessation, therefore the Truth of Cessation (Tibetan: འགོག་བདེན་)
Regarding the meaning of this (Tibetan: འདི༷་), it is impossible to give it to others through the means of words and language (Tibetan: དོན༷་ཚིག་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷་སྒོ་ནས་གཞན༷་ལ༷་སྦྱིན༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་།), because there is no peace and non-peace of suffering, so it can be done without an object of focus (Tibetan: དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་།), because there is no abundance and non-abundance of happiness and purity, so it is extremely pure from the beginning (Tibetan: གདོད་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་དང་), because of realizing that there is no definite arising and non-arising, so all diseases do not arise (Tibetan: ན༷ད་ཐམས་ཅད་མི༷་འབྱུང༷་ཞིང་), and the gods follow, these four are the four aspects of the Perfection of Wisdom of the Truth of Cessation, seen without grasping at subject and object by perfect wisdom. Because of realizing that there is no path of liberation and non-path, so cutting off birth into the three lower realms (Tibetan: ངན༷་སོང༷་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆ༷ད་པ་དང༷་།),
Because of knowing that the dharma and non-dharma that can counteract afflictions are separate, so the result (Tibetan: འབྲས༷་བུ༷་ནི༷།) is, not clinging to the three wheels of agent, action, and object (Tibetan: མངོ༷ན་དུ༷་བྱ་ལ༷་འཁོར་གསུམ་དུ་མི༷་རྟོག༷་པ་ཉི༷ད་དང་), because of being free from the practice and non-practice of inverted and non-inverted mind, so the characteristics (Tibetan: མཚ༷ན་མ༷་) of all dharmas are pure and unrelated (Tibetan: དག༷་དང༷་མ༷་འབྲེལ༷་བ་དང༷་།), this Mother (Prajnaparamita) is the Omniscient (Sarvajnana) and, the determination of going and not going to the place of constant benefit as its cause, because of being free from yes and no, so the things to be said (Tibetan: བརྗོད་བྱ་དངོས༷་པོ་དང༷་།) and, the name that can be said (Tibetan: རྗོད་བྱེད་མིང༷་དང༷་) these two, clinging to them as different or
Not generating knowledge of true clinging (Tibetan: བདེན་ཞེན་གྱི་ཤེས༷་པ༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་དང་), these four are, the four aspects of the nature of the Path Truth not appearing as subject and object. Therefore, seeing the unborn equality is seeing the reality of all dharmas. Therefore, seeing the nature of suffering and so on as it is. Seeing impermanence and so on is not seeing the ultimate truth, because in suchness, impermanence and suffering and so on are not established. Therefore, the sixteen aspects of a moment of the Omniscient (Tibetan: ཀུན༷་ཤེས༷་) with the aspect of being free from thirty-two kinds of addition and subtraction are, the Path of Seeing of a Bodhisattva, and conversely, clinging to the sixteen aspects of impermanence and so on and meditating is the Path of Seeing of a Hearer and Solitary Realizer. The path of the Hearer is to be known by the Bodhisattva, not to be realized, so the Path of Meditation is not taught.
The Meaning of the Three Wisdoms is Complete
Fifth Conclusion

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ༷་ལྟར༷་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་པའི་ཆོས་བཅུ་འདི༷་དང༷་། ཡང༷་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི༷་དང༷་། གཞི་ཤེས་མཚོན་པའི་ཆོས་དགུ་པོ་ཡང༷་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་པོ༷་འདི༷་དག་གིས་ནི༷་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གན༷ས་སྐབས༷་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་གི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་མདོ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་
4-1-81a
རྫོགས༷་པར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པས་སྦྱོར་བཞི་ཡང་བསྡུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པ་འདི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཇུག་སྡུད་དེ་སྐབས་གསུམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐབས༷་ཏེ་གསུམ༷་པའི་བཤད་པ༷འོ༷། །
广说所修四加行
གཉིས་པ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
广说摄持因果分法
དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་
4-1-81b
དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྩེ་མོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
广说摄持因正等加行分法
དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །
证得加行差别
དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ། སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག །སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་བཞི།
加行相
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རྣམ་དོན་རྣམ་དུ་རྩོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་མེད་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་བཞི་ཀ་ལ་འཇུག་པས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་མཐར་ཆགས་སུ་དཀྱུས་ཐོགས་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་ཡི

【现代汉语翻译】
因此，这十种象征一切智的法，以及这十一种象征道智的法，还有这九种象征基智的法，这三种法实际上完整地展示了三种智慧的三种状态的最终总结，通过经文的结合，意义得以圆满地显现。因为总结了三种智慧，也就等同于总结了四种加行。正如经文所说：‘善现，此般若波罗蜜多并非获得任何法，亦非舍弃任何法。’等等，这些话语显示了基智的最终总结；又如‘善现，此般若波罗蜜多并非超越三界。’等等，这些是关于道智的；又如‘善现，此般若波罗蜜多并非从诸佛之法中施予或舍弃独觉之法。’等等，这些话语是关于一切智的最终总结，从而完整地展示了这三种状态。总结这些状态就是：所谓《般若波罗蜜多教授论，现观庄严》，是关于一切种智之第三阶段的解释。
广说所修四加行
第二，详细解释进入四加行的支分，分为两部分：摄持因果和稳固因果的支分。
广说摄持因果分法
第一部分分为两部分：摄持之因——一切种相，以及摄持之果——顶位加行的详细解释。
广说摄持因正等加行分法
第一部分分为两部分：在相续中生起特殊的加行，以及在相续中生起特殊加行后的修习次第。
证得加行差别
第一部分包括加行的相、加行者、加行自身的体性，以及加行的前行法，共四点。
加行相
第一部分分为略说和广说两部分。
略说
第一点：如此，对于基、道、相之法，为了对治颠倒的执着，需要将一百七十三种智慧以方便与智慧相结合的方式进行修习。争论识相和义相没有任何意义，因为二者是通过遮遣而区分的。虽然这是远离生、灭、住三者的般若波罗蜜多，但为了证悟三种无生，才需要通过修习的方式。并且，由于四种加行都包含在内，因此要将三种智慧的一百七十三种相，次第井然地在一个座上进行修习。原因是，它具有完整无缺的道的相貌，意义广大。

【English Translation】
Therefore, these ten dharmas that symbolize omniscience, and these eleven dharmas that symbolize the path wisdom, and also these nine dharmas that symbolize the base wisdom, these three aspects actually completely demonstrate the final summary of the three states of the three wisdoms, and the meaning is completely revealed through the combination of the sutras. Because the three wisdoms are summarized, it is equivalent to summarizing the four applications. As the sutra says: 'Subhuti, this Prajnaparamita does not obtain any dharma, nor does it abandon any dharma.' etc., these words show the final summary of the base wisdom; and as 'Subhuti, this Prajnaparamita does not transcend the three realms.' etc., these are about the path wisdom; and as 'Subhuti, this Prajnaparamita does not give or abandon the dharma of the solitary Buddhas from the dharmas of the Buddhas.' etc., these words are about the final summary of omniscience, thus completely demonstrating these three states. Summarizing these states is: The so-called 'Prajnaparamita Upadesha Shastra, Abhisamayalankara', is an explanation of the third stage of all-knowingness.
Extensive explanation of the four practices to be cultivated
Secondly, the detailed explanation of the limbs of entering the four practices is divided into two parts: the limbs of holding cause and effect, and the limbs of stabilizing cause and effect.
Extensive explanation of the method of holding cause and effect
The first part is divided into two parts: the cause of holding - all aspects, and the detailed explanation of the result of holding - the peak practice.
Extensive explanation of the method of holding the cause of correct and equal practice
The first part is divided into two parts: generating special practices in the continuum, and the order of practice after special practices have arisen in the continuum.
Attaining the difference of practice
The first part includes the aspect of practice, the practitioner, the nature of the practice itself, and the preliminary dharma of the practice, a total of four points.
Aspect of practice
The first part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
Brief explanation
The first point: Thus, for the base, path, and aspect dharmas, in order to counteract inverted clinging, the one hundred and seventy-three wisdoms need to be cultivated in a way that combines skillful means and wisdom. There is no point in arguing about the aspect of consciousness and the aspect of meaning, because the two are distinguished by negation. Although this is the Prajnaparamita that is free from the three of arising, ceasing, and abiding, it is necessary to realize the three non-arisings through the method of cultivation. And, since all four practices are included, the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms should be cultivated in an orderly manner in one session. The reason is that it has the complete and flawless aspect of the path, and the meaning is vast.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བའང་
4-1-82a
ཚང་དགོས་པས། དཔེར་ན་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཚོགས་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། མཐོང་སྤང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དེ་སྤང་བ་གཉེན་པོའི་ཆ་ཤས་དང་། མཐར་གྱིས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོའོ། །གཞི༷་བདེན་བཞིའི་དོན་ཤེས༷་པ༷་ཡི༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ༷་བྲག༷་རྣམ༷ས་ལ། རྣམ༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ། ཡང་ན་དོན་རྣམ་དེ༷་འཇལ་བྱེད། ཤེས་བྱ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཉི༷ད་ནི༷་གཞི་ལམ་རྣམ་པས་རྣམ༷་གསུ༷མ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར༷། རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་དེ༷་ནི་ཡང་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ།
广说基智相
དང་པོ། མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ནི་མེད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེ༷ད་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷། མི༷་གཡོ༷་བ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པའི༷་བར༷་དུ་བདེན༷་པ༷་སོ༷་སོ༷་ལ༷་བཞི༷་རེ་དང༷་། ལམ༷་ལ༷་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
4-1-82b
པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་བྱ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སོགས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སོགས་དྲུག་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆ་ལས་བཞག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ༷་ནི༷་བཅོ༷་ལྔར༷་བཤ༷ད་པ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཉེར་བདུན་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟག་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་གཙང་བ་སོགས་བདག་གིས་དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་འཛིན་གྱིས་མི་བརྫི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་བཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མེད་པ་མིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་
4-1-83a
པའོ། །འགྲོ་འོང་གི་ཐོབ་བྱར་མེད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཕྲོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མི

【现代汉语翻译】
并非只偏重于某一方面，而是所有事物都应在空性(Shunyata)中达到同一境界，同时也要具备广阔的修行方法，例如发菩提心等。在资粮道上修习圆满正觉，是为了对治见道所断之烦恼，而加行道顶位之修习则是对治所断烦恼的一部分，最终是为了对治逐渐蔓延的烦恼。了解四圣谛之真义的智慧之差别，被称为‘相’，它是对治烦恼的特征，或者说是衡量真理的标准。由于遍知一切所知是基于基、道、相三者而产生的，因此并非各自独立，而是可以归纳为三种相。
广说
第二部分，详细阐述基智、道智、一切智之相，分为三点。
广说基智相
第一点，经文如下：‘世尊，此般若波罗蜜多(Prajnaparamita，完美智慧)是无之彼岸。’ 善现(Subhuti，须菩提)，如同虚空不存在一样，母亲也是不存在的彼岸。等等。’ 基智之相从‘无之相’开始，到‘不动之相’之间，每个谛(Satya，真理)各有四种相，从人无我(Pudgalanairatmya，人无我)的角度阐述的四种相，是声闻(Shravaka， 听闻者)和独觉(Pratyekabuddha， 独觉者)共通的所证悟之境。在此基础上，独觉又将所执着之事物分为自性空(Svabhavasunyata，自性空)的能立和所立两部分，在证悟之后，以梦幻和幻术等五种比喻来阐述。在等持(Samadhi，禅定)中，没有一切烦恼等等六种相，这些都是仅从独觉所证悟的外境无自性(Nihsvabhava，无自性)的角度来安立的。在大乘(Mahayana， 大乘)中，必须如实理解诸法无自性之义，如此一来，道的相被阐述为十五种，总共二十七种是基智之相，即无常之相、胜义中不生之相、远离作者和清净等我之相、不被我执所染之相，这四种相即是无常、苦、空、无我之相。没有痛苦产生之相，不生不灭如同虚空之相，远离思虑和分别的不可言说之相，胜义中没有名相的蕴(Skandha， 蕴)的名相之相。这些相依次是：因、集、生起之相，以及远离缘起之相。
由于没有往来可得，所以没有去来之相，以及不被相所夺取的不可得之相。

【English Translation】
It is not that one side is emphasized, but that all things should reach the same state in emptiness (Shunyata), and at the same time, there must be broad methods of practice, such as generating Bodhicitta (the mind of enlightenment). Cultivating perfect enlightenment on the path of accumulation is to counteract the afflictions that are abandoned on the path of seeing, and the practice of the peak of the path of joining is part of counteracting the afflictions to be abandoned, and ultimately to counteract the gradually spreading afflictions. The differences in the wisdom of understanding the true meaning of the Four Noble Truths are called 'aspects', which are the characteristics of counteracting afflictions, or the criteria for measuring truth. Since the omniscient knowledge of all knowable things arises based on the base, path, and aspects, they are not independent of each other, but can be summarized into three aspects.
Extensive Explanation
The second part elaborates on the aspects of base wisdom, path wisdom, and all-knowing wisdom, divided into three points.
Extensive Explanation of the Aspects of Base Wisdom
The first point, the sutra is as follows: 'Bhagavan (Blessed One), this Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is the other shore of non-existence.' Subhuti, just as space does not exist, the mother is also the other shore of non-existence. And so on.' The aspect of base wisdom starts from the 'aspect of non-existence' to the 'aspect of immovability', each Truth (Satya) has four aspects, and the four aspects elaborated from the perspective of the selflessness of the person (Pudgalanairatmya) are the common objects of realization for the Shravakas (Listeners) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). On this basis, the Pratyekabuddhas further divide the objects of attachment into the establishment and the established parts of self-nature emptiness (Svabhavasunyata), and after realization, they use five metaphors such as dreams and illusions to elaborate. In Samadhi (meditative concentration), there are six aspects such as the absence of all afflictions, which are established only from the perspective of the external object's lack of self-nature (Nihsvabhava) realized by the Pratyekabuddhas. In Mahayana (Great Vehicle), one must truly understand the meaning of the selflessness of all dharmas, so that the aspects of the path are elaborated as fifteen kinds, and a total of twenty-seven kinds are the aspects of base wisdom, namely the aspect of impermanence, the aspect of non-arising in ultimate truth, the aspect of being away from the self of the creator and purity, and the aspect of not being contaminated by self-grasping, these four aspects are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The aspect of no place for suffering to arise, the aspect of non-arising and non-ceasing like space, the aspect of being free from thought and discrimination and being inexpressible, and the aspect of the absence of aggregates (Skandha) of names in ultimate truth. These aspects are in order: the aspect of cause, origin, and arising, and the aspect of being away from dependent origination.
Because there is no coming and going to be obtained, there is no aspect of going and coming, and the aspect of unobtainability that is not taken away by aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྲོག་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་དྲི་མ་ཟད་པར་བྱར་མེད་ཅིང་མི་འཛད་པ་མི་ཟད་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དང་། རིགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་དང་། རང་རྒྱུད་ལོག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པའམ་གོ་འཕོ་བ་པོ་མེད་པའི་དང་། ལས་ཉོན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལམ་རྣམ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉན་རང་གི་མཁྱེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་རྒྱལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཡོད་པས། ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པའི་གཉེན་པོ་མཐོང་སྒོམ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས། གཟུང་བ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དང་། མ་འགགས་
4-1-83b
པ་མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཟོད་ནས་ཞི་བ་སྨིག་རྒྱུའི་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་མོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པའམ། ཕྱི་དོན་མེད་པས་ན་ཕྱི་དོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་རྣམ་བྱང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དང་། རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱར་རློམ་པ་མེད་པའི་དང་། ཕྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཟིན་ལས་མི་ཉམས་པར་རྟོགས་པས་ན། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བདེན་བཞིར་འདུ་བ་ལས་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་པའོ། །
广说道智相
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའང་། རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༷་། ལམ༷་བདེན་དམ་བཅའ་དང་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༷་། སྡུག༷་བསྔལ༷་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་
4-1-84a
ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༷་། འགོག༷་པའི་བདེན་པ༷་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ༷་ནི༷། གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་དེ༷་ད༷ག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་བརྒྱ༷ད་དང༷་། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདུན༷་དང༷་ནི༷། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ལ་ལྔ༷་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ༷་དྲུག༷་ཅེས༷་ལམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས༷་སོ༷། །མདོ་ནི། འདོད་ཆགས་

【现代汉语翻译】
‘断除’，以及‘究竟而言，烦恼已尽，无可再尽，永不耗尽’，‘究竟而言，无生’之相，将‘止息’与‘寂静殊胜，决定显现’之相连结。将‘进入道’与‘了悟无我，无作者’，‘通达理路，无知者’，‘从自续邪见中，建立或转变非颠倒’，以及‘以道从业惑中决定解脱，无调伏烦恼者’这四种道相，与四道相连结，这是声闻缘觉了悟人无我的智慧。这些是烦恼障的对治，无漏见道的智慧。
对于自证者而言，在此之上，有对所取无自性的了悟。这是粗分所知障的对治，即见道和修道中的同分和后得位。首先是修道后得位，是有漏的。了悟所取无实，如梦幻之相；无生，如回声；无灭，如眼翳；本初寂静，如阳焰；自性涅槃，如幻术。这五种是粗分所知障的对治，即修道。
同性智了悟一切皆无外境，或因无外境而无一切烦恼之相，了悟其自性；同样，了悟外境无清净之相；了悟无有俱生烦恼的习气沾染之相；了悟无有色等差别戏论之相；了悟于自证中无有可执为所取之相；以及了悟已证得外境无实后，永不退转，故为了悟不动的相。这是见道，是所知障的对治。如是，基智的一切相，皆可归纳为四谛，但因分类和归纳的差别，此处归纳为二十七种而修习。
广说道智相
第二，道智之相，也从‘因，集谛，从断除对治的角度’来阐述，‘道，道谛，从立誓和理证的角度’来阐述，‘苦，苦谛，从体性的角度’来阐述，‘灭，灭谛，从空性的角度’来阐述。按照次第，将离贪之相的八种，无量之相的七种，无常之相的五种，以及外空性之相的十六种，总共三十六种道智之相宣说出来。经中说：‘贪欲……’

【English Translation】
‘Cutting off’, and ‘ultimately, afflictions are exhausted, cannot be further exhausted, and never depleted’, ‘ultimately, unborn’ aspects, connecting ‘cessation’ with ‘peaceful and excellent, definite manifestation’ aspects. Connecting ‘entering the path’ with ‘realizing selflessness, no author’, ‘understanding the path of reasoning, no knower’, ‘establishing or transforming non-inverted from self-continuum wrong views’, and ‘liberating from karma and afflictions through the path, no tamer of afflictions’ these four aspects of the path, with the four path aspects, this is the wisdom of Hearers and Solitary Buddhas realizing the selflessness of persons. These are the antidotes to the afflictive obscurations, the stainless wisdom of the path of seeing.
For the self-realized, above this, there is the realization of the non-inherent existence of what is grasped. This is the antidote to the coarse aspect of the cognitive obscurations, namely the co-occurring and subsequent stages in the path of seeing and the path of meditation. First, the subsequent stage of the path of meditation is contaminated. Realizing that what is grasped is unreal, like the aspect of a dream; unborn, like an echo; undiminished, like an eye disease; primordially peaceful, like a mirage; realizing that self-nature is nirvana, like an illusion. These five are the antidote to the coarse aspect of the cognitive obscurations, namely the path of meditation.
The wisdom of equality realizes that all is without external objects, or because there are no external objects, there are no afflictions, realizing its own nature; similarly, realizing that external objects have no pure aspect; realizing that there is no contamination of the habitual tendencies of co-emergent afflictions; realizing that there is no proliferation of distinctions such as form; realizing that in self-realization there is no aspect that can be grasped as the object; and realizing that having attained the realization of the unreality of external objects, one never regresses, hence realizing the aspect of immovability. This is the path of seeing, the antidote to the cognitive obscurations. Thus, all aspects of the ground consciousness can be summarized into the Four Noble Truths, but due to the differences in classification and summarization, here they are summarized into twenty-seven types and practiced.
Extensive Explanation of the Aspects of Path Wisdom
Second, the aspects of path wisdom are also explained from the perspective of ‘cause, the truth of origin, from the angle of abandoning the antidote’, ‘path, the truth of the path, from the angle of making a vow and reasoning’, ‘suffering, the truth of suffering, from the angle of characteristics’, ‘cessation, the truth of cessation, from the angle of emptiness’. In sequence, the eight aspects of detachment, the seven aspects of immeasurability, the five aspects of impermanence, and the sixteen aspects of outer emptiness, a total of thirty-six aspects of path wisdom are proclaimed. The sutra says: ‘Desire...’

--------------------------------------------------------------------------------

དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ། འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་འདོད་འདུན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་མི་གནས་པའི་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་ལ་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རབ་སྐྱེའི་རྣམ་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་རྟོག་སྤོང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་
4-1-84b
གཅིག་གོ། ཀུན་འབྱུང་རྐྱེན་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སེམས་ཅན་མེད་རྟོག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་དེ་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བགྲང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐབས་འབྱེད་པས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཚད་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཐད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་འཛིན་པས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་དམ་བཅའ། དེ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ན། ཆོས་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་འབྱིན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་འཐད་པ་དྲི་བཀོད་མ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །སྡུག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་
4-1-85a
བཤད་པ། དང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་དང་། བདག་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞི་རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྱི་མཚན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བདེན་གྱི་ལྔའོ། །འགོག་བདེན་སྟོང་ཉིད་དམ་དྲི་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྡུག

【现代汉语翻译】
‘因为无所缘故。’等等。从断除与对治的角度阐述集谛，关于因的形态：轮回之因的主要方面，对于未获得的欲望，想要与之相遇的欲望，断除这种欲望的对治是离欲的形态；对于已获得的，贪恋执着的对治是不安住的形态；以及由于这种力量，对于来世感到欢喜的对治是寂灭戏论的形态，共有三种。
生起一切存在的因是三种毒，对于这三种毒的对治：无贪的形态，无嗔的形态，以及无痴的形态，共有三种。
关于极生的形态，断除前后一切颠倒错乱的遍计所生的烦恼，是无烦恼的形态，只有一种。断除对于集起之因显现为有情的执着，其对治是无有情之想的形态，这样，关于因的集谛共有八种。
从立宗和论证的角度阐述道谛，首先，道的体性是：由于能够救度无数的有情，所以具有无量的形态。如果问道：‘为何是无量的道呢？’可以回答说：‘因为是无量的道才是合理的。’因为它执持不与轮回和涅槃二边相连的形态，是无上菩提的缘故。
关于智慧的体性，立宗为证悟一切法在法界中无有差别的体性。这是合理的，因为它不执持下劣的声闻和缘觉的地位为殊胜的形态，所以非常合理。关于修证的体性，是不分别二取的智慧。通过这种智慧如何修证呢？如实地修证法性不可衡量的形态。
关于决定的体性，是对任何法都不执着的胜义智慧。对于后者没有提出问题，是因为取决于所化众生相应的意乐。这样，道的形态共有七种。从苦谛的自相角度进行阐述：首先，是刹那变化的无常；以及与三种痛苦中的任何一种相合的痛苦；以及远离异体之我的空性；以及远离自体之我的补特伽罗无我，这四种是就自相而言的。
所有这些也都是在法无我的自性中合一的，无相的形态是共相，这样，关于苦谛共有五种。从灭谛的空性或离垢的角度进行阐述：首先，是远离突发垢染的外空性形态；内空性的形态；以及二者皆空的形态，这三种是苦。

【English Translation】
'Because there is no object of focus.' and so on. Explaining the Truth of Origin (Samudaya Satya) from the perspective of abandonment and antidote, regarding the aspect of cause: the main aspect of the cause of cyclic existence (samsara), for desires not yet obtained, the desire to encounter them, the antidote to abandoning this desire is the aspect of detachment from desire; for those already obtained, the antidote to craving and attachment is the aspect of non-abiding; and due to this power, the antidote to delighting in rebirth is the aspect of pacifying the proliferation of near-attachment, there are three in total.
The cause of the arising of all existence is the three poisons, the antidotes to these three poisons: the aspect of non-attachment, the aspect of non-hatred, and the aspect of non-ignorance, there are three in total.
Regarding the aspect of supreme birth, abandoning the afflictions arising from the perverted conceptualizations that conceptualize everything as before and after, is the aspect of non-affliction, there is only one. Abandoning the clinging to sentient beings as the manifestation of the causes of origin, its antidote is the aspect of non-sentient thought, thus, regarding the Truth of Origin of cause, there are eight in total.
Explaining the Truth of the Path (Marga Satya) from the perspective of assertion and its validity, first, the nature of the path is: because it liberates countless sentient beings, it has the aspect of immeasurability. If asked, 'Why is it an immeasurable path?' it can be answered, 'Because it is reasonable that it is an immeasurable path.' Because it holds the aspect of not being connected to the two extremes of cyclic existence and nirvana, it is the reason for unsurpassed enlightenment (bodhi).
Regarding the nature of wisdom, the assertion is the nature of realizing that all phenomena are undifferentiated in the realm of dharma (dharmadhatu). This is reasonable, because it does not hold the inferior status of hearers (shravakas) and solitary realizers (pratyekabuddhas) as supreme, so it is extremely reasonable. Regarding the nature of accomplishment, it is the wisdom that does not discriminate between the two selves (subject and object). How is it accomplished through this wisdom? It accomplishes the immeasurable aspect of the nature of reality without perversion.
Regarding the nature of ascertainment, it is the ultimate wisdom that is not attached to any dharma. The reason why no question was posed regarding the latter is because it depends on the corresponding intention of the beings to be tamed. Thus, there are seven aspects of the path. Explaining from the perspective of the characteristics of the Truth of Suffering (Dukkha Satya): first, it is the impermanence of momentary change; and the suffering that is combined with any of the three sufferings; and the emptiness that is devoid of a self of a different entity; and the absence of a self of a person (pudgala) that is devoid of a self of its own entity, these four are in terms of their own characteristics.
All of these are also unified in the nature of the absence of self of phenomena (dharma-nairatmya), the aspect of no characteristic is the general characteristic, thus, regarding the Truth of Suffering, there are five in total. Explaining from the perspective of the emptiness or stainlessness of the Truth of Cessation (Nirodha Satya): first, it is the aspect of external emptiness that is free from sudden stains; the aspect of internal emptiness; and the aspect of emptiness of both, these three are suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྔལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྒྱད་ནི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་
4-1-85b
རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ནི་མྱང་འདས་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ། ངེས་འབྱུང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་གཅིག་པུ། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གང་ལ་གང་སྦྱར་ཡང་རུང་མོད་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའི་གོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེན་བཞིར་འདུ་བས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །
广说遍智相
གསུམ་པ། རྣམ་མཁྱེན་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཀུན་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མོད། འདི་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷ར་བཞ༷ག་ན༷ས་བཟུ༷ང་སྟེ༷། འབྲས་བུ་ས༷ངས་རྒྱས༷་རྣ༷མ་པ༷འི་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་རྣམ༷ས། ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ༷མ་གྱི༷་བདེ༷ན་པ༷འི་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པ༷ར། ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གསུ༷མ་དུ༷་ཕྱེ༷་བ༷ས་ན༷། སློབ༷་མ༷་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་
4-1-86a
མཐུན་པའི་དང་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལ་ཡོད་པ་དང༷་རྗེས་མཐུན། རྫོགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་བཅས་རིམ༷་བཞིན༷་ཡིན། དེ༷་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ༷མ་ཅུ༷་སོ་བདུན༷་དང༷་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བཟོད་བཞི། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་ཁྱོན་སུམ༷་ཅུ༷་སོ་བཞིའོ༷། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དགུ༷་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དག༷་ཏུ༷་བཞེད༷་དོ། །མདོ་ནི། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཕྱོགས་ལས་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཚ

【现代汉语翻译】
是断灭痛苦之相。突离垢染之空性，空性之空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍弃空性这八种，因远离执着之相，是寂灭烦恼之相。具足二种清净的
自性空性，是涅槃殊胜之相。具足二种清净的一切法空性，自相空性，不可得空性这三种，对于出离分为二，如何出离之相，以及无事物之自性空性，是唯一出离之相。如是十六空性虽无别于空性，然就空性之所依而观待，以遣除邪分别之方式而说为十六种，于彼等时，无论何者与何者相合皆可，然亦应知如是相合之义。如是，一切道皆摄于四谛，故宣说了彼等之三十六种差别。
广说遍智相
第三，遍智是具有基、道、果一切所缘境，故知晓一切所缘境，即前二者之所有相。此忆念安住而执持，果佛陀之究竟相，所缘境对治道之谛随顺，是为遍知，即遍智分为三：声闻所有及随顺，菩萨所有及随顺，圆满佛陀所有之不共法，次第而有。彼菩提分法三十七，以及三解脱门，八解脱，九次第住等至，见四谛之四忍，十度等，总计三十四。十力，四无畏，四无碍解，十八不共法，以及如是性之相，自生之相，佛陀性之相，总计三十九，实则遍智之相有一百一十一。经云：‘以身、受、心、法不可得故。’如是等。彼声闻所有及随顺菩提分，由四谛而入，故为三十四。

【English Translation】
It is the aspect of ceasing suffering. The emptiness of sudden freedom from defilement, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the ultimate emptiness, the conditioned emptiness, the unconditioned emptiness, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, and the emptiness without abandonment, these eight are the aspect of pacifying afflictions because they are free from the aspect of clinging. The
self-nature emptiness with two purities is the aspect of the excellent Nirvana. The emptiness of all dharmas with two purities, the self-characteristic emptiness, and the unobservable emptiness, these three, with regard to renunciation, are divided into two, the aspect of how to renounce, and the emptiness of the nature of non-things, which is the only aspect of renunciation. Although these sixteen emptinesses are not different from emptiness, they are spoken of as sixteen in terms of how to eliminate wrong thoughts in relation to the basis of emptiness. At those times, it is permissible to combine whatever with whatever, but one should also understand the meaning of combining in this way. Thus, all paths are included in the Four Noble Truths, so thirty-six distinctions of them are taught.
Extensive Explanation of the Aspect of Omniscience
Third, Omniscience is that which has all objects of the base, path, and result, so it knows all aspects of the first two. This is held by mindfulness and abiding, the ultimate aspect of the fruit Buddha, the object of the antidote path is in accordance with the truth, is all-knowing, that is, omniscience is divided into three: those that are with the Shravakas and in accordance with them, those that are with the Bodhisattvas and in accordance with them, and the uncommon dharmas that are with the perfect Buddhas, in order. Those thirty-seven factors of enlightenment, as well as the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four acceptances of seeing the four truths, and the ten perfections, total thirty-four. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas, and the aspect of suchness, the aspect of self-arising, and the aspect of Buddhahood, totaling thirty-nine, in reality, there are one hundred and eleven aspects of omniscience. The Sutra says: 'Because the body, feeling, mind, and dharmas are unobtainable.' Thus, those that are with the Shravakas and in accordance with the factors of enlightenment enter the four truths, so there are thirty-four.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ལམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལུས་དང་། སྲེད་པའི་གཞི་ཚོར་བ་དང་། བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་
4-1-86b
གཞི་སེམས་དང་། ཀུན་བྱང་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཆོས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་དང་།སེམས་ལས་སུ་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱངས་པའི་ལམ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དད་པའི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་མཐོང་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་
4-1-87a
དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་མམ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ལམ་སྒོམ་ལམ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནོ། །བྱང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོའི་ལམ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྡུག་ཀུན་གྱི་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དང་། དེ་གཉིས་ནི་ནང་རང་ལ་གཟུགས་ཡོད་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པས་སྐྱོ་བས་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཐར་སོགས་གཟུགས་མེད་
4-1-87b
བཞིའི་ཏིང་འཛིན་འོག་སའི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བྱེད་ཚོར་འདུ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་ལྔ་བསྡོམས་པས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་

【现代汉语翻译】
在道（藏文：ལམ་）中，完全理解事物之道，四念住（藏文：དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་）是产生恶趣之因的主要因素：身体（藏文：ལུས་），是产生不悦之因；感受（藏文：ཚོར་བ་），是产生贪欲之基；心（藏文：སེམས་），是执着于自我的基础；法（藏文：ཆོས་），是执着于普遍清净等的基础。此为四念住之四种形态。
精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས་）所生的道，即未生之不善法不使其生，已生之不善法令其断除；未生之善法使其生，已生之善法不令其退失。此为精进之四正勤（藏文：ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་）。
心能如所愿地修习禅定之道，包括欲如意足（藏文：འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་），精进如意足，心如意足，以及观如意足四种禅定如意足（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་བཞི་）。
于证悟有力的道，即加行道（藏文：སྦྱོར་ལམ་）之暖位（藏文：དྲོད་）和顶位（藏文：རྩེར་）中，信（藏文：དད་པའི་），精进，念，定，慧五根（藏文：དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ）。
与证悟相关的道，即加行道之忍位（藏文：བཟོད་པ་）和世第一位（藏文：ཆོས་མཆོག་ཏུ་）中，信，精进，念，定，慧五力（藏文：སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ）。
证悟之道，即见道（藏文：མཐོང་ལམ་དུ་）中，念等七觉支（藏文：ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན）。
完全清净，决定解脱之道，或称漏尽之道，即修道（藏文：སྒོམ་ལམ་ལ）中，正见（藏文：ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་），正思惟（藏文：རྟོག་པ་དང་），正语（藏文：ངག་དང་），正业（藏文：ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་），正命（藏文：འཚོ་བ་དང་），正精进（藏文：རྩོལ་བ་དང་），正念（藏文：དྲན་པ་དང་），正定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན）——此为三十七道品（藏文：བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུནནོ）。
菩萨所具有的以及与之相应的对治道，包括空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་）和无我（藏文：བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་）二相之空性之相，以及灭道（藏文：འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་）八种形态之无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་དང་），和具有苦等六种形态之无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ）——此为三三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ）。
变化之道，包括有色观有色之解脱（藏文：གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པ་དང་），无色观有色之解脱，这两种解脱方式是先在自身建立有色和无色的概念，然后以外在之色观为不净（藏文：མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་དང་），因厌恶不净之色而产生的厌恶解脱（藏文：སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུམ་ཡིན་ལ）。
现法乐住之道，包括空无边处解脱（藏文：ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཐར་སོགས་གཟུགས་མེད་），等四无色定（藏文：བཞིའི་ཏིང་འཛིན་འོག་སའི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་），以及从三界解脱的灭受想定解脱（藏文：ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བྱེད་ཚོར་འདུ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་ལྔ་བསྡོམས་པས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས）——总共为八解脱（藏文：རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས）。

【English Translation】
In the path (Tibetan: ལམ་), the way to fully understand objects, the four mindfulnesses (Tibetan: དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་) are the main causes for the arising of negative states: the body (Tibetan: ལུས་), which is the basis for unpleasantness; feelings (Tibetan: ཚོར་བ་), which are the basis for craving; the mind (Tibetan: སེམས་), which is the basis for clinging to self; and phenomena (Tibetan: ཆོས་), which are the basis for clinging to universal purity, etc. These are the four aspects of the four mindfulnesses.
The path arising from effort (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་), which is to prevent unwholesome dharmas that have not arisen from arising, to abandon those that have arisen; to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to prevent those that have arisen from declining. This is the four right exertions (Tibetan: ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་) of effort.
The path of cultivating samadhi where the mind is workable, including the aspect of aspiration as a basis for miraculous power (Tibetan: འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་), effort, mind, and contemplation as the four aspects of the bases for miraculous power of samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་བཞི་).
The path of having power over realization, which in the heat (Tibetan: དྲོད་) and peak (Tibetan: རྩེར་) stages of the path of joining (Tibetan: སྦྱོར་ལམ་), includes the aspects of the five faculties (Tibetan: དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ) of faith (Tibetan: དད་པའི་), effort, mindfulness, samadhi, and wisdom.
The path related to realization, which in the forbearance (Tibetan: བཟོད་པ་) and supreme dharma (Tibetan: ཆོས་མཆོག་ཏུ་) stages of the path of joining, includes the five powers (Tibetan: སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ) of faith, effort, mindfulness, samadhi, and wisdom.
The path of realization, which in the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ་དུ་), includes the seven branches of enlightenment (Tibetan: ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན) such as mindfulness.
The path of complete purification and definite liberation, or the path of exhaustion of defilements, which in the path of cultivation (Tibetan: སྒོམ་ལམ་ལ), includes the eightfold noble path (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན) of right view, etc.—these are the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུནནོ).
The antidotal path that bodhisattvas possess and that is in accordance with it, including the aspect of emptiness of the two aspects of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་) and selflessness (Tibetan: བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་), the signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་དང་) of the eight aspects of the path of cessation (Tibetan: འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་), and the wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ) that has the six aspects of suffering, etc.—these are the three samadhis (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ).
The path of transformation, including the aspect of the liberation of viewing forms as forms (Tibetan: གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པ་དང་), and the liberation of viewing forms as formless, these two liberations are based on first establishing the concepts of form and formlessness within oneself, and then viewing external forms as unattractive (Tibetan: མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་དང་), and the liberation of disgust arising from aversion to unattractive forms (Tibetan: སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུམ་ཡིན་ལ).
The path of dwelling in bliss in this life, including the liberation of the infinity of space, etc. (Tibetan: ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཐར་སོགས་གཟུགས་མེད་), the four formless absorptions (Tibetan: བཞིའི་ཏིང་འཛིན་འོག་སའི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་), and the liberation of the cessation of feeling and perception that liberates from the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བྱེད་ཚོར་འདུ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་ལྔ་བསྡོམས་པས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས)—altogether, these are the eight liberations (Tibetan: རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས).

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ལམ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་པ་བཅས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་འགོག་སྙོམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མིའི་ནང་དུའམ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཚོར་འདུ་འགོག་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །སྤང་བའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདེན་པ་ལྷག་མ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་ལ་སྦྱར་ནས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་
4-1-88a
པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་དང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྐད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞི་དང་། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་
4-1-88b
མངའ་བ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མཛད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདས་པ

【现代汉语翻译】
道的次第：四禅定和四无色定，加上止灭的等持状态，共有九次第等持。其中，特殊的止灭定是超越世间的，首先在人群中修习，然后在人中或色界显现，逐渐从初禅定到有顶天进入等持，最后灭尽受想，只有圣者才能入定。断除之道：观苦谛的见忍等，将其余的集谛、灭谛、道谛与之结合，是见道中的四无间道。佛陀的道：布施波罗蜜等十种，共有三十四种。然后是佛陀独有的功德：知是处非处智力，知业报智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知根胜劣智力，知遍趣行智力，知静虑解脱等持等至杂染清净智力，知宿命随念智力，知死生智力，知漏尽智力等十力。以及‘我是佛’，对于自利圆满发誓无畏，对于自断圆满发誓，对于为利他而开示解脱道无畏，对于为利他而指出道之障碍无畏，是为四无畏。言语清净，对于诸法如实了知，对于所知之义，以及天龙等语言的决定词，对于无尽的辩才，如实了知，是为四无碍解。身无错谬，是为不共之相，语无杂语，意无失念，无不定心，无种种想，无不审思舍，是为行为上的六种不失。利益众生的意乐不退失，为利他而精进，于诸法皆能忆念，如金刚般的等持，于诸法皆能分别的智慧，从一切障碍中解脱的智慧不退失，是为证悟上的六种不失。身语意的利他事业，都是智慧先行，智慧随后的行为，是为三种事业不失。过去

【English Translation】
The stages of the path: The four dhyanas (meditative absorptions) and the four formless absorptions, along with the state of cessation, constitute the nine successive abidings in meditative absorption. Among these, the distinctive cessation is transcendent, first practiced among humans, then manifested in the human realm or the form realm, gradually entering into meditative absorption from the first dhyana to the peak of existence, and finally ceasing sensation and perception, which only noble ones can enter. The path of abandonment: Observing the truth of suffering, such as the aspect of forbearance, and combining the remaining truths of origin, cessation, and path, constitutes the four uninterrupted paths of the path of seeing. The Buddha's own path: The ten perfections, such as generosity, total thirty-four. Then, the unique qualities of the Buddha: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various inclinations, the power of knowing various realms, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing defilement and purification, the power of knowing past lives, the power of knowing death and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of defilements, are the ten powers. And 'I am a Buddha,' vowing fearlessness for the perfection of self-benefit, vowing to abandon self-interest, fearlessness in teaching the path of liberation for the benefit of others, and fearlessness in pointing out obstacles on the path for the benefit of others, are the four fearlessnesses. Pure speech, truly knowing each dharma, truly knowing the meaning of what is to be known, and the definitive terms of languages such as gods and nagas, truly knowing inexhaustible eloquence, are the four analytical knowledges. No error in body, which is an unshared characteristic, no confused speech, no loss of mindfulness in mind, no unfixed mind, no various thoughts, no unexamined equanimity, are the six non-losses in conduct. The intention to benefit sentient beings does not diminish, diligence for the benefit of others, mindfulness of all dharmas, diamond-like samadhi, wisdom that distinguishes all dharmas, and the wisdom of liberation from all obscurations do not diminish, are the six non-losses in realization. The activities of body, speech, and mind for the benefit of others are all actions preceded by wisdom and followed by wisdom, are the three non-losses in action. The past

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་
4-1-89a
ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐུན་མིན་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་བསྡོམས་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་དུག་མདའ་ལྟར་སྤོང་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྒོམ་བྱའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་ཤེས་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་སུ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
4-1-89b
བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་མི་གཙང་བའི་ལུད་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང་། འབྲས་ཞིང་དང་། ཏིལ་ཞིང་ལ་ཕན་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་སྤོང་བར་གསུངས་པས་ཟག་བཅས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཟག་མེད་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གཞི་ལམ་རྣམ་པས་དབྱེ་བ། སྔ་མ་སྔ་མ་བཞག་ནས་དེར་མ་ལུས་པ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རིམ་གྱིས་བཞག་ནས། དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ་བསྒོམ་བྱར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་ཆོས་རྣམས་མོས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རྣམ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་དོན་དུ་དེ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱ

【现代汉语翻译】
过去、未来和现在的时代都不执着、不障碍的智慧之观有三种形态：佛陀的十八不共法（sangs rgyas kyi chos ma 'dres pa bco brgyad），不错误地了知事物本性的如是之相，以及不依赖于其他因缘，自然而然地证悟的自生智慧之相。这里的自生智慧是指法界智慧的光明。正如《圣树经》（'phags pa sdong po bkod pa）中所说：
‘在众多的世界中，即使有无数的言辞，天空也不会因此而毁灭，自生智慧也是如此。’
如经文所说，不是由因缘和合而成，以无分别智慧，无取舍的方式串习，在最后有者的时候，不依赖于他者，自然成就的智慧得以显现。完全通达一切所知事物的形态，不混杂、真实无谬，是佛陀独有的形态。总共三十九种不共法，加上这些，就是一百一十种一切智智的形态。总而言之，三种智慧的形态确定为一百二十三种。
其中，二十七种一切智智的形态，在声闻的相续中，存在的阿赖耶识，因为像毒箭一样舍弃烦恼，所以是无漏的，因为是在等持中修习的形态。在菩萨的相续中，存在的阿赖耶识是有漏的，因为是为了利益他人，在后得位需要了解的形态，这里是就后得位认为是有漏的情况而言。
菩萨道智的三十六种形态，就像用不净的粪便施肥，对甘蔗田、稻田和芝麻田有益一样，对圆满菩提有益，因此说不应该舍弃，所以是有漏的。一百一十种一切智智的形态，因为断除了二障及其习气，所以完全是无漏的。
这些通过基础、道路的形态来区分，先前的先前的保留，而不是全部都在那里，后来的后来的依次保留，实际上是将基础、道路、果位的法全部加在一起，作为所修习的来展示。果位的法通过信解在心中忆念。所有这些法，在等持中是无所缘的形态，在后得位，对于那个事物的体性、因、作用等形态，不混杂地了解和修习的形态。

【English Translation】
The wisdom vision that is unattached and unobstructed to the past, future, and present times has three aspects: the eighteen unmixed qualities of a Buddha (sangs rgyas kyi chos ma 'dres pa bco brgyad), the aspect of suchness that knows the nature of things without error, and the aspect of self-arisen wisdom that is realized spontaneously without relying on other conditions. Here, self-arisen wisdom refers to the clear light of the wisdom of the dharmadhatu. As it is said in the 'Arya Arrangement of the Tree Sutra' ('phags pa sdong po bkod pa):
'In many world realms, even if there are countless words, the sky will not be destroyed, so too is self-arisen wisdom.'
As stated in the sutra, it is not compounded by causes and conditions, and through familiarizing oneself with non-conceptual wisdom in a way that is without acceptance or rejection, at the time of the last existence, the spontaneously accomplished wisdom manifests without relying on others. Completely understanding all aspects of knowable things, without mixing and being truly unerring, is the unique aspect of a Buddha. Adding up the thirty-nine unique qualities, there are one hundred and ten aspects of omniscient wisdom. In summary, the aspects of the three wisdoms are determined to be one hundred and twenty-three.
Among them, the twenty-seven aspects of all-knowing wisdom, the alaya-consciousness that exists in the continuum of a Shravaka, is uncontaminated because it abandons afflictions like poisonous arrows, because it is the aspect to be meditated upon in equipoise. The alaya-consciousness that exists in the continuum of a Bodhisattva is contaminated, because it is the aspect to be known in the subsequent attainment for the benefit of others; here, it is considered contaminated in the subsequent attainment.
The thirty-six aspects of the Bodhisattva's path wisdom, just as fertilizing with impure manure is beneficial to sugarcane fields, rice fields, and sesame fields, it is beneficial to perfect enlightenment, so it is said that it should not be abandoned, therefore it is contaminated. The one hundred and ten aspects of all-knowing wisdom are only uncontaminated because they have abandoned the two obscurations along with their habitual tendencies.
These are distinguished by the aspects of the ground and the path, the earlier ones are retained, but not all are there, the later ones are gradually retained, and in essence, all the dharmas of the ground, path, and fruit are combined and shown as what is to be meditated upon. The dharmas of the fruit are remembered in the mind through faith. All those dharmas, in equipoise, are of the nature of non-objectification, and in subsequent attainment, they are of the nature of knowing and practicing without mixing the nature, cause, function, etc., of that particular thing.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ངོས་ནས་དབྱེ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་དོན་རྣམ་དང་། ཕྱི་མ་ཤེས་རྣམ་གྱི་ངོས་
4-1-90a
ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་སྐྱེ་བ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ། བློ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སྒོམ། གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཞིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལས། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད། སྟོབས་སོགས་རྗེས་དཔྱོད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོམ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་སྟོབས་སོགས་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
加行者补特伽罗
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་ནི། ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དངོས་སམ་དམིགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག༷་པར༷་བྱ་བ་བྱས༷་པ་དང་། དེ༷་ལ༷ས་གཞན་བསོད་སྙོམས་དབུལ་པ་སོགས་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་མང་
4-1-90b
པོ་བསྐྲུན༷་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན༷་གྱི་མགོན༷་དང་བཅས༷་པ༷། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི༷་ཉན༷་པ༷་ཡི༷་སྣོ༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷། །སངས༷་རྒྱས༷་མང་པོ་བསྟེན༷་ཏེ་ལུས་སོགས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༷་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཀུན༷་འདྲི༷་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༷་། སངས་རྒྱས་བསྟེན་ནས་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་རིམ་པ་ལྟར་ཉན་པ་མ་ཟད་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པས་དོན་དང་དུ་ལེན་ཞིང་ཚིག་བློ་ལ་ལེན༷་པ་དང༷་། དོན་ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་པར་བསམ་སྒོམ་གྱིས་འཛིན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི༷་སྣོ༷ད་དུ༷་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་བཞེད༷་དོ༷། །མདོ་ནི། ཡུམ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སོགས་སོ། །
加行本质
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆེན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་
4-1-91a
ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྱོར་བའི

【现代汉语翻译】
从分类的角度来看，前两种是从意义的角度，后一种是从知识的角度来阐述的。如此这般，这些相是菩萨的修习方式。一般来说，有四种相：仅仅与禅修相顺而生起智慧，是信解作意之禅修；如实生起智慧的体性，是如实性作意之禅修；在自相续中生起将要生起的现观，作意于此是此之体性，以各别证悟的智慧进行观察，是随相观察之禅修；以意愿获得此果位，并为此积聚资粮，是发愿之禅修。在七地以下，于遍智之位，基智和道智是信解作意；力等是随相观察和发愿之禅修。八地以上，力等也随顺获得，因此是信解作意的方式。
第二，能修者补特伽罗（藏语：གང་ཟག，梵语：Pudgala，梵文罗马拟音：Pudgala，汉语字面意思：人）是谁呢？谁是修习般若波罗蜜多的补特伽罗呢？是对过去和现在的诸佛，或直接或间接，以供养寺庙等方式特别行广大之事者；以及除此之外，行乞布施等，创造众多善根者；以及具有大乘善知识的护佑者；是听闻此甚深般若波罗蜜多的法器。亲近众多佛陀，以身等承侍恭敬而令其欢喜；在诸佛面前，询问般若波罗蜜多的所有意义，断除疑惑；亲近佛陀后，行布施和持戒等波罗蜜多，次第修习六度，不仅听闻而不畏惧，接受其意义，将词句铭记于心；以及不忘其意义，以思维修习而执持等，如理作意并修习，生起证悟，成为通达之法器，诸佛等殊胜者如是宣说。经中说：‘此经在任何有情耳边响起，一切皆为如来种下善根。’等等。
第三，加行的体性。经中说：‘大菩萨行般若时，不住于色，彼时于色作瑜伽。’等等。又说：‘大菩萨于何时不于色作加行’等等。其中，二十种加行中的前五种是：加行之……

【English Translation】
From the perspective of classification, the first two are explained from the aspect of meaning, and the last one from the aspect of knowledge. Thus, these aspects are the ways of practice for Bodhisattvas. Generally, there are four aspects: the arising of wisdom merely in accordance with meditation is the meditation of aspiration and attention; the arising of the nature of wisdom as it is, is the meditation of suchness attention; the manifestation of realization that will arise in one's own continuum, attending to this as its nature, and examining it with discriminating wisdom, is the meditation of subsequent investigation of characteristics; wishing in the mind to attain that state, and accumulating merit for that purpose, is the meditation of aspiration. Below the seventh ground, in the context of omniscience, the base knowledge and path knowledge are aspiration and attention; powers and so on are the meditation of subsequent investigation and aspiration. Above the eighth ground, powers and so on are also attained in accordance, so it is in the manner of aspiration and attention.
Second, who is the practitioner Pudgala (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Roman transliteration: Pudgala, Chinese literal meaning: person)? Who is the Pudgala who practices Prajnaparamita? It is one who has performed great deeds, either directly or indirectly, by offering temples and so on to the Buddhas of the past and present; and other than that, has created many roots of virtue by begging for alms and giving; and is accompanied by the protection of a Mahayana virtuous friend; is a vessel for listening to this profound Prajnaparamita. Having attended to many Buddhas, pleasing them with service and reverence of body and so on; in the presence of the Buddhas, asking about all the meanings of Prajnaparamita, cutting off doubts; having attended to the Buddhas, practicing the six perfections such as giving and morality, not only listening in sequence but also not being afraid after hearing, accepting the meaning, taking the words to heart; and not forgetting the meaning, holding it with contemplation and meditation, and so on, properly attending to it and practicing it, generating realization, becoming a vessel of understanding, so the Buddhas and other superiors declare. The sutra says: 'All sentient beings who hear this sutra, all have planted roots of virtue in the Tathagata.' and so on.
Third, the essence of application. The sutra says: 'When a great Bodhisattva practices Prajnaparamita, not abiding in form, at that time he practices yoga in form.' and so on. And it says: 'When a great Bodhisattva does not apply to form' and so on. Among them, the first five of the twenty applications are: Application of...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོ་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ༷་ཞེན་ནས་མི༷་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡ ཡུལ་དེ༷་ལ༷་སྦྱོར་བའམ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཞེན་སྤྱོད་དེར་འཛིན་པའི་སྦྱོར༷་བ༷་བཀག༷་པའི༷་ཕྱིར༷་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་མི་སྦྱོར་༢ བའི་སྦྱོར་བ་དང་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན། གཞི་གཟུགས་སོགས་དེ༷་ཡི༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཟབ༷་པའི་ཕྱིར༷་དེ་རྟོགས་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༣ ལམ་གྱི་ཆོས་དེ༷་རྣམ༷ས་གཏིང༷་དཔག༷་དཀའ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དེ་རྟོགས་པ་ལམ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༤ རྣམ་པས་བསྡུས་པ་དེ༷་དག༷་གི་རང་བཞིན་ཚད༷་ནི༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༷་སྟེ། ༥ དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་
4-1-91b
ཕྱིན་ཟབ་པ་སོགས་ལ་སྐྲག་དངངས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གྱིས་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚེགས༷་ཆེན༷་པོས་འབད་ན་ཡུན༷་རིང༷་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས༷་པ་སྐྱེད༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༦ སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ཐོབ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང༷་བསྟན༷་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི་སྦྱོར་བ་༨ ཉི༷ད་ནི་རྩེ་མོ་དང༷་། བཟོད་པར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས༷་པར་འབྱུང༷་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༩ མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུམ་འཛིན་ཞིང་འཆང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་བར༷་ཆ༷ད་༡༠ མེ༷ད་པའི་སྦྱོར་བར་བཅས༷་དང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟག་མེད་ལམ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མཐོང་ལམ་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཉེ༷་བའི་སྦྱོར་བ་དང༷་། ༡༡ ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར། སྦྱོར་བའི་འབྲས་
4-1-92a
བུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆེར་རྩོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མྱུར༷་བའི་སྦྱོར་བ༷་དང༷་། ༡༢ ས་བརྒྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ལྔར་བཤད་དེ། གཞན༷་དོན༷་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ། ༡༣ ཡུམ་སྒོམ་པ་རྫོགས་ཐབ

【现代汉语翻译】
与自性区分，然后是十五种地界的区分，即从色蕴等直到遍智，因为执着于此而不安住，因此是不安住于任何境的瑜伽。1. 因为阻止了对境的瑜伽或有境的执着和享用，因此是不执着任何事物、不结合的瑜伽。2. 实际上，境与有境二者不成立，般若波罗蜜多是不分别的智慧，因此是修持般若波罗蜜多的真实瑜伽。对于般若波罗蜜多，也以基、道、果三种角度来区分。基，色蕴等即是如此，因为甚深，所以证悟它是基智的甚深瑜伽。3. 道的诸法，因为难以衡量，所以证悟它是道智的难以衡量的瑜伽。4. 以相来概括，因为自性没有边际，所以证悟它是遍智无边际的瑜伽。5. 以甚深瑜伽等名称来表示它和它的有境。
对于般若波罗蜜多的甚深等感到恐惧和害怕的资粮道钝根者，修持母义的瑜伽是，因为需要付出巨大的努力才能在漫长的时间里生起证悟，所以是需要巨大努力、漫长时间才能证悟的瑜伽。6. 对于无生三法不恐惧、不害怕，具有普遍的不恐惧，即使在梦中也忆念六度波罗蜜多的资粮道利根者和暖位者，不会超过一、二、三位如来而获得授记的瑜伽。7. 听闻母法后如理作意，因此是不退转的瑜伽。8. 忍位是顶位，在忍位上，从声闻缘觉地必定会生起对遍智的障碍之法的瑜伽。9. 在入定中修持离戏，在后得位中执持母法等，在世第一法之后立即生起见道，因此是无间瑜伽。10. 具有获得大乘无漏新道的所依见道者修持般若波罗蜜多是接近菩提的瑜伽。11. 从二地到七地之间，为了现前成就瑜伽的果法身和报身、化身，精进努力是迅速获得菩提的瑜伽。12. 在八地，修持般若波罗蜜多的瑜伽从功德的角度分为五种，为利他而转法轮的瑜伽。13. 修持母法是圆满方便。

【English Translation】
Distinguishing from self-nature, and then the fifteen distinctions of boundaries, that is, from form and so on to omniscience, because of clinging to them and not abiding, therefore it is the yoga of not abiding in any object. 1. Because it prevents the yoga of the object or the clinging and enjoyment of the object-possessor, therefore it is the yoga of not clinging to anything and not combining. 2. In reality, the object and the object-possessor do not exist as two, Prajnaparamita is non-discriminating wisdom, therefore it is the true yoga of practicing Prajnaparamita. For Prajnaparamita, it is also distinguished from the perspective of the three aspects of base, path, and result. The base, form, etc., is just like that, because it is profound, so realizing it is the profound yoga of the base wisdom. 3. The dharmas of the path, because they are difficult to measure, so realizing it is the yoga of the path wisdom that is difficult to measure. 4. Summarized by aspects, because the self-nature has no limit, so realizing it is the yoga of omniscience without limit. 5. It is expressed by names such as profound yoga for it and its object-possessor.
For those of dull faculties on the accumulation path who are afraid and fearful of the profundity of Prajnaparamita, etc., the yoga of practicing the meaning of the Mother is, because it takes great effort to generate realization over a long period of time, therefore it is the yoga of great effort and long time to realize. 6. Not fearing or being afraid of the three unborn dharmas, possessing universal non-fear, the sharp-witted on the accumulation path and those who have attained warmth, who remember the six paramitas even in dreams, the yoga of receiving prediction without exceeding one, two, or three Tathagatas. 7. After hearing the Mother Dharma, properly applying the mind, therefore it is the non-retrogressive yoga. 8. The stage of forbearance is the peak, in the stage of forbearance, the yoga of the arising of obstructive dharmas to omniscience from the grounds of Hearers and Solitary Realizers is certain. 9. In meditative equipoise, practicing non-elaboration, and in subsequent attainment, holding the Mother Dharma, etc., immediately after the Worldly Dharma, the path of seeing arises, therefore it is the uninterrupted yoga. 10. The path of seeing, which is the basis for obtaining the new unpolluted path of the Great Vehicle, practicing Prajnaparamita is the yoga close to Bodhi. 11. From the second to the seventh bhumi, striving diligently to manifest the result dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya of yoga is the yoga of quickly attaining Bodhi. 12. On the eighth bhumi, the yoga of practicing Prajnaparamita is divided into five aspects from the perspective of qualities, the yoga of turning the wheel of Dharma for the benefit of others. 13. Practicing the Mother Dharma is the perfection of means.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕེལ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་འགྲིབ༷་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༤ དཀར་ཆོས༷་དང༷་ནག་པོ་ཆོས༷་མིན༷་ཁམས་གསུམ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་སོ༷གས་མི༷་མཐོང༷་བའི་སྦྱོར་བའམ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་༡༥ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས༷་སོ༷གས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པ་དང་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་བསམ་མེད་ཙམ་དུའང་རློམ་པ་མེད་པ་མི༷་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༦ གཟུགས༷་སོ༷གས་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་མ༷་རྒྱུ༷་དང༷་། ཆོས་ཅན་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོར༷་རྣམ༷་པར་མི༷་རྟོག༷་པའམ་མི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བ་༡༧ དང་ལྔ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྲས༷་བུ༷་རིན༷་ཆེན༷་སྦྱིན༷་པར་
4-1-92b
བྱེ༷ད་པའི་སྦྱོར་བ་༡༨ ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང༷་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དྲུག་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ནི༷་སྒོམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ༡༩ གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་འོག་མར་དག་པར་མ་ནུས་པ་རྣམས་འ༷དིར་དག་པས་སློབ་ལམ་གྱི་དག་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་དག༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་ཐུན་ནམ་མཚམས་སུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་མཚམས་ཕྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་གཅེས་སྤྲས་དཔེས་མཚ༷མས་དང༷་བཅས༷་པའི་༢༠ སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུའོ། །
加行前行法
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་བཞི། ཐོབ་བྱ་ཡོན་ཏན། དོར་བྱ་སྐྱོན། ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་ཆ་
4-1-93a
མཐུན་ནོ། །
所得功德
དང་པོ། གང་ལའང་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་བས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བདུ༷ད་བགེགས་ཀྱི༷་མཐུ༷་བཅོ༷མ་པའི་ཡོན་ཏན་༡ ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི་སྒྲས་གང་ཟག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་ཏེ་ཆགས་༢ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་༣ སྦྱོར་བ་རྫོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
因为法性本身没有增减，所以不会看到生灭等现象的修持；14. 不执著于善法和恶法，不执著于三界应取应舍等现象的修持，或者是不落两边的修持；对于色等不可思议、不可衡量的事物，即使只是稍微思考也不会自满，见到不执著的法性，是无执的修持；16. 对于色等事物的体相和性质，以及作为有法的事物的自性，不会分别或自满的修持；17. 这五种修持是因为在第八地时，完全成熟了无分别的智慧，安住于平等性中，所以这样宣说。第九地的修持般若波罗蜜多是名为'给予珍贵果实的修持'；18. 所谓声闻等四果，以及独觉、阿罗汉和圆满菩提，这六者被称为六种珍贵果实。虽然从一开始就有向他人讲法等布施的行为，但在这里，因为通过四种无碍解，根据所化众生的根器和意乐宣说佛法，使他们获得各自的果位，所以才这样说。第十地的智慧被称为'清净的修持'；19. 因为在这里清净了细微的烦恼障，而下地未能清净，所以这种修持的清净是胜过所有学道的清净，因此称为'清净'。不间断地在年月等时间里精进，分时段或闭关修行，这是划分修与不修的界限，所以称为'以珍贵之物作为界限的修持'；20. 这就是成就所有修持的方法，以上就是二十种修持。
加行前行法
第四，修持的前行法有四种：所要获得的功德，所要断除的过患，所要了解的体性，以及相续中要依止的解脱分。
所得功德
第一，是不作任何分别的修持的自性。通过它的加持，不会被障碍所阻碍，获得摧毁魔障的功德，因为诸佛加持并生起力量；通过'等'字，诸佛会忆念和知晓这个人，以无碍的慈悲心忆念他；因为诸佛会亲自显现修持，所以3. 修持会圆满，如来会生起智慧。

【English Translation】
Because the nature of reality itself has no increase or decrease, one does not see practices such as arising and ceasing; 14. Not clinging to virtuous or non-virtuous dharmas, not clinging to the three realms as things to be accepted or rejected, or the practice of not dwelling on either extreme; Regarding things like form that are inconceivable and immeasurable, even just thinking about them slightly does not lead to self-satisfaction, seeing the nature of non-attachment is the practice of non-attachment; 16. Regarding the characteristics and nature of things like form, and the self-nature of things that are the subject of dharma, the practice of not discriminating or being self-satisfied; 17. These five practices are taught because in the eighth bhumi, the non-discriminating wisdom is fully matured, and one abides in equality. The practice of meditating on Prajnaparamita in the ninth bhumi is called 'the practice of giving precious fruits'; 18. The four fruits such as sravakas, as well as pratyekabuddhas, arhats, and complete enlightenment, these six are called the six precious fruits. Although from the beginning there have been actions such as teaching the Dharma to others, here, because through the fourfold analytical knowledge, the Dharma is taught according to the capacity and inclination of the disciples, enabling them to attain their respective fruits, that is why it is said this way. The wisdom of the tenth bhumi is called 'the practice of purification'; 19. Because here the subtle obscurations of afflictions are purified, which could not be purified in the lower bhumis, therefore this purification of the path of learning is superior to all others, hence it is called 'purification'. To diligently practice without interruption in months and years, dividing time into sessions or retreats, this is dividing the boundary between practicing and not practicing, so it is called 'the practice of setting boundaries with precious things'; 20. This is the method for accomplishing all practices, and these are the twenty practices.
Preliminary Practices
Fourth, the preliminary practices for cultivation are four: the qualities to be obtained, the faults to be abandoned, the characteristics to be understood, and the factors conducive to liberation to be relied upon in the mindstream.
Merits to be Obtained
First, it is the nature of cultivating without any discrimination. Through its blessings, one will not be obstructed by obstacles, and one will obtain the merit of destroying demonic forces, because the Buddhas bless and generate power; Through the word 'etc.', the Buddhas will remember and know this person, and remember him with unobstructed compassion; Because the Buddhas will personally manifest the practice, 3. the practice will be completed, and the Tathagata will generate wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་༤ ཐོབ་སྟེ་དོན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོབ་༥སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བདེ་བགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱ་བས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བའོ། །རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པར་དཔྱད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕན་༦ཡོན་ཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེར་ཕྱིན་འདི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དར་བར་
4-1-93b
འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བ་ར་ཏ་ནི་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འདི་མཉན་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་༧ ཕན་ཡོན་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་གཉེན་པོ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུམ་གཞན་ལ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་༨ འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པས། རྣམ་མཁྱེན་ལས་བདུད་ལས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་༩ པ་ཐོས་ཏེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགོད་པ་སོགས་དགེ་རྩ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མིན་༡༠ སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟ་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་བྱེད་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་༡༡ བྱེད་དེ། དེའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དག་པ་བས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་༡༢ འཛིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་
4-1-94a
དུ་བདོག་ཀུན་གཏོང་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་༡༣ པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡུམ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་༡༤ ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ཚང་བར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་བཞི༷འོ༷། །
所舍过失
གཉིས་པ། འགལ་རྐྱེན་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ། སྤྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བདུད་ལས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ།རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན༷་ནི༷་བཅུ༷་ཚན༷་བཞིར༷་བཅས༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ངེས༷་པར༷་རྟོག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དང་པོ་སྤོབས་པའི་དབ

【现代汉语翻译】
因为见到（诸佛）的缘故，以及获得接近圆满菩提的功德，因为这些原因而接近如来，并获得四种广大的功德：遇到伟大的意义——佛，获得伟大的利益——投生于安乐之处，成佛是伟大的果实，以及为了利益他人而行事是伟大的成熟。审查自己将要投生的地方是否被（诸佛）授记，从而获得投生的利益。如经中所说：‘舍利子，此般若波罗蜜多在我涅槃后，将在南方流传。’然后是婆罗多尼，然后是北方，在北方听到这些并进行瑜伽修行将会兴盛等等。这是因为做了向他人展示般若波罗蜜多的事业，并且获得圆满一切无漏功德的利益。现在因为获得了对治道——各种般若波罗蜜多。成为向他人讲述《般若波罗蜜多》的士夫，现在因为讲述了遍知的言辞。听到遍知不会被魔等所扰乱，因为诸佛帮助修习瑜伽者，以及在无上菩提中安置众多众生等，产生与声闻、缘觉不共的善根。现在因为获得了生起巨大喜悦的修习。如同发誓要成办他人的利益一样去做，如同所说的那样去做。因为佛陀随喜他的誓言，并且在其他世获得比清净更大的广大果实。现在因为渴望显现深奥的大乘佛法，以及在其他世布施一切所有等，成办众生的利益。现在因为获得了安置众多有情于菩提等利益。在其他世必定获得《般若波罗蜜多》的利益，并且今生圆满获得《般若波罗蜜多》的词句和意义。像这样，自他二利任运成就的功德共有十四种。
所应舍弃的过失
第二，应舍弃的违缘——魔业。一般来说，成为修习般若波罗蜜多障碍的就是魔业。其中，违缘存在于自身有二十种，依赖自他任何一方，不具足顺缘有二十三种，依赖他者的违缘有三种。过失总共有四类，共四十六种，必须确定地了解。首先是骄慢的自在。

【English Translation】
Because of seeing (the Buddhas), and obtaining the merits of approaching perfect Bodhi, because of these reasons approaching the Tathagata, and obtaining four great merits: encountering the great meaning - Buddha, obtaining great benefits - being born in a place of bliss, becoming a Buddha is a great fruit, and acting for the benefit of others is a great maturation. Examining whether the place where one is to be born has been prophesied by (the Buddhas), thereby obtaining the benefits of being born. As stated in the sutra: 'Shariputra, this Prajnaparamita will spread to the south after my Nirvana.' Then it is Bharatani, then it is the north, and hearing these in the north and practicing yoga will flourish, and so on. This is because of doing the work of showing Prajnaparamita to others, and obtaining the benefit of perfecting all uncontaminated merits. Now because of obtaining the antidote path - various Prajnaparamitas. Becoming a person who speaks of the Prajnaparamita to others, now because of speaking the words of omniscience. Hearing that omniscience will not be disturbed by demons, etc., because the Buddhas help those who practice yoga, and placing many beings in unsurpassed Bodhi, etc., generating uncommon roots of virtue with Shravakas and Pratyekabuddhas. Now because of obtaining the generation of great joy in practice. Just as one vows to accomplish the benefit of others, so one does as one says. Because the Buddha rejoices in his vow, and in other lives obtains a greater and more vast fruit than purity. Now because of desiring to manifest the profound Mahayana Dharma, and in other lives giving away all possessions, etc., accomplishing the benefit of sentient beings. Now because of obtaining the benefit of placing many sentient beings in Bodhi, etc. In other lives, one will surely obtain the benefit of Prajnaparamita, and in this life, one will fully obtain the words and meaning of Prajnaparamita. In this way, there are fourteen qualities of spontaneously accomplishing the benefit of oneself and others.
Faults to be abandoned
Second, the adverse conditions to be abandoned - the works of demons. Generally speaking, what becomes an obstacle to the practice of Prajnaparamita is the work of demons. Among them, there are twenty adverse conditions that exist in oneself, twenty-three that depend on either oneself or others and lack favorable conditions, and three adverse conditions that depend on others. There are a total of four categories of faults, with a total of forty-six, which must be understood definitively. The first is the freedom of pride.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་དུས་རིང་མོ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེ་བས། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོགས་པས་ཞུམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང་། ༡ མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་ཁེངས་ནས་མཐའ་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཧ་ཅང་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་༢ དང་གཉིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ནི། གླལ་
4-1-94b
སོགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡུམ་འདྲི་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༣ ཆགས་པར་གྱུར་པས་འདྲི་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༤ རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། རྩེ་དགོད་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། ༥ ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་བྱེད་རྒྱུ་བདུན་ནི། བདག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐེག་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་དཀའ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ༦ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་འདབ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༧ འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བཟང་མང་སྟེར་བའི་ཇོ་བོ་ལ་མི་སློང་བ་ངན་ཉུང་སྟེར་བའི་བྲན་ལ་རེ་བ་ཁྱི་༨ ལྟ་བུ་དང་། ལམ་ཐེག་ཆེན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་གླང་པོ་རྙེད་པ་བཏང་ནས་དེའི་རྗེས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །༩ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡུམ་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཤེས་ནས་ལམ་ཐེག་དམན་ལས་འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་འཚོལ་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་ནོར་བུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༠ ཐེག་ཆེན་མི་དགོས་པར་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་རྒྱུ་
4-1-95a
འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གི་དཔེ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཉི་ཟླའི་ཁང་ཚད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༡ ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ་མཐོ་དམན་ནོར་བ། ཆོས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ། དཔེ་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙོམས་པའམ། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་སྲན་ཚོད་སྙོམས་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་འཆིང་བུ་ནོར་བ་༡༢ ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ༡༣ ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ༡༤ ཤེར་ཕྱིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ༡༥ ཡི་གེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༦ ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༧ ཁྱིམ་གཅིག་པ་གྲོང་དང་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གྲོང་བརྡལ་དང་། མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ལྗོངས་དང་། ཙམྤ་ཀ་སོགས་ཡུལ་འཁོར་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཡི

【现代汉语翻译】
我所做的两种行为是：由于长期对《般若经》（Yum，智慧之母）的词义产生定解，因此，通过巨大的努力去理解它，感到沮丧和悲伤。1. 因为迅速理解而自满，最终导致无常，即过于快速的骄傲的过失。2. 三种受恶劣环境影响的行为是：在闲聊等情况下询问《般若经》等身体上的恶劣行为。3. 因为贪恋而询问等心理上的恶劣行为。4. 出于获得供养等动机而口头表达等，以及因玩笑等非理性行为而产生的口头背诵等语言上的恶劣行为。5. 七种从大乘中退失的行为是：没有向自己展示教义，认为大乘难以修持等，持有远离《般若经》的理由。6. 从证悟一切智的因中退失，对大乘没有信心，如同放弃树根而寻找树枝。7. 从体验《般若经》的丰富果实中退失，如同不向给予丰厚食物的主人乞讨，而依赖给予少量食物的仆人。8. 从始终执持作为大乘道的《般若经》中退失，如同放弃获得的大象而去寻找它的足迹。9. 不知唯有《般若经》是证悟一切智之因，而从小乘道中寻求果报，为了三种目的而努力，从三种目的中退失，如同从蹄印之水中寻找珍宝。10. 不需大乘，而认为从小乘藏中可以获得一切智，这是因果关系上的退失，如同想要模仿殊胜的王宫，却以简陋的房屋为标准。11. 认为小乘和大乘相同，混淆高低，从法身无上之因或三身中退失，如同将转轮王和城堡的国王视为平等，或将百味美食和少量豆子视为平等，或混淆珍宝和束缚物。12. 这是舍弃大乘的原因。八种从大乘中散乱的行为是：对色、声等众多欲望之境进行分别。13. 在抄写文字时，对《般若经》过于执着。14. 认为《般若经》仅仅是无实有，而执着于无实有。15. 执着于文字本身是《般若经》。16. 执着于没有文字是《般若经》。17. 与家人同住，十八种职业的村庄和作坊，城市，拥有众多商人的城镇，以及居住着四个种族的地区，以及瞻波迦等地区，都是贪嗔的对象。

【English Translation】
The two actions I have done are: Because of generating certainty about the meaning of the words of the 'Yum' (Mother, referring to the Prajnaparamita Sutra) for a long time, I feel discouraged and sad by realizing it with great effort. 1. Being arrogant because of quick understanding, ultimately leading to impermanence, i.e., the fault of being too quick to be proud. 2. The three actions influenced by adverse conditions are: Asking about the 'Yum' in the midst of idle chatter, etc., which are adverse physical actions. 3. Asking because of attachment, etc., which are adverse mental actions. 4. Expressing verbally with the motivation of gaining offerings, etc., and reciting verbally generated by irrational actions such as joking, etc., which are adverse verbal actions. 5. The seven actions that cause decline from the Mahayana are: Not showing the teachings to oneself, thinking that the Mahayana is difficult to practice, etc., holding reasons for turning away from the 'Yum'. 6. Declining from the cause of realizing omniscience, having no faith in the Mahayana, like abandoning the root of a tree and seeking branches. 7. Declining from experiencing the abundant fruits of the Prajnaparamita, like not begging from the master who gives abundant food, but relying on the servant who gives little food. 8. Declining from always holding the 'Yum' as the Mahayana path, like abandoning the elephant one has obtained and searching for its footprints. 9. Not knowing that only the 'Yum' is the cause of realizing omniscience, and seeking results from the Hinayana path, striving for three purposes, declining from three purposes, like searching for jewels in the water of a hoofprint. 10. Thinking that omniscience can be attained from the Hinayana Pitaka without needing the Mahayana, which is a decline in the relationship of cause and effect, like wanting to imitate a magnificent royal palace but using a humble house as the standard. 11. Thinking that the Hinayana and Mahayana are the same, confusing high and low, declining from the ultimate cause of the Dharmakaya or the Trikaya, like considering a Chakravartin king and a king of a castle as equal, or considering a hundred-flavored delicacy and a handful of beans as equal, or confusing a jewel and a fetter. 12. This is the cause of abandoning the Mahayana. The eight actions that distract from the Mahayana are: Discriminating about many objects of desire such as forms and sounds. 13. Being overly attached to the Prajnaparamita when copying letters. 14. Thinking that the Prajnaparamita is only emptiness, and being attached to emptiness. 15. Being attached to the letters themselves as the 'Yum'. 16. Being attached to the absence of letters as the 'Yum'. 17. Living with family, villages and workshops of eighteen kinds of professions, cities, towns with many merchants, and regions inhabited by four races, and regions such as Champaka, are objects of attachment and aversion.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ༡༨ རྙེད་བཀུར་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རོ་
4-1-95b
མྱོང་བ་དང་། ༡༩ ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་མཁས་འཚོལ་བ་དང་༢༠ བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ཉན་པ་དང་། ཕྱི་མ་འཆད་པར་སྦྱར་ལ། ཅིག་ཤོས་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཅིག་ཤོས་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༡ དེ་གཉིས་འདུན་པའི་ཡུལ་གནས་འདི་དང་གཞན་ལྟ་བུས་ཐ་དད་པས་དང་། ༢ ཉན་པ་པོ་འདོད་ཆེན་ཡིན་པ་དང་འཆད་པ་པོ་འདོད་ཆུང་ཡིན་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡིན་པ་དང་། ༣ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་དང་། ༤ དགེ་མི་དགེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དང་། ༥ གཏོང་ལ་དགའ་བ་དང་སེར་སྣས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༦ ཅིག་ཤོས་སྦྱིན་པར་འདོད་ལ་ཅིག་ཤོས་མི་ལེན་པས་དང་། ༧ མགོ་སྨྲས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་དང་། ༨ མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དང་། ༩ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་དང་། ༡༠ རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་མི་མཁས་ཀྱིས་དང་། ༡༡ གཟུངས་ཐོབ་མ་ཐོབ་པས་དང་། ༡༢ ཡུམ་ཡི་གེར་འདྲི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་དང་། ༡༣ འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་པ་སོགས་སྒྲིབ་
4-1-96a
པ་ལྔ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་དང་། ༡༤ རང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི། དམྱལ་བ་སོགས་མི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ལ་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། ༡༥ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་རང་དོན་དུ་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ༡༦ འཆད་ཉན་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་ནི། འཆད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དང་ཉན་པ་པོ་འཁོར་ལ་དགའ་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༡༧ རྗེས་འབྲང་གི་སྐབས་མི་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་འབྲང་འབྲེལ་འདོད་ཀྱིས་དང་། ༡༨ འཆད་པ་པོ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པས་དང་། ༡༩ སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་དང་། ༢༠ མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོས་དང་། ༢༡ ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོས་དང་། ༢༢ འཆད་པ་པོས་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མཛའ་བའི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །༢༣ གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི། ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བདུད་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོང་
4-1-96b
ནས་ཡུམ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ༡ མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའམ། དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
18. 享受名誉和诗歌的滋味；
19. 依靠非正法，即恶魔之道，巧妙地寻求利益；
20. 以上是八种情况。
第二，依赖自身或他人，导致顺缘不具足的情况有二十三种：将前者（听法）和后者（讲法）结合起来，一种情况是强烈的意愿，另一种情况是因漠不关心而造成的过失；
1. 这两种意愿的目标不同，例如‘此处’和‘他处’；
2. 听法者贪欲大，而讲法者贪欲小，或者相反；
3. 是否具备学习的功德；
4. 是否具有善或不善的心；
5. 喜欢布施，或因吝啬而造成的过失；
6. 一方想布施，而另一方不接受；
7. 通过简洁的陈述来理解，或通过详细的阐述来理解；
8. 是否通达经部等佛法；
9. 是否具备六波罗蜜；
10. 是否擅长修持一切智智的方法；
11. 是否获得陀罗尼（持，藏文：གཟུངས།，梵文天城体：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，汉语字面意思：总持）；
12. 是否愿意抄写般若波罗蜜多（佛母）；
13. 是否摆脱了对欲妙的贪求等五种障碍；
14. 两种仅依赖自身的情况：听到关于地狱等恶道的描述，从而使心向外转向为他人利益而堕入恶道；
15. 听到关于天界等善道的赞美，从而使心执着于为自己利益而生于善道；
16. 七种与前后讲法相关的：讲法者喜欢独自一人，而听法者喜欢眷属，从而造成的过失；
17. 不区分随行者的场合，或随行者渴望参与；
18. 讲法者稍微贪图财物，而听法者不愿意布施；
19. 想要前往可能危及生命或不会危及生命的地方；
20. 是否前往饥荒发生的地方；
21. 是否前往盗贼等制造混乱的地方；
22. 讲法者为了托钵等原因拜访友好的家庭，导致听法者不悦而造成的过失。
23. 以上是二十三种情况。
三种依赖他人的情况：恶魔在佛法和修行者之间制造分裂，例如恶魔化现为比丘的形象，正如《佛母经》中所说，而不是像《广大》、《中等》、《简略》三种般若经所说的那样制造分裂；
1. 声称修不净观等是究竟的真理；
2. 或者将甚深的无相见解

【English Translation】
18. Experiencing the taste of fame and verses;
19. Skillfully seeking benefits by relying on non-dharma, the path of demons;
20. These are the eight situations.
Secondly, there are twenty-three situations where favorable conditions are not complete, relying on oneself or others: Combine the former (listening to the Dharma) and the latter (teaching the Dharma), one situation is a strong desire, and the other is a fault caused by indifference;
1. The goals of these two desires are different, such as 'here' and 'elsewhere';
2. The listener has great desire, while the teacher has little desire, or vice versa;
3. Whether or not one possesses the merits of learning;
4. Whether or not one possesses a virtuous or non-virtuous mind;
5. Liking to give, or the fault caused by stinginess;
6. One party wants to give, while the other does not accept;
7. Understanding through concise statements, or understanding through detailed explanations;
8. Whether or not one is familiar with the Sutra Pitaka and other Buddhist teachings;
9. Whether or not one possesses the six paramitas;
10. Whether or not one is skilled in the methods of cultivating all-knowing wisdom;
11. Whether or not one has obtained the dharani (持，藏文：གཟུངས།，梵文天城体：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，汉语字面意思：total retention);
12. Whether or not one is willing to copy the Prajnaparamita (Buddha-mother);
13. Whether or not one has freed oneself from the five obscurations such as craving for sensual pleasures;
14. Two situations that rely solely on oneself: Hearing descriptions of hell and other evil realms, thereby turning the mind outward to fall into evil realms for the benefit of others;
15. Hearing praise of the heavens and other good realms, thereby clinging to being born in good realms for one's own benefit;
16. Seven situations related to previous and subsequent Dharma teachings: The teacher likes to be alone, while the listener likes to have a retinue, thereby causing faults;
17. Not distinguishing the occasions of followers, or followers desiring to participate;
18. The teacher slightly covets wealth, while the listener is unwilling to give;
19. Wanting to go to places that may or may not endanger one's life;
20. Whether or not to go to places where famine occurs;
21. Whether or not to go to places where thieves and others create chaos;
22. The teacher visits friendly families for the sake of begging, etc., causing the listener to be unhappy and causing faults.
23. These are the twenty-three situations.
Three situations that rely on others: Demons create division between the Dharma and practitioners, such as demons manifesting as the image of a bhikshu, as stated in the 'Buddha-mother Sutra', rather than creating division as stated in the 'Extensive', 'Medium', and 'Concise' Prajna Sutras;
1. Claiming that cultivating impurity, etc., is the ultimate truth;
2. Or taking the profound view of non-objectification

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོམ་པ་བཅོས་མས་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ༢ བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་དད་པ་སྐྱེ་བ་གུས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །༣ མདོར་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ལས་ཏེ། མ་བྱུང་ན་མིན་ནོ། །དེ་སྤོང་བྱེད། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་སྟེ་ནང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བས་དང་ལྡན་པས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །
所知定义
གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
依本质略说
དང་པོ། མཚོན་བྱེད་གང༷་གིས༷་སྦྱོར་བ་དེ། གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་
4-1-97a
དང་། ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚོན༷་ནུས་པ་དེ༷། སྦྱོར་བའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ་སྟེ། དེ༷་ཡང༷་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི། ཤེས༷་པའི༷་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱ༷ད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ༷ད་པའི༷་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་སྟེ༷། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ག༷ང་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་མཚོན༷་བྱ༷་ཡང༷་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ཤེས་མཚན་སོགས་བཞི་དང་། ཤེས་མཚན་ལའང་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ནི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས། གཞི་ཤེས་ལས་སེམས་ཆགས་བཅས་སོགས་གཞི་ཡི་ཆོས་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་
4-1-97b
མཁྱེན་ལས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡུལ་གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཞེས་ཡུལ་སྔོན་པོས་མཚོན་ནས་ཡུལ་ཅན་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཚན་ཡང་ཡུལ་ཅན་དེ་བྱེད་ལས་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་མཚན་ཡང་རྟག་པ་ལས་ལོག་པས་མི་རྟག་པར་མཚོན་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
1. 虚假的禅修，使人觉得它像是道，并接近它；
2. 恶魔以佛陀的形象出现，使人相信那是佛陀，并喜欢不值得尊敬的恶魔化身；
3. 总之，如果以这种方式出现，导致缺乏听闻佛法的团体，那就是恶魔的行为；如果没有发生，那就不是。要避免这种情况，需要具备：证悟平等空性的智慧，不舍弃众生的慈悲心，以及坚定履行所说之事的承诺。这些内在因素和外在因素，加上佛陀的加持，能够调伏恶魔的障碍。
所知定义
第三，关于所知的体性，分为两部分：从本体上略说，以及从分类上广说。
依本质略说
首先，能诠释的，即以何者结合，能诠释基础、道、相智的证悟，以及胜过小乘，并具有成办二利的能力。能诠释的，应知是结合的体性。这也要从能动和所动的角度来看，有三种相。以此来诠释的能动是：知之体性、殊胜之体性、能动之体性。本体本身即是体性，而且也是所诠释的。一般来说，所知的体性有知之体性等四种，而知之体性又分为基础智、道智、相智三种。这三种智慧虽然在无生平等地了知各自的对境上是相似且无别的，但基础智是证悟基础蕴、界、处之如是性；道智是证悟道；相智是以无生的方式照见一切所知之相。从这个角度来看，基础智显示了与基础相关的法，如具有染污等；道智显示了与道相关的法，如三解脱门等；相智显示了该智慧不共的对境、处所和应尊敬之处等，以及不需学习的果位之智慧。通过了知这些对境，基础智等得以诠释。就像通过了知蓝色，而称之为‘蓝色之识’，以对境蓝色来诠释有境一样。同样，能动之体性也是通过该能动的作用来诠释有境，就像通过支撑屋顶的作用来诠释柱子一样。殊胜之体性也是像以无常来诠释与常相对立的事物一样，以胜过其他道的殊胜之法来诠释该道。

【English Translation】
1. False meditation that makes it seem like the path and draws one near to it;
2. A demon appearing in the guise of a Buddha, causing one to have faith that it is the Buddha, and taking delight in an emanation of a demon that is not worthy of reverence;
3. In short, if such a situation arises, leading to a lack of assemblies for teaching and learning, it is the work of a demon; if it does not arise, it is not. This is to be abandoned. The wisdom that realizes equality and emptiness, the compassion that does not abandon sentient beings, and the firm commitment to accomplish as one has spoken—these inner causes and outer causes, endowed with the blessings of the Buddha, subdue the obstacles and the work of demons.
Definition of Knowable Objects
Third, regarding the characteristics of knowable objects, there are two parts: a brief explanation from the perspective of the essence, and a detailed explanation from the perspective of divisions.
Brief Explanation of the Essence
First, that which expresses, that which combines with what, expresses the realization of the basis, path, and all-knowing aspects, and that which is superior to the Lesser Vehicle, and that which possesses the ability to accomplish the two benefits. That which is able to express, know that it is the characteristic of combination. This also, from the perspective of action and accomplishment, has three aspects. The action of expressing with this is: the characteristic of knowing, the characteristic of distinction, and the characteristic of acting. The essence itself is also the characteristic, and moreover, it is also what is expressed. In general, the characteristic of knowable objects has four aspects, such as the characteristic of knowing, and the characteristic of knowing also has three aspects: the characteristic of knowing the basis, the characteristic of knowing the path, and the characteristic of all-knowing. Although these three knowledges are similar and undifferentiated in knowing all their respective objects as unborn and equal, the basis knowledge realizes the suchness of the basis aggregates, elements, and sources; the path knowledge realizes the path; and the all-knowing knowledge sees all aspects of knowable objects as unborn. From the perspective of showing, the basis knowledge shows the qualities of the basis, such as attachment; the path knowledge shows the qualities of the path, such as the three doors of liberation; and the all-knowing knowledge shows the uncommon objects, places, and objects of reverence of that knowledge, as well as the way of knowing the non-learning result. By knowing these objects, the basis knowledge and so on are expressed. Just as knowing blue is called 'blue consciousness,' expressing the object holder by expressing the object blue. Similarly, the action characteristic is also expressed by the action of the object holder, just as the pillar is expressed by the action of supporting the roof. The distinctive characteristic is also like expressing impermanence by contrasting it with permanence, expressing that which is superior to other paths by that very quality.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི་གཞན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚོན་བྱའང་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་ལྡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལས་བུམ་པར་མཚོན་པ་བཞིན་ན། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆོས་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་བྱེད་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཚད་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་བྱེད་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་སོགས་ངོ་བོའམ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་བྱེད་ལས་
4-1-98a
ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལས་དེར་བཞག་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པ་དང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། དེ་ལ་ནི་བྱེད་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལ་རང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མཚོན་པ་ལྟར་འདི་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མཚོན་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་འགྲུབ་པའམ་ཤེས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །
依类别广说
གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནོ། །
智相
དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནོ། །
基智智相
དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། གཞི་ཕུང་ལྔ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པས་གཞི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཅི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་
4-1-98b
ཡིན་ལ། དེ་གཞི་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པའོ། །ལམ་རྣམ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་འབྱུང༷་བར༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༡ འཇིག༷་རྟེན༷་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས་པ་དང༷་། ༢ སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོད་པ༷་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་དང་ཆ་མཉམ་བཅས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༷་། ༣ སེམས་དེ༷་ཉིད་ལ་བསྡུས༷་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ༷་དང༷་། ༤ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁ་ཕྱིར༷་བལྟས༷་གཡེང་བ་ཤེས་པ་དང་། ༥ བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང༷་། ༦ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདོད་ཆགས༷་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་བཅས

【现代汉语翻译】
ཞིང་། (Zhing)（类别）：自性之相是相对于前面三种（智、差别、作用）而言的能表，也具有自体的反体，所以也是自性，就像从腹胀中显现出瓶子一样。因此，自性是指，任何法，一旦被置于名言识说的对象中，如瓶子等，其能表即是作为施设者的意义的反体，这在量论中广为人知。而施设者则是形状、颜色、触感等自性，或是其功德或作用等各种情况，就像在此处，前三种（智、差别、作用）依赖于彼处，从而能够知晓，与他者不同，并且显示了它具有这样的作用。就像幼苗的种子具有自我生长的能力一样，这三者（智、差别、作用）表明了三智的结合具有这种能力，因此，果以因来表示。第四，自性是作为事业的自性，所以也是能表，并且凭借区分他者的力量而自我成立或被知晓，所以也是自性，这样通过四种自性的方式来了解能表三智。
依类别广说
གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནོ། །
二者有四：智、差别、作用、自性之相。
智相
དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནོ། །
第一者有三：基智、道智、遍智之智相。
基智智相
དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། གཞི་ཕུང་ལྔ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པས་གཞི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཅི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་གཞི་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པའོ། །ལམ་རྣམ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་འབྱུང༷་བར༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༡ འཇིག༷་རྟེན༷་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས་པ་དང༷་། ༢ སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོད་པ༷་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་དང་ཆ་མཉམ་བཅས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༷་། ༣ སེམས་དེ༷་ཉིད་ལ་བསྡུས༷་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ༷་དང༷་། ༤ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁ་ཕྱིར༷་བལྟས༷་གཡེང་བ་ཤེས་པ་དང་། ༥ བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང༷་། ༦ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདོད་ཆགས༷་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་བཅས
首先，在基智的情况下，基是五蕴，其中也包括心、心所、名四蕴，以及如实知。因此，这些基智的智慧，无论是世俗谛还是胜义谛，都是实情。这是依赖于基智才能如此知晓的。道智也是如此。此外，依赖于基智结合之母，知晓过去等时有དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་（梵文：तथागत，羅馬轉寫：tathāgata，如来）出现。1、知晓世界是五蕴，名言上不混淆，胜义上是无常和刹那生灭，没有我的自性。2、知晓众生的心行，贪嗔痴以及与之相应的二万一千种，总计八万四千种无量无边的法界，是离戏的自性。3、知晓将心收摄，置于内在的平等状态。4、知晓未平等放置，向外散乱。5、知晓这些收摄和散乱的心，在胜义上是མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་（藏文），不尽之相，是法性的自性。6、知晓凡夫的心，包括贪、嗔、痴。

【English Translation】
Zhing (Category): The characteristic of self-nature is the representational aspect in relation to the previous three (wisdom, distinction, function), and it also has the opposite of its own meaning, so it is also a characteristic, just as a vase is represented from a bulging belly. Therefore, 'characteristic' refers to any dharma that, once placed in the object of verbal expression, such as a vase, its representational aspect is the opposite of the meaning of the establisher, which is widely known in epistemology. The establisher is the nature of shape, color, touch, etc., or its qualities or functions, etc., in various situations. Just as here, the previous three (wisdom, distinction, function) rely on that place, so that they can be known, are different from others, and show that it has such a function. Just as the seed of a sprout has the ability to grow itself, these three (wisdom, distinction, function) indicate that the combination of the three wisdoms has this ability, therefore, the fruit represents the cause. Fourth, self-nature is the nature of being a function, so it is also a representational aspect, and it is self-established or known by the power of distinguishing others, so it is also a characteristic. In this way, the representational aspect of the three wisdoms is understood through the four characteristics.
Extensive Explanation by Category
གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནོ། །
The second has four: wisdom, distinction, function, and the characteristic of self-nature.
Aspect of Wisdom
དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནོ། །
The first has three: the wisdom of the base, the wisdom of the path, and the aspect of the wisdom of omniscience.
Aspect of the Wisdom of the Base
དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། གཞི་ཕུང་ལྔ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པས་གཞི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཅི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་གཞི་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པའོ། །ལམ་རྣམ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་འབྱུང༷་བར༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༡ འཇིག༷་རྟེན༷་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག༷་པ་མེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས་པ་དང༷་། ༢ སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོད་པ༷་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་དང་ཆ་མཉམ་བཅས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༷་། ༣ སེམས་དེ༷་ཉིད་ལ་བསྡུས༷་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ༷་དང༷་། ༤ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁ་ཕྱིར༷་བལྟས༷་གཡེང་བ་ཤེས་པ་དང་། ༥ བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང༷་། ༦ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདོད་ཆགས༷་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་བཅས
First, in the case of the base wisdom, the base is the five aggregates, including the aggregates of mind, mental factors, and name, as well as knowing suchness. Therefore, these wisdoms of the base wisdom, whether conventional truth or ultimate truth, are the actual situation. This is how it can be known by relying on the base wisdom. The path wisdom is also the same. Furthermore, relying on the mother of the combination of the base wisdom, it is known that in the past, etc., དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་ (Tibetan, तथागत, tathāgata, Thus Come One) appears. 1. Knowing that the world is the five aggregates, without confusion in name, and in ultimate truth, it is impermanent and momentary, without the self-nature of 'I'. 2. Knowing the conduct of the minds of sentient beings, including desire, hatred, ignorance, and the corresponding twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand immeasurable realms of dharma, which are the nature of non-proliferation. 3. Knowing that the mind is gathered and placed equally within. 4. Knowing that what is not placed equally is scattered outward. 5. Knowing that these gathered and scattered minds, in ultimate truth, are མི༷་ཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ (Tibetan), the aspect of inexhaustibility, which is the nature of dharma. 6. Knowing the minds of individual beings, including desire, hatred, and ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ༧ སོ༷གས་སྒྲས་ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་ད༷ང་། ༨ སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོར་ཤེས་པ་དང༷་། ༩ དཔྱོད་
4-1-99a
མཁན་སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཆེན༷་པོར༷་གྱུར༷་པ་ཤེས་པ་དང༷་། ༡༠ ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ཚད༷་དང་བགྲང་དུ་མེ༷ད་པར་ཤེས་པ་དང༷་། ༡༡ རྣམ༷་ཤེས༷་དཔེ་འམ་ངོ་བོས་དབང་པོ་ལ་བསྟན་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༡༢ སེམ༷ས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་བལྟར༷་མེ༷ད་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དང༷་། ༡༣ ཤེས་པ་དེ་དག་གཡོ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དེ་ལྟ༷ར་གཡོ་བཀྲམ་འདུ་བ་བཙུམ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མཁྱེན་པ་དང༷་། ༡༤ དེའང་བདག་དང་དེའི་གདགས་གཞི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་།མི་རྟག་པར་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བ་བཞི་སྔོན་མཐར་བརྟེན་པ་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བ་བཞི་ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་འདོད་པ་བཞི་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལུས་སྲོག་གཅིག་དང་
4-1-99b
ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ལུས་སྲོག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུས་ནས་དྲིས་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་མེད་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་ཅིང་ཁྱད་གཞི་བདག་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་བཀག་ན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་དགོངས་ནས་ལན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ལས་གཙོ་ཆེར་དང་པོ་གསུམ་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་འཇུག་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་རིང་བས་གཡོ་བ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་དགག་པས་འཇུག་པ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལས་མེད་པས་འདུ་བ། གསུམ་པ་གསུམ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལུས་ཀྱང་སྲོག །སྲོག་ཀྱང་ལུས་ཡིན་ཟེར་བ་རང་བཞིན་རྟག་ཅིང་གནས་སྐབས་མི་རྟག་ཟེར་བ་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཆ་གཉིས་སུ་བཀྲམ་པ་དང་། །བཞི་པ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལུས་སྲོག་མ་ཡིན་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་འགོག་པས་གནས་མ་བུ་སྟེ་གང་ཡང་ཁས་མ་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་ལ་དོགས་པས་བཙུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་དེ༷་ལས་གཞན༷་ཡང༷་གཡོ་འདུ་བཀྲམ་སོགས་དེ༷་དག༷་ནི༷་དོན་དམ་པར་དེ༷་བཞིན་
4-1-100a
ཉི༷ད་ཀྱི༷་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ་དང་། ༡༥ ཐ་སྙད་དུ་ཐུབ༷་པས༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་མངོན་ས

【现代汉语翻译】
知道有情众生的心；7. 通过‘等’字，知道远离贪著等染污的圣者之心；8. 知道心性本身是法界，以其自性而广大无量；9. 知道能辨别的心也能周遍一切所缘境，因此变得广大；10. 进一步知道一切有情在胜义谛中无我，在名言上如幻如化般平等；由于没有各自确定的所缘境，因此知道它是无量无数的；11. 知道识以譬喻或自性而言，是无法以根识来指示的；12. 知道心无自性，因此即使是如来的五眼也无法照见；13. 知道这些‘动摇’等相，如是了知动、散、聚、闭等心之相，并如实地了解这些名言；14. 并且，关于我与我的所依——世间，即对蕴执持常、无常、亦常亦无常、非常非无常四种见解，这是依于前际；关于我与世间有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边四种见解，这是依于后际；关于如来死后存在、不存在、亦存在亦不存在、非存在非不存在四种见解，这是依于涅槃；关于身与命是一还是异的两种见解，这是依于身命。过去导师薄伽梵（Bhagavan，世尊）在赡部洲（Jambudvipa，南赡部洲）转法轮时，外道们将所有见解都汇集于此来提问，若无差别之基，则差别法不合理，即使差别之基无我，但若暂时遮止它，则不会有实际意义，因此对于未作答复的十四种见解中，主要的前三种是数论派的见解，他们认为事物是实有的，因此是长远的，故称为‘动摇’；第二种三种是顺世外道的见解，他们否定后世，因此是‘聚’，因为他们认为只有今生；第三种是三种和第十三种，即认为身即是命，命即是身，自性是常，而状态是无常，这是裸形外道的见解，即分为肯定和否定两部分，故称为‘散’；第四种是三种和第十四种，即认为身命非一非异，是不可言说的，这种见解否定肯定和否定两方面，是无知者的见解，即什么也不承认，恶劣的邪见就像闭合一样。除了世俗谛的认知方式之外，这些动、聚、散等相，在胜义谛中，要知道它们并不超出如是（藏文：དེ༷་བཞིན༷་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是）之自性；15. 在名言上，有能力现证如是（藏文：དེ༷་བཞིན༷་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是）。


【English Translation】
Knowing the minds of sentient beings; 7. Through the word 'etc.', knowing the minds of the noble ones who are free from attachment and other defilements; 8. Knowing that the nature of the mind itself is the Dharmadhatu (法界), and is vast and immeasurable in its essence; 9. Knowing that the discerning mind also pervades all objects of perception, and thus becomes vast; 10. Furthermore, knowing that all sentient beings are without self in the ultimate truth, and are equal in name and appearance like illusions; because there are no definite objects of perception, it is known to be immeasurable and countless; 11. Knowing that consciousness, in terms of metaphor or nature, cannot be indicated by the senses; 12. Knowing that the mind has no self-nature, so even the five eyes of the Tathagata (如来) cannot see it; 13. Knowing these appearances of 'movement' and so on, thus knowing the appearances of movement, scattering, gathering, and closing of the mind, and truly understanding these terms; 14. Moreover, regarding the self and its basis—the world—that is, holding onto the aggregates as permanent, impermanent, both, or neither, these four views rely on the past; regarding the self and the world as having boundaries, not having boundaries, both, or neither, these four views rely on the future; regarding the Tathagata as existing after death, not existing, both, or neither, these four views rely on Nirvana; regarding the body and life as one or different, these two views rely on the body and life. In the past, when the teacher, the Bhagavan (世尊), turned the wheel of Dharma in Jambudvipa (南赡部洲), the outsiders gathered all views here to ask questions. If there is no basis for difference, then the differing dharmas are unreasonable. Even if the basis of difference is without self, if it is temporarily stopped, it will not have practical meaning. Therefore, among the fourteen views that were not answered, the first three are mainly the views of the Samkhya (数论派) school, who believe that things are real, so they are long-lasting, hence called 'movement'; the second three are the views of the Charvaka (顺世外道) school, who deny the afterlife, so it is 'gathering', because they believe there is only this life; the third is three and the thirteenth, that is, thinking that the body is the same as life, and life is the same as the body, the nature is constant, and the state is impermanent, this is the view of the naked ascetics, that is, divided into two parts of affirmation and negation, so it is called 'scattering'; the fourth is three and the fourteenth, that is, thinking that the body and life are neither one nor different, which is unspeakable, this view denies both affirmation and negation, it is the view of the ignorant, that is, not admitting anything, the bad heresy is like closing. Apart from the way of knowing in the conventional truth, these appearances of movement, gathering, scattering, etc., in the ultimate truth, know that they do not go beyond the suchness (藏文：དེ༷་བཞིན༷་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是) itself; 15. In name, there is the ability to directly realize suchness (藏文：དེ༷་བཞིན༷་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是).

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་དུ་རྟོགས༷་ནས་དེ་གདུལ་བྱ་གཞན༷་ལ༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བར་རྟོགས་པའི་སེམས་༡༦ སམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་མཁྱེན་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་གཞི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་སྐབས༷་ཀྱི༷། གཞི་ཤེས༷་པའི༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལས་འོང་བའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་བསྡུས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །མདོ་ནི། ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོར་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། འདི་ལས་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཙམ་ལའང་འདུ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པ་རྙེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་
4-1-100b
པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཀུན་དོན་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མིན་པའི་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
道智智相
གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ༡ རྒྱུ་ཡི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ་བཅས༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༢ འབྲས་བུ་ལ་སྨོན༷་པ༷་རྣམ༷་པར༷་སྤངས༷་པ༷་དང༷་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གིས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༤ དེ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྔར་ཡོད་འགགས་པ༷་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༥ སོག༷ས་ཀྱི་སྒྲས་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་༦ མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་སོགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༧ བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་། ༩ དོན་
4-1-101a
དམ་པར་གྲུབ་པའམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང་། ༡༠ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དམ་བཅོས་མིན་ཏེ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༡ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཀྱང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་ཆོས༷་ཉི༷ད་རྣ༷མ་པ

【现代汉语翻译】
当从‘了悟’的角度理解时，这被称为向其他应化众生‘展示’的了悟之心或智慧。因此，这十六种了知名言的方式和了知胜义的方式，实际上是在知晓一切万法于二谛（胜义谛和世俗谛）中平等无二的当下，从了知万法之根本的般若波罗蜜多之智慧中产生的特征之概括。经部中说：‘此甚深般若波罗蜜多是如来之母。’等等。这些特征，虽然在某些论典中，为了应合所化众生不同的根器和意乐，而有不定数量的说法，但实际上，为了应合所化众生的意乐，仅展示了这十六种。如果再精简，则可归纳为：对众生五蕴，特别是对心之作用，能不混淆地以名言方式照见，并能照见其胜义中无自性。如果详细展开，则会发现有无量无边。此处所示的十六种，是对世间五蕴的总体，特别是对心之作用的各个方面，如贪执等有所了解。这些为了成办所化众生之利益而必须了解的知识，实际上已经概括了所有需要了解的内容。因此，说这十六种没有理由是不成立的。在其他情况下，也应如此理解。
道智之智相
第二，道智之智相是：仅凭道智本身，依靠般若波罗蜜多，就能知晓一切法之自性远离一切戏论的空性。1. 知晓无因之相；2. 完全断除对果的希求；3. 通过缘起正理，知晓无有自、他、二者、无因而新生的事物；4. 同样，通过逆向推理，知晓先前存在的不会消逝；5. 通过‘等’字，知晓染污之自性，如贪等一切烦恼不存在；6. 知晓无有远离染污和清净等；7. 知晓无有应取和应舍之事物；8. 知晓涅槃之自性并非自性成立；9. 知晓在胜义中成立或作为法界之自性而存在的无有所依；10. 知晓一切法之如是性，即自性涅槃，一切所缘寂灭，如虚空之相，此法性是不可为作或非造作的，即了悟八种实相之智慧；11. 无论诸佛出世与否，此诸法之本性或法性，是包括天人在内的任何众生都无法改变的，即法性之相。

【English Translation】
When understood from the perspective of 'realization,' this is called the mind or wisdom of realization that 'demonstrates' to other beings to be tamed. Therefore, these sixteen ways of knowing conventional truths and knowing ultimate truths are actually, in the moment of knowing that all phenomena are equal and non-dual in the two truths (conventional truth and ultimate truth), a summary of the characteristics arising from the wisdom of Prajnaparamita that knows the root of all phenomena. The Sutra says: 'This profound Prajnaparamita is the mother of the Tathagatas.' etc. These characteristics, although in some treatises, in order to suit the different capacities and inclinations of the beings to be tamed, there are indefinite numbers of statements, but in reality, in order to suit the inclinations of the beings to be tamed, only these sixteen are shown. If further simplified, it can be summarized as: being able to see the five aggregates of beings, especially the functions of the mind, in a conventional way without confusion, and being able to see that they are without self-nature in the ultimate sense. If elaborated in detail, it will be found to be limitless and boundless. The sixteen shown here are a general understanding of the five aggregates of the world, especially the various aspects of the functions of the mind, such as attachment. These knowledges, which must be understood in order to accomplish the benefit of the beings to be tamed, actually summarize all that needs to be understood. Therefore, it is not valid to say that these sixteen have no reason. This kind of understanding should also be understood in other situations.
Aspects of the Wisdom of the Path
Secondly, the aspects of the wisdom of the path are: by the wisdom of the path itself, relying on Prajnaparamita, one can know that the nature of all phenomena is emptiness, free from all elaborations. 1. Knowing the aspect of no cause; 2. Completely abandoning the desire for results; 3. Through the logic of dependent origination, knowing that there are no newly arising things from self, other, both, or without cause; 4. Similarly, through reverse reasoning, knowing that what existed before does not perish; 5. Through the word 'etc.,' knowing that the nature of defilement, such as all afflictions like greed, does not exist; 6. Knowing that there is no separation from defilement and purification, etc.; 7. Knowing that there are no things to be taken and things to be abandoned; 8. Knowing that the nature of Nirvana is not self-established; 9. Knowing that there is no basis for what is established in the ultimate sense or exists as the nature of Dharmadhatu; 10. Knowing that the suchness of all phenomena, that is, the self-nature of Nirvana, all objects of focus are pacified, like the aspect of space, this Dharma-nature is not to be made or non-fabricated, that is, the wisdom of realizing the eight realities; 11. Whether the Buddhas appear in the world or not, this nature or Dharma-nature of all phenomena cannot be changed by any being, including gods and humans, that is, the aspect of Dharma-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ར༷་འཁྲུག༷་པ་མེ༷ད་པ་དང༷་། ༡༢ ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ༡༣ ཆོས་ཉིད་དེ་འགར་ཡང་གདག་བྱ་མིན་པས་གང་དུའང་རྣམ༷་པར་མི༷་རྟོག༷་པ་དང་། ༡༤ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ༷་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༡༥ དོན་དོམ་པར་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ལ༷་གསལ་སྣང་ཐོབ་སྟེ། ༡༦ ཆོས་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལམ༷་ཤེས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་སྐབས༷་ཀྱིས༷་
4-1-101b
ནི་ཤེས༷་པའི༷་མཚན་ཉིད་ཡི༷ན་པར༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞེ༷ད་དོ། །མདོར། ཡུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །
遍智智相
གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བྱེད་ཆོས༷་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟེན་ནས། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གན༷ས་པ་ཤེས་པ་དང༷་། ༡ ཡུམ་གསུངས་པ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་སོགས་མཛད་ནས་གུས༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༢ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བཀུར་བ་བླ༷་མ༷་ཉི༷ད་དུ་བྱས་པ་དང༷་། ༣ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉེ༷ས་པ༷་སྒྲུབ་པར་དང༷་། ༤ ཡུམ་དེ༷་ལ༷་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པ་དང༷་། ༥ དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བས་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་དེ་ལྟར་བྱེ༷ད་དུ་མེ༷ད་པར་ཤེས་པ་དང༷་། ༦ རྣམ་མཁྱེན་དེས་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའམ་འཇུག༷་པར་མཁྱེན༷་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ༧ འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་
4-1-102a
ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་མཐའ་གང་དུའང་མ༷་མཐོང༷་བ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཞེས་སྟོན༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ཤེས་པ་དང༷་། ༨ འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་རྣམ༷་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ༩དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་མཛད་པ་དང་། ༡༠ ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པས་ཤེ༷ས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛ༷ད་པ་དང་། ༡༡ བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོ༷ན་སུམ༷་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛ༷ད་པ་དང་། ༡༢ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱབ༷་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༷་། ༡༣ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་དུ་སྟོན༷་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་

【现代汉语翻译】
无诤论者，12. 法性不由因缘聚合或分离，13. 法性不可执取，因此于任何处皆不起分别，14. 如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）如实知晓诸法（梵文：Dharma，含义：宇宙间一切事物和现象）的自性，并了知自性的种种差别，知晓胜义谛（梵文：Paramārtha-satya，含义：最高的真理）中无有差别，15. 于胜义谛的无自性中获得明晰的显现，16. 安住于法性无有破立之义，从而使一切法的真如（梵文：Tathātā，含义：事物本来的样子）与密意融为一体，从十六种角度揭示的真如，即是道智（梵文：Mārga-jñāna，含义：证悟道路的智慧）之结合的境地，是智慧的自性，诸佛（梵文：Buddha，含义：觉悟者）如是宣说。总而言之，般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，含义：通过智慧到达彼岸）是空性（梵文：Śūnyatā，含义：无自性）的自性。如是等等。
遍智智相
第三，遍智（梵文：Sarvajñāna，含义：无所不知的智慧）的智慧之相：佛陀（梵文：Buddha，含义：觉悟者）依凭自身不共的作为、果、母（指般若波罗蜜多）以及一切种智（梵文：Sarvākāra-jñāna，含义：通达一切事物所有方面的智慧），安住于现法乐住（梵文：Dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāra，含义：在当下体验快乐的禅定）的智慧，了知轮回（梵文：Saṃsāra，含义：生死轮回）与寂灭（梵文：Nirvāṇa，含义：涅槃）的平等性（梵文：Samatā，含义：平等无差别），1. 听闻般若波罗蜜多时，布置自己的座位和狮子座等，了知应恭敬对待，2. 如教奉行，视之为至上的上师（梵文：Guru，含义：导师），3. 通过赞叹功德等方式，了知应令其欢喜，4. 了知应以珍宝鲜花等供养般若波罗蜜多，5. 了知胜义谛中，自性本空，远离生灭，无需恭敬等行为，6. 遍智通达以二谛（梵文：Satya-dvaya，含义：胜义谛和世俗谛）所涵盖的一切事物，了知能无碍地运行或进入其中，7. 揭示世间未见的甚深法性，或者揭示不见色等任何边际，即是证悟胜义谛，8. 揭示世间五蕴（梵文：Skandha，含义：构成个体存在的五种要素，即色、受、想、行、识）的空性，9. 为聚集的所化眷属宣说并令其听闻，10. 听闻之后，通过思惟了知其义，从而成熟相续，11. 通过思惟获得定解之后，通过修习现证，从而解脱相续，12. 揭示法性的本性超越世间的分别念，不可思议，13. 揭示一切法自性涅槃（梵文：Nirvāṇa，含义：寂灭），或者揭示法性是……

【English Translation】
Without conflict, 12. The nature of reality does not gather or separate by causes and conditions, 13. The nature of reality cannot be grasped, therefore no distinctions arise anywhere, 14. The Tathāgata (meaning: one who has thus come) truly knows the characteristics of all dharmas (meaning: all things and phenomena in the universe) as they are, and understands the various distinctions of these characteristics, knowing that there is no distinction in the ultimate truth, 15. In the non-self-nature of the ultimate truth, a clear manifestation is obtained, 16. Abiding in the meaning of the nature of reality without affirmation or negation, thereby making the suchness (Tathātā) and intention of all dharmas become of one taste, the suchness revealed from sixteen perspectives is the state of the union of the path wisdom, which is the nature of wisdom, as the Buddhas declare. In short, Prajñāpāramitā is the nature of emptiness. And so on.
Aspects of Omniscient Wisdom
Third, the aspect of wisdom of Sarvajñāna: The Buddha relies on his unique actions, results, mother (referring to Prajñāpāramitā), and Sarvākāra-jñāna, abiding in the wisdom of present-life happiness, knowing the equality of Saṃsāra and Nirvāṇa, 1. When hearing Prajñāpāramitā, arranging his seat and lion throne, knowing that he should be respectful, 2. Acting according to the teachings, regarding it as the supreme Guru, 3. Through praising virtues and other means, knowing that he should make it happy, 4. Knowing that he should offer precious flowers and other offerings to Prajñāpāramitā, 5. Knowing that in the ultimate truth, self-nature is empty, free from birth and death, without the need for respectful actions, 6. Sarvajñāna understands all things covered by the two truths, knowing that he can move or enter into them without obstruction, 7. Revealing the profound nature of reality unseen by the world, or revealing that not seeing any edge of form is seeing the ultimate truth, 8. Revealing the emptiness of the five Skandhas of the world, 9. Speaking and causing them to be heard to the gathered disciples, 10. After hearing, understanding its meaning through thinking, thereby maturing the continuum, 11. After gaining certainty through thinking, realizing it through practice, thereby liberating the continuum, 12. Revealing that the nature of reality transcends the conceptual thoughts of the world, is inconceivable, 13. Revealing that all dharmas are naturally Nirvāṇa, or revealing that the nature of reality is...

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། ༡༤ ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ༡༥དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་འགོག༷་པ༷་མཁྱེན་པ་ལ༷། ༡༦ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ༷་ལ༷་ནི༷་དེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅེས༷་བཤ༷ད་དོ༷། །མདོ་ལས་
4-1-102b
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུའང་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་འདི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབས་པས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་ཡང་། དེ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་མ་བྱས་པས་ལམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་མཚན་བཤད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཤུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་ལའང་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་གཞི་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་མིང་གཞིའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་རྒྱུའི་ལམ་ཇི་འདྲ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མཛད་སྤྱོད་དེ་དག་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །
差别相
གཉིས་པ་ཁྱད་མཚན་
4-1-103a
ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཆད་འགྱུར་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་པ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོ༷གས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཁྱ༷ད་ཞུགས༷་ཤིང་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན༷་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་བཅུ༷་དྲུག༷་པོ་འདི་དག་གིས༷། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་བཞི་སོ་སོ་ལ་བཞི་རེ་ལས། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བས༷མ་མི༷་ཁྱབ༷་པ་དང༷་། ༡ དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་དཔེར་རུང་བ་མེད་པས་དཔེ་གང་དང་ཡང་མི༷་མཉ༷མ་པ་དང༷་། ༢ དེ་ཁོ་ནར་ཚད་མའི་བློས་གཞལ༷་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། ༣ གྲངས་ཀྱི་བགྲང༷་བ་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་པ་༤ དང་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ནས་བློན་
4-1-103b
པོས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【现代汉语翻译】
十四、显示寂灭的自性；
十五、显示断灭有漏世间五蕴之相；
十六、知晓断灭彼岸此岸、取舍之念。具备这十六种功德，即是圆满二利（自利和他利）之果，通达一切之相，此即所谓的十六知相。
经中说：‘如来依此而住。’
如是，由佛陀之传承，生起自他二利圆满之十六果，皆由一切种智而生，具足一切种智者，如是了知。生起此十六果之能力，在于一切种智之加行，故亦可称为加行之知相。此一切种智之知相，以不具足则断灭之方式，成立一切种智之加行，故亦可表示其为一切种智之生因。然非仅由此而生，未作他者具足则断灭之区分，故由道智说明差别相，则果位一切种智亦能间接证悟，对治基智亦能于声闻、缘觉之智上更胜一筹。
总而言之，基智了知五蕴及支分名相之世俗谛、胜义谛之实情；道智了知所修之道为何；一切种智之加行，了知一切种智传承中所具之事业。
差别相
第二、差别相
甲、总说；乙、广说。甲、将说之不可思议、无等、无量等十六种差别，以差别而涉入，所缘为痛苦等之谛实行境，法与随念之忍与智之刹那，即此十六者，是道智之差别加行之相。
乙、四谛各有四相，就苦谛而言，其体性色等，于胜义中，虚空不可见，为佛陀智慧之因，且超越分别念之境，故为‘不可思议’。
一、如是不可思议之体性，无有可比者，故与任何皆‘不相等’。
二、唯有量士夫之智慧能衡量，已完全超越。
三、已完全超越数量之计算。
四、以上四者为苦之智忍之智慧。如国王处于中庸，由大臣处理事务般，般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་，梵文天城体：प्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）

【English Translation】
14. Showing the nature of pacification;
15. Showing the manner of ceasing the five aggregates of the contaminated world;
16. Knowing the cessation of the notions of this shore and the other shore, and of acceptance and rejection. Having these sixteen qualities is the fruition of the perfection of the two benefits (self and others), and the manner of knowing all things. This is said to be the characteristic of the sixteen knowledges.
The sutra says: 'The Tathagatas rely on and abide in this place.'
Thus, the sixteen fruits of perfecting the benefit of self and others, which arise from the lineage of the Buddhas, all arise from omniscience. Those who possess omniscience know in this way. The power to generate these fruits lies in the application of omniscience, so it is also called the characteristic of application. This characteristic of omniscience establishes the application of omniscience by way of excluding those who do not possess it, so it also represents the cause of generating omniscience. However, it does not generate it alone, and it does not make the distinction of excluding others who possess it. Therefore, by explaining the distinguishing characteristics of the path knowledge, the fruition of omniscience is implicitly realized, and the antidote, the basis knowledge, is also superior to that of the Hearers and Solitary Realizers.
In short, the basis knowledge knows the nature of the five aggregates and the particulars of names, the conventional and ultimate truths. The path knows what kind of path is to be cultivated. The application of omniscience knows that those activities possessed in the lineage of omniscience are performed.
Distinguishing Characteristics
Second, Distinguishing Characteristics
A. Summary; B. Explanation. A. The sixteen distinctions of the inconceivable, the unequaled, the immeasurable, etc., which will be explained, are entered into by distinction, and the object of focus is the sphere of activity of the truths, such as suffering. The characteristics of the moment of forbearance and knowledge of the Dharma and subsequent knowledge are these sixteen, which are the characteristics of the application of the distinguishing characteristics of the path knowledge.
B. Each of the four truths has four aspects. Regarding the basis of the characteristic of the truth of suffering, form, etc., in the ultimate sense, space is invisible, it is the cause of the wisdom of the Buddhas, and it transcends the realm of conceptual thought, so it is 'inconceivable'.
1. The nature of such inconceivability has no example, so it is 'unequaled' with anything.
2. It is only measured by the mind of a valid person, and it is completely transcended.
3. It is completely transcended by the calculation of numbers.
4. The above four are the wisdom of the forbearance of knowing suffering. Like a king who remains neutral while his ministers carry out their duties, Prajñāpāramitā (藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་，梵文天城体：प्रज्ञापारमिता，梵文罗马拟音：prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom)

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕག༷ས་པ༷་ཀུན༷་གྱི་སྤང་རྟོགས་སྡུད༷་པ་དང་། ༥ དོན་དམ་ཇི་ལྟ་ཤེས་པའི་ཕྲ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་ཤེས་པའི་མཛངས་པའི་བློ་ལྡན་མཁས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་རིག་པར་བྱ༷་བ་དང་། ༦ ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐུན༷་མོང༷་མིན༷་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སོགས་དངོས་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས༷་པ་ཉི༷ད་དང་། ༧ ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཤེས༷་མྱུར༷་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ༨ མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་ཞིབ་པ་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤང་བ་དང་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འབྲི་བ་དང་། བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་
4-1-104a
དེ་དག༷་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པར་བྱ་ཡི། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་འགགས་པའི་བྲི༷་བའམ་སྐུར་འདེབས་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང༷་བའམ་སྒྲོ་འདོགས་མེ༷ད་པར་མཁྱེན་པ་དང༷་། ༩ བ་གྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ༷་པ་དང༷་། ༡༠ མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བའི་མཐུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང༷་དག་པར་འགྲུབ༷་པ༷་དང༷་། ༡༡ རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་ན་སྤང་ལེབ་ལ་འཇུས་པའི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམི༷གས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ༷་དང་༡༢ བཞི་ནི་འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །བུམ་པ་སོ་བཏང་བའི་དཔེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་ཁོ་
4-1-104b
ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་དང༷་། ༡༣ རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་བཅོས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པའམ་ལམ་མཐའ༷་དག༷་པ༷་ཚང་བ་དང༷་། ༡༤ ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་རྒས་འཁོགས་མི་ཡིས་བརྟེན་པའི་དཔེས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ནང་གི་ཡོངས༷་འཛིན༷་སྙིང

་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་སྲིད་ཞིར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང༷་། ༡༥ ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས་རོ༷་མྱོང༷་མེ༷ད་ཅིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༷་༡༦ བཞི་ནི་ལམ་བདེན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི༷་བཅུ༷་དྲུག༷་གི་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་གང༷་གིས༷་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀུན་སྡུད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ༷་ནི༷། ལམ་དམན་པ་གཞན༷་ཉན་རང་དག༷་ལ༷ས། ཆེས་ཁྱ༷ད་དུ༷་འཕ༷གས་པས༷་ན་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱི་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ། །
所作相
གསུམ་པ་བྱེད་
4-1-105a
མཚན་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་མཚན་ལས། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། རྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕན༷་༡ པ་ལམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༷་། ཚེ་འདིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མར་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ༷་བ་༢ བྱེད་པ་དང༷་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ༷་པ༷་དང༷་༣ གསུམ་ནི། གཞི་ཕུང་སོགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་ལས་དེ་དག་འཇུག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་བདུན་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་མི༷་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི༷་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱབས༷་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པར་འགོད་པ་དག༷་དང༷་། ༤ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གན༷ས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་
4-1-105b
པའི་ཕྱིར་དང་། ༥མཚན་མའི་རྟོག་པས་ཟིན་ཅིང་མནར་བ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དཔུང༷་གཉེན༷་བྱེད་པ་དང་། ༦ རྟག་ཆད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པས་ཆུ་བོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང༷་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༷་ནི༷། ༧ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐམ་སར་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པར་བྱེད་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། ༨ དམིགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པར་བྱེད་པ་དང༷་། ༩ གཞན་དོན་དུ་ཐེག༷་པ་གསུམ༷་གྱིས༷་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་རང་དོན་དུ་དེའི་འབྲས༷་བུ༷་མངོ༷ན་སུམ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉིད་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། ༡༠ །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བྱེད་མཚན་གཅིག་ནི། ཐ༷་མ༷་རྟེན༷་གྱི༷་མཛ༷ད་པ༷་༡༡ སྟེ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【现代汉语翻译】
རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་སྲིད་ཞིར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང༷་། - 通过空性与缘起的结合，从执着于轮回和寂灭中解脱。
ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས་རོ༷་མྱོང༷་མེ༷ད་ཅིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༷་ - 由于一切法皆无自性，因此不会对道产生执着和偏见，并将善根回向菩提。
བཞི་ནི་ལམ་བདེན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི༷་བཅུ༷་དྲུ༷ག་གི་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། - 四者是证悟道谛的四种智慧。因此，殊胜的特征应被理解为十六种属性。
བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་གང༷་གིས༷་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀུན་སྡུད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ༷་ནི༷། - 通过不可思议等方式区分，以真如为正确的目标，菩萨道汇集了三乘的断证功德。
ལམ་དམན་པ་གཞན༷་ཉན་རང་དག༷་ལ༷ས། ཆེས་ཁྱ༷ད་དུ༷་འཕ༷གས་པས༷་ན་ཁྱ༷ད་པར༷་གྱི་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ། ། - 相比于其他低劣的声闻和独觉道，此道最为殊胜，因此被称为殊胜道。
所作相
གསུམ་པ་བྱེད་ - 第三，作用相
4-1-105a
མཚན་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་མཚན་ལས། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། - 关于基智（Gzhi Shes，Base Knowledge）、道智（Lam Shes，Path Knowledge）和一切种智（Nam Khyen，Sarvakarajnana）这三种智慧的作用相。首先，基智的作用有三种：
རྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕན༷་༡ པ་ལམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༷་། - 依靠菩提心的方便和基智的加行，使所化众生在未来世获得利益，通过圆满修道，最终与决定胜善相连。
ཚེ་འདིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མར་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ༷་བ་༢ བྱེད་པ་དང༷་། - 使众生在此生脱离身心痛苦，并在来世获得暂时增上的安乐。
ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ༷་པ༷་དང༷་༣ གསུམ་ནི། གཞི་ཕུང་སོགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་ལས་དེ་དག་འཇུག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ། ། - 通过安置于无余涅槃，使众生从五道的无尽痛苦中永远解脱。这三种作用是从具有基、蕴等法的众生角度而言的。
གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་བདུན་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་མི༷་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི༷་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱབས༷་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པར་འགོད་པ་དག༷་དང༷་། - 第二，道智加行的作用相有七种。依靠道智的加行，救护所化之人等一切众生脱离生老病死等法，并将他们安置于涅槃的殊胜安乐之中。
༤ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གན༷ས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་
- 通过证悟无生灭的道，起到安住的作用，对于因执着实有而受苦的众生来说，它成为了一个喘息之所。
4-1-105b
པའི་ཕྱིར་དང་། ༥མཚན་མའི་རྟོག་པས་ཟིན་ཅིང་མནར་བ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དཔུང༷་གཉེན༷་བྱེད་པ་དང་། - 对于那些被相的分别念所束缚和折磨的众生，通过证悟无取舍的道，起到帮助和支持的作用。
༦ རྟག་ཆད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པས་ཆུ་བོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང༷་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༷་ནི༷། - 由于遮止了常断、轮回和寂灭的边见，因此起到了如同河流中央的岛屿般的作用。
༧ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐམ་སར་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པར་བྱེད་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། - 将众生完全引导至能够成就暂时和究竟二种利益的陆地。
༨ དམིགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པར་བྱེད་པ་དང༷་། - 由于无有执着，因此能够毫不费力地自然成就利他事业。
༩ གཞན་དོན་དུ་ཐེག༷་པ་གསུམ༷་གྱིས༷་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་རང་དོན་དུ་དེའི་འབྲས༷་བུ༷་མངོ༷ན་སུམ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉིད་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། ། - 为了利他，必定会通过三乘而显现，但为了自利，却不会显现其果报，这就是第七种作用。
༡༠ །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བྱེད་མཚན་གཅིག་ནི། ཐ༷་མ༷་རྟེན༷་གྱི༷་མཛ༷ད་པ༷་༡༡ སྟེ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ - 第三，一切种智的作用相只有一个：
它是最后的依靠。

【English Translation】
Through the union of emptiness and dependent arising, liberation from clinging to samsara and nirvana.
Since all dharmas are without inherent existence, there is no clinging or bias towards the path, and the roots of virtue are dedicated to Bodhi.
The four are the four wisdoms that realize the Truth of the Path. Therefore, the characteristics of excellence should be understood as the nature of the sixteen attributes.
Distinguished by inconceivability, etc., with the object of correctly focusing on Suchness, the Bodhisattva path gathers all the abandonment and realization of the three vehicles.
Compared to other inferior Shravaka and Pratyekabuddha paths, this path is the most excellent, so it is called the Excellent Path.
The Acted-Upon Aspect
Third, the Function Aspect
4-1-105a
Regarding the function aspects of the three wisdoms: Base Knowledge (Gzhi Shes), Path Knowledge (Lam Shes), and All-Knowing Wisdom (Nam Khyen). First, the three functions of Base Knowledge are:
Relying on the means of Bodhicitta and the application of Base Knowledge, it benefits sentient beings in future lives, and through the complete practice of the path, it ultimately connects with definitive goodness.
It brings about the happiness of being free from physical and mental suffering in this life, and the happiness of temporary higher realms in future lives.
By placing beings in the state of Nirvana without remainder, it permanently protects them from all the suffering of the five realms. These three functions are from the perspective of sentient beings who possess a basis, aggregates, etc.
Second, the seven function aspects of the application of Path Knowledge. Relying on the application of Path Knowledge, it saves all sentient beings, such as humans, from the laws of birth, aging, sickness, and death, and places them in the supreme bliss of Nirvana.
Through the path of realizing no arising and ceasing, it acts as a place of rest, becoming a place of relief for sentient beings suffering from clinging to substantiality.
4-1-105b
For those who are seized and tormented by conceptual thoughts of characteristics, the path of realizing no acceptance or rejection acts as a support and ally.
By preventing the extremes of permanence, annihilation, samsara, and nirvana, it acts like an island in the middle of a river.
It completely guides beings to the dry land where both temporary and ultimate goals are accomplished.
Because there is no object of focus, it effortlessly and spontaneously accomplishes the benefit of others.
For the sake of others, it will definitely arise through the three vehicles, but for one's own sake, it does not manifest its result, and this is the seventh function.
10. Third, there is only one function aspect of All-Knowing Wisdom:
It is the final refuge.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལ༷ས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་འགྲོ་
4-1-106a
བ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་འདི༷་ཡིས་ནི༷་རང་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ། གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཚོན་པས་ན་བྱེ༷ད་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་གསུམ་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་གཏན་ཕན་སྐྱབས་དང་། ཆུས་ན་པ་བྲལ་བ་ལྟར། སྲེད་པའི་རླན་དང་བྲལ་བས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གླིང་གིས་བྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ་སོགས་སོ། །
本相
བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་ལ། མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་པས་ཟད་མཆན་ནས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆེན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
4-1-106b
སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆགས་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་པས་དབེན་པ་དང་། ༡ ཉོ༷ན་མོང༷ས་དེའི་རྟགས༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་པའི་དབེན་པ་དང༷་། ༢ ཉོ༷ན་མོང༷ས་དེའི་རྒྱུ་ནི་མཚ༷ན་མ༷་སྟེ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རྟོག་པས་དབེན་པ་དང༷་། ༣ མི༷་མཐུ༷ན་ཕྱོགས༷་ཉོན་མོངས་དང༷་། གཉེན༷་པོ༷་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དག༷་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་དབེན༷་པ་སྟེ། ༤ དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༷་། ཕྱི་མ་གཅིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་ལ། མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྒྲལ་བའི་གོ་བགོ་བས་བྱ་དཀའ༷་བ་དང༷་། ༥ ལམ་དམན་པར་

【现代汉语翻译】
获得遍知的智慧之身，成为如意宝，能随心所欲地实现一切众生的暂时和究竟的利益。也就是说，证悟到一切法都不离遍知之状态，并且从不动摇，不费力气，恒常存在。其事业遍及一切方向，引导众生安住于暂时的道之所依和道上，并引导他们安住于究竟的无住涅槃大菩提之境。这十一者象征着自续三智之母的结合，以及产生利他殊胜之能力，因此是能作之相。其中，基智之三，道智是恒常利益的怙主，如莲花不沾水一般，远离贪欲之湿润，成为证悟自他之利的所依之体性。最后，世间之所依的事业，即是成佛，从而成为众生之所依，以遍知而了知，并示现一切法不离无生之状态等等。
第四，体性之相。基智、道智、遍知之体性之相有三。首先是基智之四。经文是：‘善现，此大菩提，以远离贪欲、嗔恚、愚痴而成为自性。’等等。显示此大菩提远离贪欲、嗔恚、愚痴之相。何为结合之体性？即远离贪等烦恼之显现。1，远离烦恼之相，即三门之恶趣。2，远离烦恼之因，即相，也就是远离清净、安乐、常、我的分别念。3，远离不共之品，即烦恼，以及对治品，即无烦恼之执着。4，其中，前三者是远离烦恼障，后者是远离所知障。其次是道智之五。经文是：‘善现，菩萨发愿要度一切众生入涅槃，但观彼众生及众生之假立皆不可得，是谓难行。’等等。意思是，虽然胜义中不可得众生，但在世俗中发誓度化他们，是为难行。5，视下劣道为...

【English Translation】
Having attained the body of wisdom of omniscience, it becomes a wish-fulfilling jewel, capable of spontaneously fulfilling all the temporary and ultimate benefits of beings in all directions. That is, realizing that all dharmas do not deviate from the state of omniscience, and without ever wavering, effortlessly, it is eternally present. Its activities pervade all directions, guiding beings to abide in the temporary basis of the path and on the path, and guiding them to abide in the ultimate non-abiding nirvana, the state of great bodhi. These eleven symbolize the union of the mother of the three wisdoms of one's own continuum, and the ability to generate extraordinary benefit for others, thus it is the characteristic of an agent. Among them, the three of the basis wisdom, the path wisdom is the protector of constant benefit, just as a lotus does not cling to water, it is free from the moisture of desire, and becomes the essence of the basis for realizing the benefit of oneself and others. Finally, the activity of the basis of the world, which is Buddhahood, thereby becomes the basis for sentient beings, knowing with omniscience, and showing that all dharmas do not deviate from the state of non-arising, and so on.
Fourth, the characteristic of the essence. There are three characteristics of the essence of the basis wisdom, path wisdom, and omniscience. First, the four of the basis wisdom. The sutra is: 'Subhuti, this great bodhi becomes its nature by being free from desire, hatred, and ignorance.' etc. It shows that this great bodhi is free from the characteristics of desire, hatred, and ignorance. What is the nature of the union? It is the manifestation of being free from afflictions such as desire. 1, being free from the characteristics of afflictions, that is, the evil destinies of the three doors. 2, being free from the cause of afflictions, that is, characteristics, that is, being free from the discrimination of purity, happiness, permanence, and self. 3, being free from the uncommon qualities, that is, afflictions, and the antidotes, that is, attachment to non-afflictions. 4, among them, the first three are free from afflictive obscurations, and the latter is considered to be free from cognitive obscurations. Secondly, the five of the path wisdom. The sutra is: 'Subhuti, Bodhisattvas vow to liberate all sentient beings into nirvana, but they find neither sentient beings nor the imputation of sentient beings, which is called difficult to practice.' etc. It means that although sentient beings are not obtainable in the ultimate sense, in the conventional sense, vowing to liberate them is called difficult to practice. 5, considering the inferior path as...

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ལྷུང་བར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ངེས༷་པར་གནས་པ༷་དང༷་། ༦ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་
4-1-107a
ཡུན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆེད༷་དུ༷་བྱ༷་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༷་། ༧ ཡུལ་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་མི༷་དམི༷གས་པ་དང༷་། ༨ ཡུལ་ཅན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་མངོ༷ན་པར༷་ཞེན༷་པ༷་མཐའ་དག་བཀག༷་པ༷་དང༷་ལྔའོ། ༩ །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བདུན་ལ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམི༷གས་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ༡༠དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མི༷་མཐུན༷་པ་དང་། ༡༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པས་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང༷་། ༡༢ རྣམ་མཁྱེན་དེ༷་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་བྱའི་གཞི༷་མེ༷ད་པ་དང་། ༡༣ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུར་འགྲོ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་། ༡༤ རྒྱུ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང༷་། ༡༥ དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཏེ་མཐའ་བཞིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཙམ་དུའང་ནི༷་མི༷་དམི༷གས་པ་བྱ་ལུས་ཆེ་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༷་། ༡༦ བདུན་པོ་བཅས་པས་སྦྱོར་
4-1-107b
བའི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་ཆ་བཅུ༷་དྲུག༷་གི་བདག༷་ཉི༷ད། མཁྱེན་གསུམ་རང་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་མཚོན༷་བྱ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་མཚོན༷་ནུས་པས༷་ན༷། མཚ༷ན་ཉི༷ད་བཞི༷་པར༷་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དུ་བཞེད༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །མདོ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ་སོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི། གཡོ་བ། མཐོ་བ། དམའ་བ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡོ་བ་འགུལ་བ་ལྡེག་པ་ཆེམས་པ་འཁྲུགས་པ་འུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྟས་སམ་མཚན་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་གོ། །
所依顺解脱分
བཞི་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ནི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའམ་ཕན་པའི་
4-1-108a
ཆའོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྟོན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས

【现代汉语翻译】
6. 为了不堕落而确信地安住于大乘道，以及为了用无数劫的时间来成办，而致力于三件大事；
7. 不缘于能观的轮涅三者；
8. 遮止对所观的从色蕴到一切智之间的一切执着，共有五种。
9. 第三，关于一切智的七点：缘于一切所知的三种智慧之自性，这指的是什么？
10. 舍弃一切有实无实的执着，因此与世间一切不相符；
11. 由于见到一切法的自性，因此对所有如所有性的法，以智慧的眼光毫无阻碍地照见，是证悟二谛无别的究竟智慧；
12. 那个一切智，在能取和所取的体性中，是无所缘的；
13. 以自性的体性，不会从前到后地成为果；
14. 由于无因，因此以自己的体性不会产生；
15. 由于对有实、无实、二者和非二者这四边都没有执着，因此甚至对仅仅的自性也不执着，以大鹏鸟的例子来表示；
16. 具备这七点，结合的体性，能观的智慧，是远离戏论的十六分之自性。三种智慧没有超出自身之外的体性，但能像所诠释一样诠释，因此成为四种体性，将自性视为体性。
在此处，经部广说不往他世时，世间界震动，剧烈震动等出现六种变动和十八种大相。六种变动是：动摇、升高、降低、向上行、向下行、发出声音。这些依次称为摇动、震动、摇摆、闪烁、骚动、喧哗。每一个又分为小、中、大，因此称为十八种预兆或十八种相。总而言之，所有体性加起来共有九十一个。
所依顺解脱分
第四，关于顺解脱分：分为本体和差别两种。首先，一般而言，顺福分是未入道之善，顺解脱分是趋向或有益于远离痛苦之解脱的部分。唯有相续中生起顺解脱分的善法，才能通过体性的方式了解如上所说的结合，因此宣说它是特别证悟空性。

【English Translation】
6. To be certain and abide in the Mahayana path without falling, and to dedicate oneself to three great tasks in order to accomplish them over countless eons;
7. Not to focus on the three spheres of observer, observation, and observed (能观的轮涅三者);
8. To prevent all attachments to the observed, from the form aggregate to omniscience, there are five in total.
9. Third, regarding the seven aspects of omniscience: what is meant by 'focusing on the suchness of all objects of the three knowledges'?
10. Abandoning all grasping of existence and non-existence, thus being incompatible with all of the world;
11. Seeing the suchness of all phenomena, therefore having unobstructed wisdom vision of all knowable phenomena, the ultimate wisdom realizing the inseparability of the two truths;
12. That omniscience, in the nature of grasper and grasped, is without a basis for what is to be realized;
13. By the nature of suchness, it does not proceed from earlier to later as a result;
14. Because of having no cause, it does not arise by its own nature;
15. Because there is no focus on the four extremes of existence, non-existence, both, and neither, therefore not even focusing on mere suchness, illustrated by the example of the large body of a Garuda;
16. Possessing these seven points, the nature of union, the wisdom of the observer, is the nature of the sixteen aspects of being devoid of elaboration. The three knowledges do not have characteristics other than themselves, but they can represent as if they were represented, therefore becoming four characteristics, regarding self-nature as the characteristic.
Here, when the Sutra extensively explains not going to other realms, the world realm shakes, and six kinds of changes and eighteen great signs appear, such as violent shaking. The six kinds of changes are: shaking, rising, lowering, going upwards, going downwards, and making sounds. These are respectively called shaking, vibrating, swaying, flickering, agitating, and clamoring. Each of these is divided into small, medium, and large, therefore called eighteen omens or eighteen signs. In total, all the characteristics add up to ninety-one.
The Basis for Conducive Liberation
Fourth, regarding the part conducive to liberation: it is divided into essence and distinctions. First, in general, the part conducive to merit is the virtue of not having entered the path, and the part conducive to liberation is the part that inclines towards or benefits liberation from suffering. Only when the virtuous qualities of the part conducive to liberation arise in the mindstream can one understand the aforementioned union through the aspect of characteristics, therefore explaining that it is particularly realizing emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ལ་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་ཟིན་པ་སྦྱིན༷་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༷་སོ༷གས་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ལམ་གྱི་ཆོས་དངོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཡང༷་དག༷་པར་སྒྲུབ༷་པ་ལ༷་བརྩོན་ཅིང་མཁས༷་པ༷་ནི༷། རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྟོགས༷་པ་བཤད་པའི་སྐབས་འདི༷་ལ༷་ཐེག་ཆེན་ཐར༷་པའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པར༷་གྱུར་པའམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དེ་མདོར་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དད་པ་སྟོན་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་འདི་མ་སྣད་མ་རྨས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་སྣད་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་
4-1-108b
དུ་ལྷུང་བ། རྨས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མདོ། སྦྱིན་སོགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བསྟན། དྲན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་མཁས་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པས་བསྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བ། གང་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ལམ་པ་དེས་རྟེན༷་སང༷ས་རྒྱས༷་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་སོ༷གས་པར་མི་དམི༷གས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པའི་ད༷ད་པ༷་དང༷་། སྦྱོར་བ་སྦྱིན༷་སོ༷གས་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་། བས༷མ་པ༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དྲངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། གཟུགས་སོགས་སུ་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དང༷་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་
4-1-109a
རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཤེས༷་པའི༷་ཤེས༷་རབ༷་དང༷་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དེ་ཉིད་དད་སོགས་ལྔ་པོ་འདི་ཅི་ཙམ་རྣོ་བ་བཞིན་དབང་པོ་རྣོན༷་པོ༷འམ་ཆེན་པོ་ཡིས༷་རྟོགས༷་པར་སླ༷་བ་དང་རྟོགས་པར་མྱུར་ལ། དབང་པོ་ཆུང་ངུའམ་རྟུལ༷་པོས༷་ནི་རྟོག༷ས་པར་དཀའ༷་བར་བཞེད༷་དོ། །མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་མི་ཞུམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་སོགས་གསུངས་སོ། །
证加行差别修次第
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས། ས

【现代汉语翻译】
以殊胜智慧通达诸法无相，从布施、持戒等波罗蜜多乃至一切智智，对于道之法与果之法，精勤且善巧地如实修证，此乃通达一切相之宣说。于此之际，与大乘解脱分相应，或可视为资粮道之位。总而言之，以无相之门，善巧地修证道与果之间的法，此乃解脱分相应或资粮道之位。
第二，分为本体之差别与相续之差别。第一，宣说信之经。对于佛之戒蕴等，虽以无相作意，然亦不以有相作意，此乃未损未害而成佛之意。损者，堕入声闻、缘觉之道；害者，于菩萨道稍有退失。
精进之经，以不执布施等为相而宣说。忆念，谓具足般若波罗蜜多与方便善巧不分离之意乐，于菩提无有疑惑。等持，谓以何而证菩提，何者成佛之色身等而宣说。智慧，谓菩萨亦应通达一切法，且诸法皆不存在等而宣说。
资粮道者，以不执著之方式，对于包括佛、菩萨在内的无漏五蕴及三解脱门等，生起殊胜之信，以及将布施等作为修行对境之精进，以及以无有他利与菩提之执著而生起之殊胜意乐所引导之一切智智，以不执著实有之方式，生起专注之忆念，以及于色等不作分别之等持，以及于二谛之诸法，于一切自相与共相皆能了知之智慧，此乃五种殊胜之根。
第二，圆满菩提之信等五根，若越发敏锐，则越发容易且快速地以利根或大根证悟；反之，以钝根或小根则难以证悟。经中云：若于般若波罗蜜多不怯懦，则必定证得菩提等。
证加行差别修次第
第二，于相续中生起殊胜加行之次第，有三：于相续中生起殊胜加行之时。

【English Translation】
With the wisdom of emptiness, one realizes that all phenomena are without characteristics. From generosity, discipline, and other perfections to omniscience, one diligently and skillfully cultivates the path and its fruits. This is the explanation of understanding all aspects. In this context, it is considered to be in accordance with the great vehicle's path to liberation or the stage of accumulation. In short, being skilled in cultivating the path and its fruits through the gate of signlessness is in accordance with liberation or the stage of accumulation.
Secondly, there are two distinctions: the distinction of essence and the distinction of continuum. First, the sutra that reveals faith. Although one contemplates the aggregates of morality of the Buddha and so on without characteristics, one does not contemplate them with characteristics. This means becoming a Buddha without harming or injuring. Harming means falling into the path of hearers and solitary realizers. Injuring means slightly deviating from the path of Bodhisattvas.
The sutra of diligence teaches that one does not grasp generosity and so on as characteristics. Mindfulness is taught as having a mind inseparable from wisdom and skillful means, and having no doubt about enlightenment. Concentration is taught by what attains enlightenment and what becomes the form of the Buddha and so on. Wisdom is taught by the fact that Bodhisattvas should also understand all phenomena, and that those phenomena do not exist and so on.
The practitioner on the path of accumulation generates excellent faith in the five uncontaminated aggregates, including the Buddha, Bodhisattvas, and the three doors of liberation, etc., in a way that does not focus on them. Diligence is generated by making generosity etc. the object of practice. Mindfulness is generated by not clinging to the truth of omniscience, which is led by the excellent intention of knowing that other's benefit and enlightenment are without object. Concentration is generated by not discriminating forms etc. Wisdom is generated by knowing all the characteristics of self and general of the two truths. These are the five special faculties.
Secondly, the more acute these five faculties of faith etc. of perfect enlightenment are, the easier and faster it is to realize with sharp or great faculties. On the other hand, it is considered difficult to realize with small or dull faculties. The sutra says: If you do not shrink from the Perfection of Wisdom, you will surely attain enlightenment, etc.
Stages of Practice Differentiating the Application
Secondly, there are three stages of meditation that arise in the continuum of special application: the time when special application arises in the continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །
证加行差别时
དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་རིམ་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཡང་ཐར་ཆ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་འབྱུང་ལ་དྲོ༷་བ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམི༷གས་པ༷་སྐབས་འདིར༷་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡི༷ན་པ༷ར་བསྔ༷གས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ལ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་
4-1-109b
སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དང་གཞན་ཕན་གྱི་འཇུག་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་སེམ༷ས་མཉམ་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས། ད་ལྟ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་འབྲིང་དུ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་ཕན་པའི་སེམས་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་གཞན་བདེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བཙམས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ལས་རྒན་པ་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་། མཉམ་ལ་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རུས་གཅིག་པའི་གཉེན་དང་མ་ཡི་རུས་གཅིག་པའི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཟུང་རེ་
4-1-110a
གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ༷་པ༷་དག༷་པ་ནི༷་བཅུར༷་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་བཤ༷ད་དོ༷། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བདག༷་ཉི༷ད་སྡིག༷་པ༷་ལ༷ས་ལྡོག༷་ཅིང༷་། གཞན་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད་པ་དང་ངག་གིས་བསྔགས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་སྦྱིན༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་པས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་སོགས་པས་རང་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་སྒོམ་པ༷་ལ་གན༷ས་པ༷ས་གཞན༷་སེམས་ཅན་དེ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་ལུས་ཀྱིས་འགོད༷་ཅིང་སྦྱོར་བ༷་དང༷་། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔ༷གས་པ༷་བརྗོ༷ད་པ་དང༷་། ཡིད་ཀྱིས་དགའ་བས་སམ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་མཐུན༷་པ༷་བྱེད་པ་ཉི༷ད་དང་གསུམ་ནི་རྩེ༷་མོར་གྱུར༷་པའོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་བཟོ༷ད་པ༷་གསུམ་ནི༷། རང༷་གཞན༷་གཉིས་ཀར་བརྟེན༷་པ་ཅ༷ན་ཏེ་བཟོད་ཆུང་དུ་རང་བདེན༷་བཞི་ཤེས༷་སྤང་མངོན་བྱེད་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ནས་གཞ

【现代汉语翻译】
证加行差别时
当证悟加行道的差别时：
首先，关于次第展示四种资粮道，对于那些心中生起了解脱分，且具有利益他人意乐的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，指有情众生），生起与决择分相应的暖位等四者，其所缘境在此处被赞颂为一切有情众生。如同先前在现观（梵文：Abhisamaya，现观）的场合，主要以等持（梵文：Samadhi，三摩地）的证悟为主，因此暖位等的所缘境以空性（梵文：Śūnyatā， शून्य，Śūnyatā，空性）作为特点。而此处则以后得（梵文：Prsthalabdha，后得）为主，
4-1-109b
因此将所缘境安立于悲悯的对象——有情众生之上。这是因为在等持中习惯了空性之后，在后得位中，悲悯的力量和利益他人的行为会大大增长。例如，在暖位较弱的时候，对于有情众生，不以贪嗔之心加以区分，保持平等心，以及通过‘等’字，生起当下利益他们的慈心（梵文：Maitrī，慈）和爱心（梵文：Prema，爱）。在暖位中等的时候，生起想要成办未来利益的利益心，以及因为摧毁了自己内心的我慢，而对他人安乐不生嗔恨之心，以及不损害他人的无害心三种。在暖位强大的后得位中，对于比自己年长的男性和女性，生起如同父母的心；对于同龄人，生起如同兄弟姐妹的心；对于年幼者，生起如同子女的心；对于施予帮助的，生起如同善知识和可以信赖的朋友的心；对于父亲同血统的，生起亲戚的心；对于母亲同血统的，生起姻亲的心，总共五种，
4-1-110a
这样总共有十种，在《般若波罗蜜多经》（梵文：Prajñāpāramitā，般若波罗蜜多）中有所阐述。顶位较弱时，所缘境是有情众生，为了他们，自己断绝罪恶，以身行饶益，以语赞叹，以意随喜。中等的时候，安住于布施（梵文：Dāna，布施）等六波罗蜜（梵文：Pāramitā，波罗蜜），从而饶益他人等。强大的时候，安住于空性和甚深缘起（梵文：Pratītyasamutpāda，缘起）的顺逆修习，从而以身饶益有情众生，以语宣说功德赞叹，以意随喜或以财物和佛法帮助，这三种就是顶位。同样，三种忍位是：依赖于自和他人的，在忍位较弱时，安住于了知四种真实（四圣谛）而断除烦恼的所依处，从而利益他人。
。

【English Translation】
When distinguishing the differences in the stages of application:
First, regarding the sequential presentation of the four paths of accumulation, for those individuals (Sanskrit: Pudgala, 补特伽罗, referring to sentient beings) who have generated the element of liberation in their minds and possess the intention to benefit others, the generation of the four stages—warmth, etc.—that are in harmony with the decisive element, their object of focus here is praised as all sentient beings. As in the previous context of direct realization (Sanskrit: Abhisamaya, 现观), the primary focus was on the realization of meditative equipoise (Sanskrit: Samadhi, 三摩地), thus the object of focus for warmth, etc., was distinguished by emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, शून्य, Śūnyatā, 空性). Here, however, the primary focus is on post-meditation,
4-1-109b
Therefore, the object of focus is established as sentient beings, the object of compassion. This is because after becoming accustomed to emptiness in meditative equipoise, the power of compassion and the engagement in benefiting others greatly increase in the post-meditation state. For example, in the stage of weak warmth, one maintains equanimity towards sentient beings without discriminating with attachment or aversion, and through the word 'etc.,' one generates both loving-kindness (Sanskrit: Maitrī, 慈) and affection (Sanskrit: Prema, 爱) that presently benefit them. In the intermediate stage of warmth, one generates the intention to accomplish future benefits, the mind of benefiting, and because one has destroyed the pride in one's own mind, one does not become angry at the happiness of others, and one generates the mind of non-harming, which does not harm others. In the post-meditation stage of great warmth, one generates the mind of parents towards men and women older than oneself, the mind of siblings towards those of the same age, the mind of children towards those younger, the mind of a spiritual friend who provides help and a trustworthy friend, the mind of relatives who share the same paternal lineage, and the mind of in-laws who share the same maternal lineage, totaling five,
4-1-110a
Thus, there are ten types, as explained in the Prajñāpāramitā Sutra (Sanskrit: Prajñāpāramitā, 般若波罗蜜多). In the stage of minor peak, the object of focus is sentient beings, and for their sake, one refrains from evil deeds, benefits them with bodily actions, praises them with speech, and agrees with them in mind. In the intermediate stage, one abides in the six perfections (Sanskrit: Pāramitā, 波罗蜜) such as generosity (Sanskrit: Dāna, 布施), thereby benefiting others, etc. In the great stage, one abides in the practice of emptiness and the profound dependent origination (Sanskrit: Pratītyasamutpāda, 缘起) in both forward and reverse order, thereby benefiting sentient beings with bodily actions, speaking words of praise for their qualities, and agreeing with them in mind with joy or helping them with material goods and Dharma. These three are the peak stage. Similarly, the three stages of patience are: dependent on both oneself and others. In the weak stage of patience, one abides in the basis of knowing the four truths (Four Noble Truths) and abandoning afflictions, thereby benefiting others.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དེ་ལ་འགོད་བསྔགས་མཐུན་པར་བྱེད་པ༷་དང་། འབྲིང་པོར་རང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་
4-1-110b
འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དམ་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་སོ། །ཆོས༷་མཆོག༷་ཆུང་ངུར་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་སྨིན༷་པར་འདོད་པ་དང་། ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་བྱེ༷ད་པ་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་བ་ནི་འབྲིང་པོར་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་རང་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད། ངག་གིས་བསྔགས་པར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་བས་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །
证加行差别所依补特伽罗
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་ཅན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མདོར་བསྟན། ཡོད་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
略说有相补特伽罗
དང་པོ། རྟགས་ཅན་
4-1-111a
གྱི་གང་ཟག་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །དེའང་སྤྱིར་དབང་རྣོན་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་མ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕལ་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་པ་ལས་བཞག་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇོག་བྱེད་མ་རྙེད་པས་དེ་ཡི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་དྲོད་ནས་དང་། འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྟུལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྟགས་ཐོབ་ངེས་པས་ན། དྲོད་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྟགས་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ནི་མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་དམར་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་
4-1-111b
ཅན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྕགས་མེ་རྡོ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
其次，对于那些能够以适当的方式赞美和鼓励他人的人，根据他们的能力大小，他们会这样做：对于能力较弱的人，他们会停留在理解如何实现须陀洹等果位，但不亲自去实现的阶段，然后鼓励他人去实现这些果位；对于能力中等的人，他们会停留在生起菩萨见道的阶段，然后鼓励他人也这样做；对于能力较强的人，他们会停留在生起菩萨道的阶段，然后鼓励他人也这样做。对于那些希望成熟其他众生并净化佛土的人，他们会停留在这种状态，然后鼓励他人也这样做。通过‘等等’，我们应该理解，对于能力中等的人，他们会停留在生起菩萨神通的阶段，然后鼓励他人也这样做；对于能力较强的人，他们会停留在生起一切智智，并断除习气相续的阶段，然后通过身体去鼓励他人，通过语言去赞美他人，通过意念去支持他人。这是因为智慧和慈悲的增长，使得他们能够以这种方式行事，而大小的区分主要是根据主要的方式来划分的。
证加行差别所依补特伽罗（Tibetan: རྟགས་ཅན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་，Sanskrit Devanagari: *lakṣaṇa-āśraya-pudgala*，Sanskrit Romanization: lakshana-ashraya-pudgala，字面意思：具有相之所依补特伽罗）
第二部分分为两点：简要说明有相补特伽罗（Tibetan: རྟགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་，Sanskrit Devanagari: *lakṣaṇa-yukta-pudgala*，Sanskrit Romanization: lakshana-yukta-pudgala，字面意思：具有相之补特伽罗），详细解释有法之相的差别。
略说有相补特伽罗（Tibetan: རྟགས་ཅན་，Sanskrit Devanagari: *lakṣaṇa-yukta*，Sanskrit Romanization: lakshana-yukta，字面意思：具有相）
首先，有相补特伽罗（Tibetan: རྟགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་，Sanskrit Devanagari: *lakṣaṇa-yukta-pudgala*，Sanskrit Romanization: lakshana-yukta-pudgala，字面意思：具有相之补特伽罗）是指那些安住于四加行道、见道或修道中的人。一般来说，根器锐利的人从资粮道开始，不会误入歧途，所以从那时起就有不退转者。特别是，大乘加行道的顶位或忍位获得后，必定不退转。但这里是从不退转的相来确定是否不退转，如果自己和他人无法通过相来确定，那么实际上即使不退转，也因为找不到确定不退转的方法，所以也无法获得不退转的名称。因此，根器锐利的人从暖位开始，根器中等的人从见道开始，无论根器多么迟钝，也必定从第八地获得相。因此，这里讲述的是从暖位到第八地之间的相。正如经中所说：‘菩萨具有相、标志和特征，应当被认为是不会退转的。’相就像火的热度和燃烧，是菩萨相续中特殊功德的显现。标志是结果，就像从烟中知道有火一样，是菩萨相续中具有特殊功德的结果，例如成就真实的语言等。特征是从原因推断未来，是被认为是未来获得特殊功德的征兆。例如，木柴、火绒、火石和人的努力聚集在一起，就会产生火。

【English Translation】
Secondly, for those who are able to praise and encourage others in an appropriate manner, according to their abilities, they do so: for those of lesser ability, they remain in the stage of understanding how to achieve the fruits of Stream-enterer etc., but not personally realizing them, and then encourage others to achieve them; for those of medium ability, they remain in the stage of generating the Bodhisattva's Path of Seeing, and then encourage others to do so as well; for those of greater ability, they remain in the stage of generating the Bodhisattva Path, and then encourage others to do so as well. For those who wish to ripen other sentient beings and purify the Buddha-fields, they remain in this state and then encourage others to do so as well. Through 'etc.,' we should understand that for those of medium ability, they remain in the stage of generating Bodhisattva superknowledges, and then encourage others to do so as well; for those of greater ability, they remain in the stage of generating Omniscience and abandoning the continuity of habitual tendencies, and then encourage others through their body, praise others through their speech, and support others through their mind. This is because the increase of wisdom and compassion enables them to act in this way, and the distinction between greater and lesser is mainly divided according to the primary means.
The Person Who Is the Basis for the Differences in the Application of Proofs
The second part has two points: briefly explaining the person with signs, and explaining in detail the differences in the signs of the phenomena.
Brief Explanation of the Person with Signs
Firstly, the person with signs is one who abides in any of the four paths of application, the Path of Seeing, or the Path of Meditation. Generally, those with sharp faculties start from the Path of Accumulation and do not go astray, so from that time on there are non-returners. In particular, after obtaining the peak or forbearance of the Mahayana Path of Application, one is certain not to return. However, here, the determination of non-return is based on the signs of non-return. If oneself and others cannot determine through the signs, then even if one is actually non-returning, one cannot obtain the name of non-returner because one cannot find a way to determine it. Therefore, those with sharp faculties start from the Heat stage, those with medium faculties start from the Path of Seeing, and no matter how dull the faculties are, one is certain to obtain the signs from the eighth ground. Therefore, these are the signs from the Heat stage to the eighth ground that are explained. As it is said in the sutra: 'A Bodhisattva who possesses signs, marks, and characteristics should be regarded as non-returning.' The signs are like the heat and burning of fire, which are the manifestation of special qualities in the Bodhisattva's continuum. The marks are the results, just as one knows there is fire from smoke, which are the results of having special qualities in the Bodhisattva's continuum, such as accomplishing truthful speech, etc. The characteristics are inferred from the cause to the future, and are regarded as signs of obtaining special qualities in the future. For example, when firewood, tinder, flint, and human effort come together, fire arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ངེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་ན་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་དཔོག་སྙམ་ན་སྤྱིར་བདེན་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ་དཔུང་མང་གི་མགྲོན་པོ་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ངེས་པ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་དང་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེས་བར་ཆད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འཇུག་པར་མཐར་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་
4-1-112a
བསྟན་བཅོས་ལས། ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོར་འབྱུང་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་འོངས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན། རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མངོན་གྱུར་ལོག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གསུམ་སྟེ། ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཡན༷་ལ༷ག་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷། བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང༷་བའི་ལམ་དང༷་། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་གོམས༷་པའི༷་ལམ༷་དག༷་ལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང༷་དག༷་གན༷ས་པ་དེ༷་རྣམས་སྐབས་འདིར༷་སློབ་པ་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོ༷ག་པའི༷་རྟགས་ཅན་གྱི་ཚོགས༷་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཉི་ཤུ་དང་། 
4-1-112b
བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་པོ་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
广说有法相类别
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །
加行道不退相
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཞེན་པ་ལ༷ས་ལྡོག༷་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སོ༷གས་ཀྱི་རྟག༷ས་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། སྦྱོར་ལམ་ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཡན༷་ལག༷་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་འཆད་འགྱུར་འདི༷་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལ༷ས་ལྡོག༷་པས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་

【现代汉语翻译】
正如他确信的那样。如果说因为存在阻碍因素，仅凭原因无法推断结果，这在一般情况下是正确的。然而，被内外殊胜的护持所摄持的菩萨的卓越行为，由于具有力量，任何障碍都无法摧毁，因此能够获得自身的结果，就像众多军队的客人能够安稳地到达他们想去的任何地方，以及转轮王和年轻佛陀的状态一样。因此，圆满的原因集合必定会产生后续的结果。因此，它不会让中断有机可乘，最终使结果的原因集合圆满。因此，在原因的论著中说：‘正如手掌上清晰的轮宝纹象征着将成为国王一样，从特殊的原因中显现出未来将要发生的清晰征兆，这被称为征兆。’此外，道路状态的标志，如干净的衣服等，是菩萨内在特殊意念的标志，与追求自身寂静的利他之心显现，以及与结合殊胜方便智慧的坚定证悟相关联，因此必定成为标志。声闻的僧团由于安住于道和道的果位而分为四双八士，同样，菩萨的僧团分为三种：从决择分开始，以忍位所摄的见道，以及具有相续的修道，安住于这些道路上的菩萨们，在此处是不会退转的标志之僧团，因为他们以证悟二十种、十六种和八种标志的方式安住。
广说有法相类别
第二部分分为三：加行道、见道和修道，是不退转的标志。
加行道不退相
第一部分包括简要说明和详细解释两部分。第一部分：从色法等直到一切智，从执着中解脱，以及无怀疑等二十种标志的陈述，表明安住于加行道决择分的不会退转的标志的显现特征，这些将被阐述。第二部分分为暖位、顶位、忍位和胜位四种。第一种是：从色法等直到一切智，从显现的真实执着中解脱，从而远离了相异的观念。也就是说，在自己的相续中存在如此甚深的法，这...

【English Translation】
Just as he knows with certainty. If it is said that one cannot infer the result merely from the cause because there are obstacles, this is generally true. However, the extraordinary conduct of a Bodhisattva who is upheld by special inner and outer support, because it has power, cannot be destroyed by any obstacle, and therefore is able to obtain its own result, just as guests of many armies are able to safely reach any place they desire, and like the state of a Chakravartin and a young Buddha. Therefore, a complete collection of causes will definitely produce subsequent results. Therefore, it does not allow an opportunity for interruption, and ultimately makes the collection of causes for the result complete. Therefore, in the treatise on causes, it says: 'Just as a clear wheel mark on the palm symbolizes becoming a king, from a special cause, a clear sign of what will happen in the future appears, and this is called a sign.' Furthermore, signs of the state of the path, such as clean clothes, are signs of the special inner thought of a Bodhisattva, associated with the manifestation of altruistic intention that seeks his own peace, and with the firm realization that combines skillful means and wisdom, and therefore it will definitely become a sign. Just as the Sangha of Hearers is divided into four pairs of individuals by dwelling on the path and the fruit of the path, similarly, the Sangha of Bodhisattvas is divided into three: starting from the stage of application, the path of seeing gathered by patience, and the path of cultivation that possesses continuity, those Bodhisattvas who dwell on these paths are here the Sangha of signs of non-retrogression, because they abide in the manner of realizing the twenty, sixteen, and eight signs.
Extensive Explanation of the Categories of Dharmas
The second part has three divisions: the path of joining, the path of seeing, and the path of meditation, which are signs of non-retrogression.
Signs of Non-retrogression in the Path of Joining
The first part includes a brief statement and a detailed explanation. The first part: the statement of twenty signs, such as turning away from attachment to forms, etc., up to omniscience, and being without doubt, etc., indicates the manifest characteristics of the signs of non-retrogression that abide in the stage of application of the path of joining, which will be explained. The second part is divided into four: heat, peak, patience, and supreme. The first is: turning away from the manifest clinging to truth from forms, etc., up to omniscience, thereby being free from the notion of difference. That is, having such a profound Dharma in one's own continuum...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་ཤེས་པ༷་དང༷་། ༡ ཤེས་ནས་དད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་སྐྱབས་སུ་མི་བསྟེན་པ་དང་། ༢ མི་
4-1-113a
དགེ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་ངན་སོང་སྤང་ཞིང་མི་ཁོམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི༷་དལ༷་བ་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། ༣ གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་བདག༷་ཉི༷ད་དགེ༷་བ༷་བཅུ་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་གཞན༷་དག༷་དེ༷་ལ༷་འགོད༷་པར་བརྩོན་པ༷་དང༷་། ༤ བདག་གཞན་བརྗེ་བས་སེམས་ཅན་གཞན༷་གྱི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན༷་སོ༷གས་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དང༷་། ༥ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟབ༷་མོ༷འི་དོན༷་ལ༷འང་སོམ༷་ཉི༷་མངོན་གྱུར་བ་མེ༷ད་པས་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ༦ ཀུན་སྤྱོད་གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས༷་པའི་ལུས༷་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༷་། ༧ བསླབ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་གཅོད་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གཅོད་གཉིད་རྨུགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གཅོད་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་སྒྲིབ༷་པ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་དང༷་མི༷་འགྲོགས༷་པ་དང༷་། 
4-1-113b
༨སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་བག༷་ལ༷་ཉལ༷་ཀུན༷་མགོ་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས༷་པ༷་དང༷་། ༩ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་ནི༷་ཤེས༷་བཞིན༷་དང༷་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ༡༠ ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་གཙང་མའི་ཆོས་གོས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡོངས་སུ་གཙང༷་བ༷་འཆང་བ་དང༷་༡༡ བཅུ་གཅིག་དྲོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པས་ལུས༷་ལ༷་སྲིན༷་བུའི༷་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་རྣམ༷ས་མི་འབྱུང༷་བ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ༡༢ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་དགེ་རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་གྱ༷་གྱུ༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཉན་རང་གི་ཡིད་ལས་འདའ་བ་དང་། ༡༣ རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་པ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། དགོན་པ་བ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། 
4-1-114a
བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཙོག་པུ་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་སྦྱང༷ས་པའི༷་ཡོན

【现代汉语翻译】
1. 通过说出符合佛法真理且合乎逻辑的话语来获得智慧。
2. 获得智慧后，以坚定的信仰皈依大乘三宝，毫不怀疑，不寻求其他修行者或婆罗门作为指引皈依的对象。
3. 通过避免恶行，恒常远离恶道，并祈愿不再生于无暇之处，从而断绝无暇之身。
4. 以利他之心，安住于十善业，并努力引导他人行善。
5. 通过自他交换，不求回报地为他人说法，并致力于布施等利他行为，并将功德回向菩提。
6. 由于对离戏论的甚深法义没有丝毫犹豫，因此全心全意地喜爱佛法。
7. 通过参与利他行为，总是说柔和的语言，并以慈爱的身语意三业待人。
8. 通过精进于三学，圆满修行，避免持戒的障碍（贪欲和嗔恨），避免智慧的障碍（昏沉和睡眠），避免禅定的障碍（掉举和后悔），以及对真理的怀疑，从而不与五盖为伍。
9. 通过修习空性，从根源上摧毁无明和邪见的障碍。
10. 在行住坐卧中，保持正念和正知，例如，目光保持在约一轭木的距离，避免心神散乱。
11. 保持内外行为的 чистота (洁净)，例如，穿着 чистота (洁净) 的法衣。
以上十一个是不退转的征兆。
12. 第二个是顶位者不退转的征兆，由于善根超越世间一切，因此身体 чистота (洁净)，不会出现八万种虫类。
13. 由于纯净的意乐和善根，心 чистота (洁净)，超越声闻和缘觉的心。
14. 不贪图名利恭敬，安住于粪扫衣、三法衣、毡衣、乞食、一坐食、不接受剩余食物、居住在寺院、树下、无遮蔽处、坟墓、蹲踞以及随处而安等十二种苦行，从而 чистота (洁净) 功德。

【English Translation】
1. Wisdom is attained by speaking words that are in accordance with the profound nature of reality and are logically sound.
2. Having gained wisdom, one takes refuge in the Three Jewels of the Mahayana with unwavering faith, without seeking other ascetics or Brahmins as objects of refuge.
3. By abandoning evil deeds, one constantly avoids the lower realms and prays to not be born in unfavorable conditions, thus eliminating unfavorable circumstances.
4. With compassion focused on the benefit of others, one abides in the ten virtuous actions and strives to lead others to virtue.
5. Through the exchange of self and others, one teaches the Dharma to others without expecting anything in return, engages in acts of generosity and dedicates the merit to enlightenment.
6. Because there is no hesitation regarding the profound meaning of the nature of reality, which is free from conceptual elaboration, one wholeheartedly loves the Dharma.
7. By engaging in altruistic activities, one always speaks gently and acts with loving-kindness in body, speech, and mind.
8. By diligently practicing the three trainings, one perfects one's practice and avoids the obstacles to morality (desire and aversion), the obstacles to wisdom (lethargy and sleepiness), the obstacles to concentration (agitation and regret), and doubt about the truth, thus not associating with the five obscurations.
9. By meditating on emptiness, one destroys the obstacles of ignorance and wrong views from their root.
10. In walking, standing, sitting, and lying down, one maintains mindfulness and awareness, for example, keeping one's gaze at a distance of about a yoke, avoiding mental distraction.
11. Maintaining чистота (purity) in both inner and outer conduct, for example, wearing чистота (pure) Dharma robes.
The above eleven are signs of non-retrogression.
12. The second is the sign of non-retrogression for those at the peak, because the roots of virtue are superior to all in the world, therefore the body is чистота (pure), and eighty thousand kinds of insects do not arise.
13. Due to pure intention and pure roots of virtue, the mind is чистота (pure), surpassing the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas.
14. Not being attached to gain, respect, and fame, one abides in the twelve ascetic practices such as wearing robes made of discarded rags, having three Dharma robes, wearing felt, begging for food, eating only one meal a day, not accepting leftover food, living in monasteries, under trees, in open spaces, in cemeteries, squatting, and being content with whatever is available, thus чистота (purifying) merit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏན་ནི༷་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་དག་པར་ལེན༷་པ་དང༷་། ༡༤ཕྱིན་དྲུག་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སེར༷་སྣ༷་མེ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་འཆལ་ཚུལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་ཤེས་འཆལ་རྣམས་མེད་པ་དང༷་། ༡༥ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས༷་ཉི༷ད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན༷་པར༷་འགྲོ༷་བ་ཉི༷ད་དང༷་། ༡༦ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་བྱས་པས་གཞན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་དོན༷་དུ༷་དམྱལ༷་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་འཚོ༷ལ་བ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༷་དྲུག་གོ། ༡༧ གསུམ་པ་བཟོད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་བདུད་སོགས་གཞན༷་གྱིས༷་དམན་པའི་ལམ་དུ་དཀྲི༷་བར༷་མི༷་བཏུབ༷་པ་དང༷་། ༡༨ སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས། ལམ༷་ལྟར་བཅོས་པ་གཞན༷་མི་སྡུག་པ་ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་སོགས་དང་། བསམ་གཟུགས་སྒོམ་པ་
4-1-114b
སོགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཉེ༷་བར༷་སྟོན༷་པའི་བདུ༷ད་ལ༷་འདི་ནི་བདུ༷ད་ཉིད་དོ་ཅེས༷་བྱ༷་བར༷་རྟོག༷ས་པས༷་བདུད་ཀྱིས་ཡུལ་ལས་འདའ་བ་དང༷་གཉིས་སོ། ། ༡༩ །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་མ་དག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སངས༷་རྒྱས༷་དགྱེས༷་པའི༷་སྤྱོད་པ༷་རྨད་དུ་༢༠བྱུང་བ་སྟེ༷་རྟགས༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་སྦྱོར་ལམ་དྲོད༷་ད༷ང་རྩེ༷་མོ༷་དང་བཟོ༷ད་པར་བཅས༷་དང༷་སྦྱོར་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས༷་མཆོག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི༷། རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ༷ས་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པ་སྟེ། མདོ་ནི། གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །
见道不退相
གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་ལ༷་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་བརྒྱད་དང༷་། ཤེས༷་པའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་བརྒྱད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ༷་དྲུག༷་དང་། དེས་དྲང་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔ༷འ་
4-1-115a
ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷། མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་རྟགས་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་ལས། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མིན་ཏེ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་རྟགས་སུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དགོངས་གཞི་རྒྱུ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྲས་

【现代汉语翻译】
14. 圆满地接受十二缘起，通过修持六度波罗蜜多，使自相续中没有悭吝等烦恼，通过‘等’字包括邪淫、嗔恚、懈怠、散乱和恶慧等过失。
15. 一切法不离法性，因此无论做什么样的行为，都不与法性相违背，并且始终具有般若波罗蜜多的瑜伽。
16. 将轮回的痛苦视为己有，为了其他有情众生的利益，甚至欣然接受地狱的痛苦。
17. 第三，安忍不退转的标志有两个：由于对自己的证悟有深刻的信心，凭借智慧的力量，不依赖他人，不会被魔等其他因素引入低劣的道。
18. 因为如实了知获得佛果的方法，所以不会被伪装成道的其他法门所迷惑，例如观修白骨等，以及观修三摩地等，对于将这些视为究竟之道的魔，能够认识到‘这正是魔’，从而超越魔的境界。
19. 第四，殊胜法的标志是：由于清净了三轮执著的垢染，没有丝毫的不清净，为了成办二利，一切行为都是令诸佛欢喜的殊胜行为。殊胜法的标志是：暖位、顶位和忍位等属于加行道，殊胜法属于大的加行道。安住于这些境界，就不会从圆满菩提中退转。经中说：‘从色法中退转的菩萨，应知为不退转。’等等。
见道不退相
第二，见道分为总说和广说两部分。首先，安住于见道的菩萨，以具有殊胜方便智慧的增上根器，获得八忍和八智，即十六刹那的智慧，以及由此产生的殊胜身语行为，应知是不退转菩萨的特征或标志。这里所说的十六刹那的智慧是见道者不退转的标志，这是以因命名果。见道本身的智慧并非如此，因为对实相有损害的等持智慧不能作为其他法的标志。那么，什么是标志呢？是与等持智慧相关的因果。

【English Translation】
14. Perfectly accepting the twelve links of dependent origination, and through cultivating the six perfections, one's mindstream is free from miserliness and other afflictions. The word 'etc.' includes faults such as adultery, anger, laziness, distraction, and wrong knowledge.
15. All phenomena do not deviate from the nature of reality. Therefore, whatever actions one performs, they do not contradict the nature of reality, and one always possesses the yoga of prajnaparamita.
16. Taking the suffering of samsara as one's own, one willingly accepts even the suffering of hell for the benefit of other sentient beings.
17. Third, the signs of irreversibility in patience are two: Due to deep confidence in one's own realization, and through the power of wisdom that does not rely on others, one cannot be led into inferior paths by demons or other influences.
18. Because one truly knows the method for attaining Buddhahood, one is not deceived by other practices that are disguised as paths, such as meditating on skeletons, and meditating on samadhi. One recognizes that those who present these as the ultimate path are demons, and thus transcends the realm of demons.
19. Fourth, the signs of the supreme Dharma are: Because the defilements of the three wheels of fixation are completely purified, and there is not even a trace of impurity, all actions are supremely pleasing to the Buddhas in order to accomplish the two benefits. The signs of the supreme Dharma are: the stages of heat, peak, and patience, which belong to the path of preparation, and the supreme Dharma belongs to the great path of preparation. Remaining in these states, one does not regress from perfect enlightenment. The sutra says: 'A Bodhisattva who regresses from form should be known as irreversible.' etc.
Signs of Non-Regression from the Path of Seeing
Second, the Path of Seeing is divided into a general explanation and a detailed explanation. First, a Bodhisattva who abides in the Path of Seeing, with superior faculties endowed with excellent means and wisdom, attains the eight acceptances and eight knowledges, which are the sixteen moments of wisdom, and the excellent physical and verbal expressions that arise from them, should be known as the characteristics or signs of an irreversible Bodhisattva. Here, the sixteen moments of wisdom of acceptance and knowledge are said to be the signs of irreversibility for those on the Path of Seeing. This is naming the result after the cause. The wisdom of the Path of Seeing itself is not the sign, because the samadhi wisdom that harms reality cannot appear as a sign for other dharmas. So, what is the sign? It is the cause and effect related to the samadhi wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་རྗེས་ཐོབ་ན་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལས་ལྡོག་པ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་དག་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་ཁྱད་མེད་ལ། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་
4-1-115b
དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་གཟུགས༷་སོ༷གས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་བཅས་པ་ལས་ལྡོག༷་པ༷་དང༷་། ༡ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་བླ་མེད་བྱ༷ང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ༷ས་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་། ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་ཐེག༷་པ༷་དམན༷་པ་རང་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་རང་དག༷་ལ༷ས་སེམས་རྣམ༷་པར་ལོག༷་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ༣ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བས༷མ་གཏན༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་། དེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པའི་ཡན༷་ལག༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་བཞི་ནི་༤ སྡུག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ནུས་པས་ལུས༷་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་སེ༷མས་ཁྲོ་
4-1-116a
བ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་ཡང༷་བ༷་༥ ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་འདོ༷ད་ཡོན་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ནའང་དེ་ལ༷་མ་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས༷་ལ་མཁས༷་པ་དང༷་། ༦ ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དྲག་ཤུལ་སོགས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་མི་བྱེད་པར་རང་དོན་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་ཚངས༷་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དང༷་། ༧ སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཚིག་འཇམ་པར་སྨྲ་བའི་ཁ་བསགས་དང་། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་པའི་གཞོགས་སློང་དང་། མངོན་སུམ་གཞན་ལ་ཐོབ་འཇལ་དང་། སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་རྣམས་དང་། ཡང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྲལ་བས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་འཚོ༷་བ༷་ཡོ་བྱད་རྣམ༷་པར༷་དག༷་པ་ཉི༷ད་དང༷་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
此外，证得后得位时，由于身体和语言的特殊标志与转变相关联，这些转变是基于因果关系而产生的。设立后得位的必要性在于，除了调伏所化众生之外，也是为了让已证得菩萨地的菩萨们了解后得位与入定状态在形式上是相似的。因此，凭借入定状态中亲见法性的力量，在后得位中所说的这十六种征相，与见道之后所获得的果实并无差别。将它们分别列出，仅仅是为了象征通过区分转变所获得的十六种能忍受的智慧，而不是因为每个因都各自产生不同的果。
第二部分是关于十六刹那的次第。通过现证空性，从色（gzugs，形态）等一直到一切智智之间，所有显现执着的想（'du shes，认知），包括遍计所执的种子，都得以转变（ldog pa，转变）。1. 诸佛菩萨加持，无上菩提心（byang chub kyi sems，菩提心）不退转而稳固。2. 修持生起大乘心等殊胜之法，因此，名声等今生之利，以及小乘的自寂灭，都从追求个人利益的声闻缘觉之心转变，从而与一切智智不分离。3. 以善于分辨诸法的智慧，即无分别智的力量，通过禅定（bsam gtan，禅定）等，即使获得了无色定和灭尽定，生起和进入这些禅定的支分也完全止息。以上四种是苦谛的刹那相。4. 能够运用善行，身体轻安，内心没有嗔恨等烦恼的缠缚，因此感到轻快。5. 即使成为在家居士，也不执着于一切事物，即使享用欲乐，也不贪恋，并且精通以各种方法调伏众生的善巧方便。6. 见到居家生活的过患，以及贪恋世间享乐的过失，因此不与妇女接触，也不修持猛厉等诛法，而是为了自己的利益而始终如法行持。7. 由于内心不散乱，并且获得了信等根，因此为了获得供养和恭敬，而伪装成持戒的样子，说柔和的语言，赞叹他人的财物，公开接受他人的馈赠，赞美以前获得的利益，通过这些方式来寻求供养。8. 远离杀生等恶行，因此，以清净的方式获得生活所需，以上四种是集谛的刹那相。

【English Translation】
Furthermore, in the subsequent attainment (post-meditation), special signs of body and speech arise in connection with transformation, based on causality. The necessity of establishing the subsequent attainment is not only to subdue those to be tamed, but also to allow Bodhisattvas who have attained the bhumis to understand that the subsequent attainment is similar in form to meditative equipoise. Therefore, by the power of directly seeing the nature of reality in meditative equipoise, these sixteen signs spoken of in the subsequent attainment are no different from the fruits obtained after the path of seeing. Listing them separately is merely to symbolize the sixteen knowledges that can endure through distinguishing transformations, not because each cause individually produces different fruits.
The second part concerns the sequence of sixteen moments. Through directly realizing emptiness, from form (gzugs, form) and so on up to omniscient wisdom, all appearances of clinging to conceptions ('du shes, perception), including the seeds of imputed phenomena, are transformed (ldog pa, transformation). 1. By the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, the unsurpassed mind of enlightenment (byang chub kyi sems, bodhicitta) remains steadfast without diminishing. 2. By practicing special dharmas such as generating the Mahayana mind, fame and other benefits of this life, as well as the self-pacification of the Hinayana, are transformed from the minds of Hearers and Solitary Realizers who seek personal gain, thus remaining inseparable from omniscient wisdom. 3. By the power of the wisdom that thoroughly distinguishes dharmas, i.e., non-conceptual wisdom, through meditative concentration (bsam gtan, dhyana) and so on, even if one attains the formless absorptions and the cessation absorption, the limbs of arising and entering into these absorptions are completely exhausted. The above four are the aspects of the moment of the truth of suffering. 4. Being able to employ virtue, the body becomes light and the mind is free from the entanglements of anger and other afflictions, thus feeling light. 5. Even if one becomes a householder, one does not cling to all things, and even when enjoying sensual pleasures, one is not attached to them, and is skilled in skillful means to tame beings in various ways. 6. Seeing the faults of household life and the faults of clinging to worldly enjoyments, one does not associate with women, nor does one practice violent mantras, but always acts in accordance with the Dharma for one's own benefit. 7. Because the mind is not distracted and one has obtained the powers of faith and so on, in order to obtain offerings and respect, one pretends to be disciplined in restraining the senses, speaks gentle words, praises the possessions of others, openly accepts gifts from others, and praises previously obtained benefits, seeking offerings through these means. 8. By abstaining from killing and other evil deeds, one obtains the necessities of life in a pure way. The above four are the aspects of the truth of origin.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཕུང༷་ཁམས་རྟེན་
4-1-116b
འབྲེལ་སོ༷གས་ལ་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་མཆོག་དམན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། ༩ མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བར༷་ཆ༷ད་བྱེ༷ད་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོགས་པ་ལ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམ༷ས་ལ་དགེ་ཕྱོགས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་དངོས་ཞེན་སོགས་སྔར༷་ལྟར་བཀག་པ་དང༷་། ༡༠ དེ་བཞིན་དུ་དམག་གི་གཏམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས༷་ཀྱི་དཔུང་ལ་མང་ཉུང་དུ་ཞེན་པ་སོགས་བཀག་པ་དང༷་། ༡༡ གྲོང་གིས་དབ༷ང་པོ་དང་སོ༷གས་སྒྲས། གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབང་རྟེན། གྲོང་རྡལ་གྱིས་དབང་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་གཏམ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཅས༷་པ༷་ཡི༷། གཡུལ༷་འགྱེ༷ད་པའི་གཏམ་ཞེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲད་པ་བསྟན་ལ། དེ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཀག་པ་༡༢ བཞི་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མངོན་ཞེན་ལོག་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་སྤང་མི་དགོས་པར་རང་གི་རང་གིས་འགོག་པའོ། །འདི་
4-1-117a
རྣམས་ལ་གཏམ་ཞེས་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་ཞེན་མི་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ལ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་གྲོང་སོགས་དང་། མཚོན་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཞིག་པས་དེ་གཏམ་དུ་ཡང་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏམ་སྙམ་སྟེ། གཏམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སེར༷་སྣ༷་དང་། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ༷་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར༷་བ་དང༷་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་ནས་རྗེས༷་སུ༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷་གན༷ས་པ༷་སོ༷་སོར༷་བཀག༷་ཅིང་དམིགས་པ༷་མེད་པའི་རྟགས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༷་། ༡༣ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་
4-1-117b
པར་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེར་ཕྱིན་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ༡༤ རང༷་གི༷་ས༷་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་ལ༷་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཐོབ་ནས། གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ས༷་གསུམ༷་ལ༷་ནི༷་བདུད་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་གན༷ས་པ༷་དང༷་། ༡༥ སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་སྟོང

【现代汉语翻译】
四种刹那。（蕴、界、缘起等）以实执的加行而安住，以及对它持续执着并随之而安住，遮止了安住于空性，不视任何法为高下，9.对于阻碍见道证悟的法，以盗贼之语表示夺取善财，对于这些（现象），如实执着等如前遮止夺取或不夺取善法，10.同样，以战争之语遮止对布施等菩提之因的资粮之军众多寡的执着等，11.以村落之语表示根，以及等等之语表示：以城市表示根所依，以城镇表示根所缘，以国王大臣之语表示我和我所之间的关系，以‘战争之语’表示舍弃和亲近，显示了这五种的执着等如前遮止。12.四者是灭谛的四种刹那相，如此在遮止所断时，由于现观执着颠倒，果报不需要断除，而是各自以各自的方式遮止。这
些被称为‘语’，是为了说明仅仅是名称而没有实际意义，不应执着于此。以没有现观执着的要点，直接显示了村落等，以及象征意义的根等，由于现观的意愿消失，所以反复说这些是‘语’，并且不应该像身体为了这些而行动一样，这似乎也暗示了，‘语’是随顺意愿的，因为它是象征内在形象的标志。经中说：‘不住于战争之语的加行和随行。’等等。通过证悟布施等三轮体空，对于悭吝、邪淫的戒律、愤怒等，以实执的加行，以及持续执着并随之而安住，分别遮止，并且作为无所缘的标志，不以猛烈行为的咒语等伤害他人，13.通晓一切法在解脱三门中无自性，对于证悟的法道和果位菩提，不执着于微尘，以完全远离而恒常修持般若波罗蜜多，14.获得对自己地的（藏文：རང༷་གི༷་ས༷་，梵文天城体：स्वकीय भूमि，梵文罗马拟音：svakīya bhūmi，汉语字面意思：自己的地）——三智不退转的坚定信念，对于基道果三地，不被魔等所动摇，15.以坚定的发心，一心专注于现观。

【English Translation】
Four moments. (Skandha, dhātu, dependent origination, etc.) Abiding with the application of substantial clinging, and continuously clinging to it and abiding accordingly, preventing abiding in emptiness, not viewing any dharma as superior or inferior. 9. Regarding the dharma that obstructs the realization of the path of seeing, using the words of a thief to indicate the stealing of virtuous wealth, for these (phenomena), such as substantial clinging, as before, preventing the stealing or not stealing of virtuous dharma. 10. Similarly, using the words of war to prevent clinging to the multitude or scarcity of the accumulation of the causes of bodhi, such as generosity. 11. Using the words of a village to indicate the senses, and using the words 'etc.' to indicate: using a city to indicate the basis of the senses, using a town to indicate the object of the senses, using the words of a king and ministers to indicate the relationship between self and what belongs to self, using the 'words of war' to indicate abandoning and approaching, showing that the clinging to these five is prevented as before. 12. The four are the four moments of cessation, the truth of cessation. Thus, when preventing what is to be abandoned, because of the perverted clinging of direct perception, the result, the ripening of karma, does not need to be abandoned, but is prevented by each in its own way. These
are called 'words' to explain that they are merely names without actual meaning, and one should not cling to them. With the key point of not having direct perception clinging, directly showing villages, etc., and the symbolic meaning of the senses, etc., because the intention of direct perception disappears, these are repeatedly said to be 'words', and one should not act as if the body is acting for these, which seems to imply that 'words' are in accordance with intention, because they are a sign symbolizing the inner image. The sutra says: 'Do not abide in the application and following of the words of war.' etc. By realizing the emptiness of the three spheres of generosity, etc., for stinginess, immoral discipline, anger, etc., with the application of substantial clinging, and continuously clinging to it and abiding accordingly, preventing each separately, and as a sign of having no object of focus, not harming others with mantras of violent behavior, etc. 13. Knowing that all dharmas have no self-nature in the three doors of liberation, for the path of dharma of realization and the fruit of bodhi, not clinging to even a particle, constantly striving to meditate on prajnaparamita with complete detachment. 14. Obtaining unwavering faith in one's own ground (藏文：རང༷་གི༷་ས༷་，梵文天城体：स्वकीय भूमि，梵文罗马拟音：svakīya bhūmi，汉语字面意思：自己的地) - the three wisdoms, and for the three grounds of base, path, and result, not being shaken by demons, etc. 15. With steadfast bodhicitta, focusing solely on direct perception.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྟོན་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཆད་ཉན་སོགས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ༷་སྲོག༷་ཀྱང་གཏོང༷་བ༷་སྟེ་ལམ་༡༦ གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་བཅས། དེ༷་འདྲའི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་བཅུ༷་དྲུག༷་ནི༷་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་ཞེན་པ་མཉམ་བཞག་རང་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པ་རྗེས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ནི། བློ༷་ལྡན༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་ལ་གན༷ས་པ་རྣམས་ཀྱི༷། ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷་རྟགས༷་དག༷་ཡི༷ན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཡུམ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པོ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཀྱང་དོན་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །
修道不退相
གསུམ་པ་སྒོམ་
4-1-118a
ལམ་ལ། ཁྱད་གཞི་སྒོམ་ལམ་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྟགས་གཉིས།
差别事修道
དང་པོ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིགདེའི་རབ་དབྱེ་གསུམ། དང་པོ། མདོ་ནི། བྱང་སེམས་གང་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ནི༷་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏིང་ངམ་གནས་མ་རྙེད་པའི་ཟབ༷་པ༷་སྟེ༷། ཟབ༷་མོ༷་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དང་། ༡ ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ༢ སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ༣ མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ༤ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ༥འགགས་པ་མེད་པ་དང་། ༦ ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང་། ༧ གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ༨ རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ༩ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ༡༠ ཡང་དག་པའི་མཐའ་༡༡ མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཟབ༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དེ༷་ནི༷་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་སྒྲོ༷་འདོགས༷་
4-1-118b
དང༷་། སྟོང་ཉིད་སོགས་ལས་གཟུགས་སོགས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར༷་བ་འདེབས་པའི་མཐའ༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉི༷ད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ངེས༷་པ་འབྱེ༷ད་པའི་ཡན༷་ལག༷་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་དང༷་། ཆོས་ཉིད་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་དང༷་། སྒོམ༷་པ་གོམས་པའི༷་ལམ༷་གསུམ་ཉི༷ད་ལ༷་རིམ་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ༷་སེམ༷ས་པའམ་སྒོམ་པ༷་དང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇལ༷་བ་དང༷་། རྟོགས་ཟིན་ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྔར་ལས་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་ཆེས་ངེས༷་པར་རྟོག༷ས་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་པར་བཞག་སྟེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པ་སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ག

【现代汉语翻译】
通过对[一切种智]的领悟，甚至可以为宣讲和研习[能诠显一切种智]之法而舍弃生命，这包括十六道刹那及其四种状态。这样的十六个刹那，是不执著于能取和所取的等持，是与自性以及目标和形态相符的结果。从等持中出定后，由后得位的心所摄持的世间法，以及他人通过分别念所认识到的身语的十六种表达方式，对于具有智慧、安住于见道的菩萨们来说，是不退转的征兆。虽然在此处，《广大母经》和《略摄母经》所说的十六种征兆有所不同，但实际上它们的意义是相同的。
修道不退相
第三，修道
4-1-118a
关于道，分为所依的修道和特性的征兆两种。
差别事修道
首先，关于修道，包括修道的体性、定义和分类三种。首先，经文说：‘菩萨安住于何处，能圆满一切佛法？此安住之处甚深，即是空性、无相等等所开示的。’修道是具有以目标的方式无法找到深处或安住之处的甚深性。所谓的‘甚深’，即是空性，以及通过‘等’字所包含的无相（lakṣaṇa-abhāva，无相），无愿（apraṇihita，无愿），无作（animitta，无相），无生（anutpāda，无生），无灭（aniruddha，不灭），离染（vivikta，离染），本性涅槃（prakṛti-nirvāṇa，自性涅槃），寂静（śānta，寂静），真如（tathatā，真如），真实之际（bhūta-koṭi，实际），以及具有现证的修道智慧，也是甚深的。原因是什么呢？因为这十一种空性等没有色等，所以从增益边解脱，并且空性等与色等并非他体，所以从损减边解脱，是法界本身。
4-1-118b
其次，关于定义，‘决定的支分’是指在加行道时，以及在见道和修道这三种道上，依次断除对如是的增益，反复思维或修习，现量衡量真如，以及通过反复串习已经证悟的内容，使其比以前更加深入，从而获得最确定的证悟。因此，这种证悟被认为是甚深的，因为已经见道并串习的修道就是修道。经文说：‘应当如此学习，应当如此成就。’等等。

【English Translation】
Through the realization of [Sarvākārajñatā (一切种智，all-knowingness)], one might even give up one's life for the sake of teaching and studying the Dharma that reveals [Sarvākārajñatā (一切种智，all-knowingness)], including the sixteen moments of the path and their four states. These sixteen moments are the Samādhi (等持，concentration) that does not cling to the grasper and the grasped, and the result that is in accordance with self-nature, as well as the object and form. After arising from Samādhi (等持，concentration), the worldly phenomena gathered by the mind in the post-meditation state, and the sixteen expressions of body and speech that others perceive through conceptual thought, are signs of non-regression for wise Bodhisattvas who abide on the Path of Seeing. Although the sixteen signs mentioned in the extensive and condensed versions of the Mother Sutra differ in this context, their meanings are actually the same.
Signs of Non-Regression in Cultivation
Third, Cultivation
4-1-118a
Regarding the Path, there are two aspects: the basis, which is the Path of Cultivation, and the characteristic, which is the signs.
Differential Basis of Cultivation
First, regarding the Path of Cultivation, there are three aspects: the nature of the Path of Cultivation, its definition, and its divisions. First, the Sutra says: 'Where does a Bodhisattva abide to perfect all the Buddha's Dharmas? This abiding place is profound, namely emptiness, signlessness, and so forth.' The Path of Cultivation is profound in that it has no depth or place to abide in terms of the characteristic of the object. What is called 'profound' is emptiness, and the 'etc.' includes signlessness (lakṣaṇa-abhāva), wishlessness (apraṇihita), effortlessness (animitta), birthlessness (anutpāda), cessationlessness (aniruddha), detachment (vivikta), natural Nirvana (prakṛti-nirvāṇa), tranquility (śānta), suchness (tathatā), the limit of reality (bhūta-koṭi), and the wisdom of the Path of Cultivation that possesses direct realization is also profound. What is the reason? Because these eleven emptinesses and so forth do not have form and so forth, they are liberated from the extreme of addition, and because emptiness and so forth are not other than form and so forth, they are liberated from the extreme of subtraction, and are the very essence of the Dharmadhātu.
4-1-118b
Second, regarding the definition, 'the limb of determination' refers to the occasion of the Path of Application, and the three paths of the Path of Seeing and the Path of Cultivation, respectively. In sequence, it means cutting off the imputation of suchness, repeatedly thinking or cultivating, directly measuring suchness, and through repeatedly familiarizing oneself with what has been realized, it becomes more and more profound than before, and thus one realizes it most definitely. Therefore, this realization is considered profound, because the Path of Cultivation that has been seen and familiarized with is the Path of Cultivation. The Sutra says: 'Thus one should learn, thus one should accomplish,' and so forth.

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་སོ། །ཡང་ན་འཇལ་སོགས་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ། ཡང་དམིགས་ཚུལ་རིགས་པ་བཞིས་ཡང་ཡང་སེམས་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུས་ཡང་ཡང་འཇལ་བ་
4-1-119a
དང་། ལྷག་མཐོང་བཞིས་ཡང་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པའང་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས། མཐོང་ལམ་དུ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། སྒོམ་ལམ་སྔ་མར་གོམས་ཟིན་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དངོས་དང་དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ། སྒོམ་ལམ་དེ༷་ནི༷་མཐོང་ལམ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ན་རྒྱུན༷་ཆགས༷་ཡི༷ན་པའི༷་ཕྱིར༷། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ན་སྤང་བྱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་རེར་དབྱེ་བའི་དགུ་ཡོད་པས་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཆུང༷་དང༷་འབྲིང༷་དང༷་ཆེན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ་ནང་གསེས་ཆུང༷་ངུའི༷་ཆུང༷་ངུས་སོ༷གས་ཡན་ལག་གི་དབྱེ༷་བ༷་ཡིས༷།གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ༷་པ༷ས་དབྱེ་བ་སྒོམ་ལམ་རྣམ༷་པ༷་དགུ༷ར་བཞེད༷་དོ༷། །མདོ་རྒྱས་པ་ན་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤང་བར་བསྟན་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གྲངས་ཡོད་པ། གཞལ་ཏུ་ཡོད་པ། ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་
4-1-119b
གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤངས་ལ་གྲངས་ལ་རྩོད་སྤང་དང་། བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ན་དེའི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ཡང་གྲངས་དགུར་མི་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ཡང་ཚད་མེད་དགོས་པས་སྤང་བྱ་དགུར་གྲངས་མི་ངེས་ལ། དེ་མ་ངེས་ན་གཉེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་དགུར་མི་ངེས་པ་དང་། ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཡང་ཚད་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། རྒྱུ་ཐུག་བཅས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས༷་མེ༷ད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་ལ༷་སོ༷གས་པར་བསྟན༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི་ད༷མ་པའི༷་དོན༷་དུ༷་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མང་ཉུང་གི་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་
4-1-120a
བར་བཟོ༷ད་པའམ་ནུས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་མ་གྲུབ་པས་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ལ་དོན་དང་ཡི་གེས་ཐ་དད་ད

【现代汉语翻译】
或者通过衡量等三种方式？通过闻、思、修三种方式？或者通过由止观的加行、正行、后行三者所产生的智慧？或者通过四种理智的方式反复思考，通过九种止观之心反复衡量，通过四种胜观反复确定地理解？在决择分中，以总义的方式理解。在见道中，自性智慧能够知道在修道之前已经习惯的越来越深刻。第三部分分为两部分：区分的真实和对区分的辩驳。
第一，修道不像见道那样是刹那的，而是通过反复习惯而持续的。因此，在三界九地中，对于每一种大、中、小三种应断除的事物，又分为三种，共有九种。虽然作为对治的智慧在胜义谛上是无别的，但在世俗谛上，通过小、中、大等内部的细分，即小之小等分支的区分，以及对治智慧的不同方面，将修道分为九种。
在《广大经》中，以应断除的大分别念之大为前提，显示了以其对治的小之小来断除。最终，小分别念之小是可以计数的、可以衡量的、有尺度的。而其对治的大之大则是不可数的、不可衡量的、没有尺度的。这也是以九种修道中的每一种为前提，宣说了果报的福德是不可数的、不可衡量的、没有尺度的。
第二，关于辩驳，分为对数量的辩驳和对作用的辩驳两种。第一，如果说每一种修道都有不可计量的福德果报，那么其原因修道也不一定是九种。因为果报的功德是从断除应断除的事物所产生的证悟中产生的，那么应断除的事物也必须是不可计量的，因此应断除的事物不一定是九种。如果不确定，那么作为对治的证悟也不一定是九种。而且，如果产生不可计量的果报，那么原因也必须是不可计量的。如果原因是有局限的或者数量是确定的，确定为九种是不合理的。对此辩驳说，宣说每一种修道都有不可数、不可衡量、不可计量等的果报，这并不是在胜义谛上以数量的多少来区分，因为胜义谛上原因和结果都不成立，所以不存在多少。
经中说：‘这些法性在意义和文字上是不同的。’

【English Translation】
Or through three ways such as measuring? Through the three ways of hearing, thinking, and meditating? Or through the wisdom arising from the three aspects of shamatha and vipassana: preparation, actual practice, and subsequent practice? Or through repeatedly contemplating with the four types of reasoning, repeatedly measuring with the nine minds of shamatha, and repeatedly and definitively understanding with the four vipassanas? In the Determination Phase, understanding in terms of the general meaning. In the Path of Seeing, the wisdom of self-nature can know that what has been accustomed to before the Path of Meditation is becoming more and more profound. The third part is divided into two parts: the reality of differentiation and the refutation of differentiation.
First, the Path of Meditation is not momentary like the Path of Seeing, but continuous through repeated habituation. Therefore, in the Three Realms and Nine Grounds, for each of the three types of objects to be abandoned—large, medium, and small—there are three subdivisions, totaling nine. Although the wisdom of the antidote is non-dual in ultimate truth, in conventional truth, the Path of Meditation is divided into nine types through the internal subdivisions of small, medium, and large, i.e., the differentiation of branches such as small of small, and the different aspects of the antidote wisdom.
In the Extensive Sutra, taking the great of great of the great conceptual thoughts to be abandoned as a premise, it shows that the small of small of its antidote is used to abandon it. In the end, the small of small of small conceptual thoughts is countable, measurable, and has a limit. And the great of great of its antidote is shown to be countless, immeasurable, and limitless. This is also based on each of the nine Paths of Meditation, and it is said that the merit of the result is countless, immeasurable, and limitless.
Second, regarding refutation, there are two types: refutation of quantity and refutation of function. First, if it is said that each Path of Meditation has immeasurable merit as a result, then its cause, the Path of Meditation, is not necessarily nine. Because the merit of the result arises from the realization that abandons the objects to be abandoned, then the objects to be abandoned must also be immeasurable, so the objects to be abandoned are not necessarily nine. If it is uncertain, then the realization of the antidote is also not necessarily nine. Moreover, if it produces immeasurable results, then the cause must also be immeasurable. It is unreasonable to limit the cause or fix the quantity to nine. In response to this refutation, it is said that the statements that each Path of Meditation has countless, immeasurable, and limitless results are not distinguishing by the quantity of many or few in ultimate truth, because in ultimate truth, neither cause nor result is established, so there is no such thing as many or few.
The sutra says: 'These dharmata are different in meaning and letters.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱ་བ་མ་དམིགས། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ༷་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ནི༷། ཐུགས༷་བརྩེ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་མཐུན༷་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ༷་དག༷་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཞེ༷ད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །མདོ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་
4-1-120b
པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤངས་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་སྤང་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་ནི།བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ན་དེས་སྦྱིན་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། དངོས༷་པོ༷་རྣམས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པའི་སྟོང་པ༷་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་གཉེན་པོ་འཕེལ༷་པ་མི༷་རུང༷་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་ལམ༷་གྱིས༷་ནི༷། སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི༷་ཞིག༷་ཉ༷མས་ཤིང༷་། 
4-1-121a
འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི༷་ཞིག༷་ཐོབ༷་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་འདོ༷ད་པའི༷་དོན༷་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་དེ། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་སྟོང་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ༷་ཡང༷་སྟོང་པ་དེ་བཞ

【现代汉语翻译】
ུ་བྱ་བ་མ་དམིགས། ཞེས་སོ། །(没有目标行为。)
རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །(如果因果真实存在，那么有限的因产生无限的果是不合理的，但在这里我们不这样认为。)
འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ༷་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ནི༷། ཐུགས༷་བརྩེ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་མཐུན༷་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ༷་དག༷་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཞེ༷ད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །(那么是什么呢？仅仅在世俗谛的名称中，即使是每一种禅修道，也会产生无量的功德果报。这是慈悲之因的相应经典所说的，这一定是正确的，能仁佛陀是这样认为的，因为他看到了事情的真相并这样教导，而不是一种隐含的意义。)
མདོ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །(经中说：‘这不可言说之法，是如来大悲的相应教法。’)
དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་(仅仅从一个因产生多个果，就像一个种子可以多次生长成多个果实一样。)
པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །(在世俗谛中，以无边时空的众生为目标，为了他们的利益，回向于获得无量功德的佛果之因，并且以不执著的善巧方便完全摄持，以二谛一味、法界自性的方式进入，即使是一刹那的禅修功德，也是无法衡量的，这在理证上是成立的。)
གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤངས་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་སྤང་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་ནི།བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ན་དེས་སྦྱིན་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(第二，对于作用的辩论的驳斥。从胜义谛上来说，因为不可能有退步和进步，所以驳斥禅修道上不可能有断证；从世俗谛上来说，也驳斥不可能在一刹那间思维而获得一切智智。第一点，分为辩论和回答。首先是辩论。经中说：‘如果不可言说的意义没有增减，那么布施等也不会有增减。’)
ཞེས་པས། དངོས༷་པོ༷་རྣམས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པའི་སྟོང་པ༷་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་གཉེན་པོ་འཕེལ༷་པ་མི༷་རུང༷་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་ལམ༷་གྱིས༷་ནི༷། སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི༷་ཞིག༷་ཉ༷མས་ཤིང༷་། (因此，如果诸法是不可言说的空性，那么对治面的减少和增长是不可能的。这样的话，通过称为‘禅修’的道，像九品惑这样的什么会减少呢？)
འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི༷་ཞིག༷་ཐོབ༷་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་འདོ༷ད་པའི༷་དོན༷་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་དེ། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་སྟོང་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ༷་ཡང༷་སྟོང་པ་དེ་བཞི(又会获得像小小的智慧果之类的什么呢？因此，断证是不可能的。第二是回答。证悟不生不灭的菩提，仅仅是通过烦恼的止息和不再生起而区分，虽然没有实体，但在获得那个果位后，能够从轮回的痛苦中永远解脱，从而满足了解脱的愿望。同样，这个禅修道也是通过断除所断和获得证悟，来成办自他的愿望。菩提也是如此，是空性的特征。禅修道也是如此，是空性。)

【English Translation】
ུ་བྱ་བ་མ་དམིགས། ཞེས་སོ། །(No targeted action.)
རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །(If cause and effect were truly established, it would be understood that an infinite result from a finite cause is unreasonable, but here we do not think so.)
འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ༷་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ནི༷། ཐུགས༷་བརྩེ༷་བའི༷་རྒྱུ༷་མཐུན༷་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ༷་དག༷་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཞེ༷ད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །(What then? Merely in the conventional designation, even each path of meditation produces limitless merit as a result. This is what is taught in the Sutra of the Concordant Cause of Compassion, and it must be so, for it is the intention of the Buddha, the Sage, who taught it having seen that it is so in reality, and not with a hidden meaning.)
མདོ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །(The Sutra says: 'This which is beyond expression is the teaching in accordance with the cause of the Great Compassion of the Tathagata.')
དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་(That just from one cause many fruits arise is established by the fact that from one seed many fruits repeatedly grow.)
པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །(And in the conventional, dedicating to the cause of attaining the Buddha with limitless qualities for the sake of sentient beings who are limitless in space and time, and also being completely seized by skillful means that do not manifestly cling, and the merit of even a single moment of meditation that enters in the manner of the two truths being of one taste, the essence of the Dharmadhatu, is established by reason as immeasurable.)
གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤངས་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་སྤང་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་ནི།བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ན་དེས་སྦྱིན་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(Secondly, refuting the objections to the action. Because increase and decrease are not possible in the ultimate sense, there is the refutation of the objection that abandonment and attainment are impossible on the path of meditation, and also the refutation of the objection that it is impossible to attain omniscience by contemplating for a moment in the conventional sense. The first has two parts: the objection and the answer. First, the objection. The Sutra says: 'If there is no increase or decrease in that which is beyond expression, then giving and so forth will have no increase or decrease.')
ཞེས་པས། དངོས༷་པོ༷་རྣམས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པའི་སྟོང་པ༷་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ༷ས་པ༷་དང༷་ནི༷་གཉེན་པོ་འཕེལ༷་པ་མི༷་རུང༷་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་ལམ༷་གྱིས༷་ནི༷། སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི༷་ཞིག༷་ཉ༷མས་ཤིང༷་། (Therefore, if all things are emptiness, which is beyond expression, then it is impossible for the opposing side to decrease and the antidote to increase. If that is the case, then by the path called 'meditation,' what, like the nine objects to be abandoned, will decrease?)
འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི༷་ཞིག༷་ཐོབ༷་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་འདོ༷ད་པའི༷་དོན༷་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་དེ། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་སྟོང་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ༷་ཡང༷་སྟོང་པ་དེ་བཞི(And what, like the smallest of small wisdom fruits, will be attained? Therefore, it is thought that abandonment and attainment are impossible. The second is the answer. Buddhahood, which knows cessation and non-arising, is distinguished only by the cessation of obscurations and their non-arising again, but although there is no entity, having attained that fruit, one is able to fulfill the desire for liberation by permanently freeing oneself from the suffering of samsara. Likewise, this path of meditation also accomplishes the aims of oneself and others by abandoning what is to be abandoned and attaining realization. Buddhahood is also the same, characterized by emptiness. The path of meditation is also the same, that emptiness.)

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཉིད་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད༷་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བས་རྩོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པས་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 
4-1-121b
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཕན་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་ཐོབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་མཐར་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། སྔར་ཡོད་ཟད་པས་སྟོང་ཡང་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ་སྟོང་པར་དོན་དུ་གཅིག་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤོང་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བཟོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ལ། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ལྡོག་པའང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་གང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གོལ་བའི་རང་གི་རྟོག་པ་ཟད་ཚུལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་
4-1-122a
ལས། དང་པོ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པ་དག་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་དོན་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཀུན་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ༷་མ༷ས་ཀྱང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པར༷་རིགས༷་པ་མིན༷་ཏེ་ཐོབ་མི་ནུས་ལ། སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱི་མའི༷་སྐད་ཅིག་མས༷་ཀྱང༷་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཚང་ཞིང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པས་བྱང་ཆུ

【现代汉语翻译】
因为您认为它是具有“如是性” (De-yi-men-nyie-chen)的。实在论者争辩说是没有意义的，因为无上菩提是无漏智慧的本质。虽然在胜义谛中没有增减，但在世俗谛中，它像利益被调伏者一样运作。虽然这样附加似乎是合适的，但无上菩提在胜义谛中没有增减的例子，对于实在论者来说是不成立的，因此似乎不太合适。因此，龙树 (Long-zhu) 说：‘在胜义谛中，灭尽和不生是相同的，因此请安忍。’
对于那些不理解空性，不理解因果、断证的实在论者，以他们自己的最终结果——具有各自分析和遮遣性质的菩提为例，无论是因先前存在而灭尽的空性，还是自性空，空性的意义都是相同的，因此请安忍，不要害怕大乘的断灭。’我认为这与我的观点是一致的。就像轮回的显现，实际上并非由成立所致，而是由自己的遍计所致。从轮回中解脱也只是分别念而已。因此，以观照如是性，远离损益取舍的平等性的智慧，逐渐断除遍计以及由其产生的两种障碍，并逐渐获得证悟的智慧。虽然这并非来自如是性本身，但从如是性之外，自己的分别念灭尽的方式来看，它就是这样显现的。因此，如实地看待法性平等性的意义，就是成就既不滞留于轮回，也不滞留于寂灭的涅槃。经中说：‘一切法的如是性，就是无上圆满菩提。’第二部分包括辩论和回答。
在辩论和回答的第二部分中，首先，那些认为二谛相违的人认为，如果在胜义谛中是这样，那么在世俗谛中，通过修道也不能起作用。因为心识是刹那生灭的法，而所有刹那不可能同时出现，必须依次出现。如果是这样，那么在世俗谛和胜义谛中，最初生起的心识刹那也不能获得菩提，因为无法获得。而先前没有经历过先前刹那的后续刹那也不能获得，因为在区分前后刹那的情况下，每个刹那都不具备完整的能力，并且在后续时刻，先前的刹那已经灭尽，因此无法获得菩提。

【English Translation】
Because you consider it to be characterized by 'suchness' (De-yi-men-nyie-chen). The realist argues that it is meaningless, because the unsurpassed Bodhi is the essence of uncontaminated wisdom. Although there is no increase or decrease in ultimate truth, in conventional truth, it operates like benefiting those to be tamed. Although adding it in this way seems appropriate, the example of unsurpassed Bodhi having no increase or decrease in ultimate truth is not established for realists, so it seems inappropriate. Therefore, Nagarjuna (Long-zhu) said: 'In ultimate truth, cessation and non-arising are the same, therefore please be patient.'
For those realists who do not understand emptiness, do not understand cause and effect, abandonment and attainment, taking their own final result—Bodhi, which has the nature of analysis and negation—as an example, whether it is emptiness due to the extinction of what previously existed, or emptiness of self-nature, the meaning of emptiness is the same, so please be patient and do not be afraid of the annihilation of the Mahayana.' I think this is consistent with my view. Just like the appearance of samsara, in reality, it is not caused by establishment, but by one's own complete calculation. Liberation from samsara is also just conceptualization. Therefore, with the wisdom that contemplates suchness, the equality that is free from gain and loss, acceptance and rejection, gradually eliminate the complete calculation and the two obscurations arising from it, and gradually attain the wisdom of enlightenment. Although this does not come from suchness itself, from the perspective of the way one's own conceptualization is exhausted outside of suchness, it appears in this way. Therefore, seeing the meaning of the equality of Dharma-nature as it is, is to achieve Nirvana that neither dwells in samsara nor dwells in peace. The sutra says: 'The suchness of all dharmas is unsurpassed perfect Bodhi.' The second part includes debate and response.
In the second part of the debate and response, first, those who believe that the two truths contradict each other believe that if it is so in ultimate truth, then in conventional truth, it cannot function through the path of cultivation. Because consciousness is a dharma of momentary arising and ceasing, and all moments cannot arise simultaneously, they must arise sequentially. If so, then in conventional truth and ultimate truth, the initial moment of arising consciousness cannot attain Bodhi, because it cannot be attained. And the subsequent moment that has not experienced the previous moment cannot attain it, because in the case of distinguishing between previous and subsequent moments, each moment does not have complete ability, and in the subsequent moment, the previous moment has ceased, so it cannot attain Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་ནི། སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར༷་མེའི༷་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དུ་མ་རྒྱུན་འཐུད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་ལྟོས་པར་སྣུམ་ཟད་ཅིང་སྡོང་བུ་རྫོགས་པར་བསྲེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་དཔེ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གྱིས༷་ནི༷། སྔ་ཕྱིའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནུས་པ་འཕེལ་ཏེ། རྟོགས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བྱ་འགགས་པ་འཐད་པའོ། །མདོ་
4-1-122b
ནི། སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སླད་མ་དང་མི་འགྲོགས། ཞེས་སོགས་དང་མར་མེའི་དཔེ་དངོས་སུ་གསུངས།
差别法相
གཉིས་པ་རྟགས་ལ། དཔེ་དང་སྤྲེལ་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མར་མེའི་དཔེ་དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟབ༷་མོའི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་རེ་རེས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་པ་སོགས་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཕན་ཚུན་སྤོངས་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ༷་བ༷་ལ་༡ ཟབ་པ་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་ཙམ་ནས་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་འགག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་རོ་གཅིག་རྟོགས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འགགས༷་པ༷་ལ་ཟབ་པ་དང༷་། ༢ གཉིས་འདི་ནི་གཞི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན༷་ཉི༷ད་ལ་༣ ཟབ་པ་དང༷་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་
4-1-123a
མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་དཀའ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ནའང་། ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ལའང་ད་དུང་སྐྱེད་འདོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འ

【现代汉语翻译】
如果有人问，获得菩提是不可能的吗？对于第二种情况，虽然不能通过一个接一个的先后顺序获得菩提，但就像酥油灯的火焰，虽然每一瞬间都在生灭，但由于无数个瞬间的连续不断，无需依赖先后顺序，就能完成耗尽酥油、烧毁灯芯的工作。虽然火焰的先后瞬间不可能同时聚集，但它们之间相互依赖的缘起方式，就像甚深缘起的譬喻一样。虽然先后的心识不可能同时聚集，但依靠先前的发心，后续的发心能力会不断增长，从而使所要证悟的真如显现出最极清明的智慧，并且断除所要断除的烦恼也是合理的。经典中说：‘最初生起的心识与后续的心识并不相伴。’等等，并且直接提到了酥油灯的譬喻。
差别法相
第二，关于理由，通过譬喻进行解释，分为总说和广说两部分。第一部分是：酥油灯的譬喻，要理解通过这种方式所阐述的甚深之法的八种法相也包含在其中。第二部分是：关于这八种甚深之处，例如，一个接一个的先后发心不可能生起菩提心等等，在胜义谛中是不生起的；但在世俗谛中，由于缘起不虚，所以是生起的。这不仅仅是理解上的差异，而是在同一个基础上，无需相互排斥，就能平等地证悟二谛双运的特殊证悟，这是在生起方面甚深。同样，事物在产生的那一刻，不会以自性的方式停留在第二个瞬间，而是会灭去；而在胜义谛中，没有自性的事物是不会灭去的。证悟这二者无有矛盾、本体唯一的境界，就是通达了真俗二谛无别的境界，这是在灭去方面甚深。这两种甚深是就证悟基础的方式而言的。在修学道上，虽然通过智慧来熟悉真如，但由于悲心的缘故，不会在不适当的时候显现。因此，在真如方面甚深，也就是说，通过非常熟悉在真如的法界中，止息一切心和心所的真实止灭的边际，从而达到融为一体，难以生起的状态，即使从第八地获得，但仍然因为存在细微的所知障，所以对真如的观察并不像佛陀那样完全清净。并且，在安住于真如的同时，没有获得观察一切所知的智慧。因此，对于他们如何如实观察，仍然有提升的空间。因此，如来...

【English Translation】
If someone asks, is it impossible to attain Bodhi? For the second case, although it is not possible to attain Bodhi through one after another sequence, just like the flame of a butter lamp, although each moment arises and ceases, due to the continuous flow of countless moments, it can complete the task of exhausting the butter and burning the wick without relying on the sequence. Although the successive moments of the flame cannot gather simultaneously, the way they depend on each other, like the metaphor of profound dependent origination. Although the successive moments of consciousness cannot gather simultaneously, relying on the previous Bodhicitta, the subsequent Bodhicitta will continuously increase in power, thereby causing the reality to be realized to manifest the most extremely clear wisdom, and it is also reasonable to cut off the afflictions to be cut off. The scriptures say: 'The first arising consciousness does not accompany the subsequent consciousness.' and so on, and directly mentions the metaphor of the butter lamp.
Distinction of characteristics
Second, regarding the reason, it is explained through metaphors, divided into general and detailed explanations. The first part is: the metaphor of the butter lamp, it should be understood that the eight aspects of the profound Dharma explained in this way are also included. The second part is: regarding these eight profound aspects, for example, it is not appropriate for successive Bodhicitta to generate Bodhicitta one after another, etc., which does not arise in the ultimate truth; but in the conventional truth, because dependent origination is not deceptive, it arises. This is not just a difference in understanding, but on the same basis, without needing to exclude each other, one can equally realize the special realization of the union of the two truths, which is profound in terms of arising. Similarly, from the moment things arise, they do not remain in the second moment in a self-established manner, but cease; while in the ultimate truth, things without self-nature do not cease. Realizing the state where these two are without contradiction and of one essence is to understand the state where the two truths are inseparable, which is profound in terms of cessation. These two profound aspects are in terms of the way of realizing the basis. On the path of learning, although one becomes familiar with reality through wisdom, one does not manifest it at inappropriate times due to compassion. Therefore, it is profound in terms of reality, that is, by being very familiar with the boundary of true cessation, which stops all mind and mental factors in the realm of reality, thereby reaching a state of being integrated and difficult to arise, even if obtained from the eighth ground, but still because there are subtle obscurations of knowledge, the observation of reality is not as completely pure as that of the Buddha. And, while abiding in reality, one has not obtained the wisdom to observe all knowable objects. Therefore, there is still room for improvement in how they observe reality. Therefore, the Tathagata...

--------------------------------------------------------------------------------

གོག་པ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའང་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་ཀྱི། རང་གི་མཉམ་བཞག་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་མི་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས༷་བྱ༷་ལ་ཟབ་པ་དང༷་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་པར་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པ་
4-1-123b
བསྟན་པ་ལས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་གསལ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ་དང༷་། ༥ དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོ༷ད་པ་ལ་ཟབ་པ་དང༷་༦ ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་འདོར་བས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉི༷ས་མེ༷ད་ལ་ཟབ་པ་དང༷་༧ ལྔ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་གཞི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྲལ་བའི་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་རློམ་པ་ནི་ཐབས༷་མཁས༷་པ༷་ལ༷་ཟབ༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་འཐོབ་བྱ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་
4-1-124a
རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་མི་ནུས་པར་གཟིགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ངོར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་འགལ་བར་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཞན་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡི

【现代汉语翻译】
通过从乞求者的行为中生起，产生圆满、成熟、净化的力量所生的特殊禅定，从而净化极其微细的所知障，最终成佛。 并非仅仅停留在自己的等持状态中，而是从这个角度说的。虽然一切法远离戏论，无法修持布施等，但要正确理解在世俗层面修持布施等波罗蜜多的方式，并且要理解这二者无违融合的证悟，对于‘所知’是甚深的。由于一切法自性不成立，因此在胜义谛中，没有任何微尘可以通过执着于有实无实等来观察，这就是见到了真如，即从不见到中见到，没有比这更殊胜的教导了。没有比这更殊胜的见解，并且远离了见到真如是矛盾的分别念，对于自明显现的、远离一切执着的智慧之见是甚深的。
同样，由于在胜义谛中对任何法都没有行持，因此通达了不作行持的殊胜之处，对于‘行持’是甚深的。虽然一切道不舍弃修持而显现果，但通达了在实相中没有能修所修二者，本来安住于平等的法性中，对于‘二无’是甚深的。五者是对于修持行为的方式是甚深的，对此，从基的角度来说，虽然真如在一切法中无差别地存在，但要明白，在圆满、成熟、净化之后，在二障未分离之时，是不会显现的。在道上，有境所知和有境能知，以及修持行为三者，果是二无，即从能修所修二者不成立的角度来观察的。在世俗层面，圆满二资粮，并且不认为获得其果位成佛是殊胜方便，因为在真实中，没有可获得的，并且见到自生之相或自生智慧之身是无为法，不能通过因来成就。
这八种甚深，对于执着空性和缘起相违的分别念来说，很难以互相破斥的方式证悟双运味一，并且对于以不相违的方式证悟平等的这八种甚深，具有这种智慧是从八地菩萨开始获得的，而与之相应的身语表达，是对于他人来说不退转的征兆。

【English Translation】
Through arising from the conduct of a beggar, generating a special Samadhi born from the power of perfected completion, maturation, and purification, thereby purifying even the subtlest obscurations of knowledge, ultimately becoming a Buddha. It is not merely remaining in one's own state of equipoise, but it is spoken from that perspective. Although all dharmas are free from elaboration and cannot be practiced with generosity, etc., one must correctly understand the manner of practicing generosity, etc., the pāramitās, on the conventional level, and one must understand the realization that these two are non-contradictory and unified, which is profound for 'what is to be known'. Since all dharmas are not established by nature, therefore, in the ultimate truth, there is not even a speck of dust to be seen by clinging to things like existence and non-existence, etc. This is seeing Suchness, that is, seeing from not seeing, and there is no more supreme teaching than this. There is no higher view than this, and it is profound for the self-illuminating vision of wisdom that is free from all clinging, free from the conceptual thought that seeing Suchness is contradictory.
Similarly, since there is no action on any dharma in the ultimate truth, understanding the supreme nature of non-action is profound for 'action'. Although all paths manifest the result without abandoning practice, understanding that in reality there are no two, the object of practice and the practitioner, and that one abides in the nature of equality from the beginning, is profound for 'non-duality'. The five are profound for the manner of taking practice to heart. In this regard, from the perspective of the ground, although Suchness exists undifferentiated in all dharmas, one must understand that it will not manifest until after completion, maturation, and purification, and when the two obscurations have not been separated. On the path, there are the object of knowledge and the subject of knowledge, as well as the three of practice, and the result is non-dual, that is, viewed from the perspective that the practitioner and the object of practice are not two. On the conventional level, one perfects the two accumulations, and not thinking that attaining its result, Buddhahood, is a skillful means, because in reality, there is nothing to be attained, and seeing that the self-born form or the self-born wisdom body is unconditioned, it cannot be accomplished by cause.
These eight profoundnesses, for the mind that clings to emptiness and dependent arising as contradictory, it is difficult to realize the union of two truths as of one taste in a way that they refute each other, and for realizing the equality in a non-contradictory way, this wisdom endowed with the eight profoundnesses is obtained from the eighth bhūmi, and the corresponding expressions of body and speech are signs of irreversibility for others.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འདི་རྣམས་གཞན་ངོར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ་གནད་གཅིག་གོ། མདོ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །
证加行差别补特伽罗之修次第
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་ལ། བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཐོབ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཡུལ་ཅན་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྒྱུ་རྟེན་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཞིང་དེར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ། དང་པོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ། །ས་བརྒྱད་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི༷་ལམ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། 
4-1-124b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། སྲི༷ད་དང༷་ཞི༷་བ༷ར་བླང་དོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པ༷་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲི་གང་ཀུན་བྱང་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་པས། ལས་དགེ་སྡིག་བསགས་པ་དང་དེའི་རང་འབྲས་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ངང་འདྲ་ན། ཉིན་པར་གྱི་དགེ་སྡིག་གི་ལ༷ས་བསགས་པའང་། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལྟར་ཕན་གནོད་མེ༷ད་པའམ་ལས་ལམ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་པ་སོགས་རྨིས་ནའང་ཉིན་པར་ལྟར་ལས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཀླན༷་ཀ༷་ཡི༷། ལན༷་ནི༷་མདོ་ལས་ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པར༷་དེ་དག་ཏུ་ཟ༷ད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རང་གི་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས་རང་འབྲས་དེ་ལྟར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་ཚེ་རྫུན་པར་ཤེས་ནུས་པས། དེར་གཏེར་རྙེད་པར་
4-1-125a
རྨིས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། གཏེར་དངོས་སུ་རྙེད་པར་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལའང་ཉིན་སྣང་དང་ཁྱད་མེད་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་གསོས་འདེབ་མཁན་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཡོད་ན་དེས་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་ན་ཉིན་སྣང་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སད་རྨི་གཉིས་ཀར་ལས་དང་སེམས་པ་དབེན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཁ

【现代汉语翻译】
正如经论中所说，这些征象不仅使他人信服，也显现出自己也对此深信不疑。这八者都是为了证悟显空味等大平等性。如经中所说：‘甚深缘起，实为稀有！’等等。
证得加行差别之补特伽罗的修习次第：
第三，对于相续中生起殊胜加行的补特伽罗的修习次第，有三种加行：依靠（རྟེན་པ་，梵文：āśraya，英文：reliance），即以能获得佛陀法身的甚深之境为所缘；以及能获得报身的因，即以清净广大之刹土为所缘；以及在彼刹土中事业的生起，即以能获得化身的双运方便为善巧。第一，于轮回寂灭平等性，有正说和破诤两部分。第一部分：在第八地，轮回与涅槃的诸法，虽显现却无自性，如梦幻一般。一切法各自以自智证知，显空平等性于不可言说的法界中，以同一方式存在，毫无差别。因此，不于轮回与寂灭中执著取舍之差别，即是轮回寂灭平等性的加行。胜义中，法性平等性无生灭、无增减、无垢染，然而对于未能证悟此理，为烦恼所缚之众生而言，由于其自身的分别念，故有生灭、有垢染与清净、有束缚与解脱。因此，积善作恶，亦有各自的果报。
第二部分：如果诸法如梦幻一般，那么白天的善恶业的积累，也如同梦中的业一样，没有利益或损害，或者业道不会圆满等等。或者，如果在梦中杀生等，也如同白天一样，业道会圆满吗？对于这样的诘难，回答是：如经中所说，仅限于此。这并非因为法自身的体性有成与不成、真与假，而是因为不了解的，为烦恼所缚的众生，由于其自身的分别念的执著程度，而有果报的产生与不产生。梦中的显现，在醒来时能够知道是虚假的。因此，即使梦见找到宝藏，也没有人会认为真的找到了宝藏。如果有人对梦中的显现，也像白天一样执著，那么他为什么不能圆满业道的实体呢？如果不能圆满，那么对于白天的显现也不能圆满。此外，经中说，无论在清醒还是梦中，业和心都是独立的，因此执著的强弱...

【English Translation】
As stated in the scriptures, these signs not only convince others but also show that one is deeply convinced oneself. All eight of these are aimed at realizing the great equality of appearance and emptiness. As stated in the sutra: 'Profound dependent origination is truly wondrous!' and so on.
The stages of practice for a being who has attained the distinction of application:
Third, regarding the stages of practice for a being in whom a special application has arisen in their continuum, there are three applications: reliance (རྟེན་པ་, āśraya, reliance), which takes the profound state of attaining the Dharmakaya of the Buddha as its object; and the cause for attaining the Sambhogakaya, which takes the pure and vast realm as its object; and the arising of activities in that realm, which is skillful in the application of skillful means of union to attain the Nirmanakaya. First, regarding the equality of samsara and nirvana, there are two parts: the direct statement and the refutation of objections. First part: In the eighth bhumi, the dharmas of samsara and nirvana, although appearing, are without inherent existence, like a dream. All dharmas are individually known by one's own wisdom, and the equality of appearance and emptiness exists in the inexpressible dharmadhatu in the same way, without any difference. Therefore, not clinging to the differences of acceptance and rejection in samsara and nirvana is the application of the equality of samsara and nirvana. In ultimate truth, the equality of dharmata is without arising and ceasing, without increase and decrease, and without defilement. However, for beings who have not realized this truth and are bound by afflictions, due to their own conceptual thoughts, there is arising and ceasing, there is defilement and purification, and there is bondage and liberation. Therefore, accumulating good and bad deeds also has its respective consequences.
Second part: If dharmas are like a dream, then the accumulation of good and bad deeds during the day is also like the deeds in a dream, without benefit or harm, or the path of action will not be complete, and so on. Or, if one dreams of killing in a dream, will the path of action be complete as it is during the day? The answer to such a question is: as stated in the sutra, it is limited to this. This is not because the nature of the dharma itself has truth or falsehood in terms of being established or not established, but because the degree of attachment to one's own conceptual thoughts of beings who do not understand and are bound by afflictions determines whether or not the consequences arise. The appearance in a dream can be known to be false when one is awake. Therefore, even if one dreams of finding treasure, no one believes that they have actually found treasure. If someone cultivates attachment to the appearance in a dream as if it were daytime, why would they not complete the substance of the path of action? If it cannot be completed, then it cannot be completed for the appearance during the day either. Furthermore, the sutra states that karma and mind are independent in both waking and dreaming, therefore the strength of attachment...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་འགལ་ཏེ་ཚུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོ་ཅིས་མི་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་པས། བློ་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞུགས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ན་དེས་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་གྱི་ལན་སྔར་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལ་ཞལ་འཕངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། བྱམས་པས་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་
4-1-125b
གིས་ལན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་དོན་ལ་སྲིད་ཞི་མ་གྲུབ་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། དྲི་བ་དེའི་ལན་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་ལན་བཏབ་པ་དོན་གྱིས་འདིའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཉིན་པར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སད་པའི་དུས་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གྱི་ཡུལ་དུའང་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ཞེན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་གམ་ཞེ་ན། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་སྟེ་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟག་བཅས་ལ་འདུན་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གསོག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་ཀྱང་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རིས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་མ་དག་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཕྱི་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་འཇིག༷་རྟེན༷། རྡོ་དང་། ཚེར་མ། གཡང་ས་སོགས་མ༷་དག༷་པ༷་དེ༷་དག་མཐོང་བ་ལ༷་བརྟེན་ནས། སངས་
4-1-126a
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་སོགས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དག༷་པར༷་བསྒྲུབ༷་པ༷་ལ་སྨོན༷་ལམ་དང་། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིས༷། རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་ནི༷་དག༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞིང་དག་སྦྱོར་གཉིས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་མི་སློབ་པར་གསུངས་པས། སེང་བཟ

【现代汉语翻译】
如果有人认为这特别困难，那也没什么矛盾，因为那些方法是从究竟的角度出发的。还有，舍利子问善现，如果在梦中修习三解脱门，般若波罗蜜多会增长吗？善现回答说：‘如果白天修习会增长，为什么晚上不会增长呢？’意思是说，如果心不散乱地投入，那么白天和晚上有什么区别呢？如果这样，有人问如果在梦中行布施等积聚资粮，这样能圆满资粮吗？因为善现已经从意义上回答过了，而且因为需要，所以把问题转向弥勒菩萨说：‘这位弥勒菩萨是补处菩萨，你问他吧。’于是就问了。弥勒菩萨是否会用‘弥勒’这个名字来回答呢？等等。’说了这些，表明在意义上既不落入有边也不落入无边，没有太过分的说法。没有直接圆满地回答那个问题，是为了表明未来佛会消除众生无尽的邪见。之前回答过的问题，在意义上是如何成为这个问题的答案的呢？如果在梦中布施，就像白天布施一样，需要圆满资粮，那么梦中的布施对象等等，也需要像醒来时一样，成为后续执着的对境，但这是不可能的。那么，菩萨的一切日间显现，都像梦一样，因为没有执着，所以什么业也不积累吗？不是的，因为没有执着，所以不会积累有漏的业，因为对有漏没有希求等。那么，是否会陷入不积累无漏业的过失呢？菩萨虽然没有执着，但不会不利益其他有执着的众生，因为因果不虚，所以那位菩萨的资粮不会不圆满。第二，清净佛土的修法是：观察到众生的恶趣三道等不清净的内情世界，以及外面的石头、荆棘、悬崖等不清净的外器世界，发愿并通过积聚能实现愿望的资粮，使自己将来成佛的佛土，像极乐世界和文殊菩萨的佛土一样，内外清净。这就是清净佛土的修法。胜解脱部认为，证悟空性之后的等性以及清净佛土的修法是不需要学习的。狮子贤认为
If someone thinks this is particularly difficult, there is no contradiction, because those methods are from the ultimate point of view. Also, Shariputra asked Subhuti, 'If one practices the three doors of liberation in a dream, will Prajnaparamita increase?' Subhuti replied, 'If practicing during the day increases it, why wouldn't it increase at night?' The meaning is, if the mind is not distracted and engaged, then what difference is there between day and night? If so, someone asks, 'If one performs generosity and accumulates merit in a dream, will this complete the accumulation of merit?' Because Subhuti has already answered in terms of meaning, and because of the need, he turns the question to Maitreya Bodhisattva, saying, 'This Maitreya Bodhisattva is the next Buddha, ask him.' So he asked. Would Maitreya Bodhisattva answer with the name 'Maitreya'? etc.' Saying these things, it shows that in meaning, it neither falls into existence nor non-existence, without being too extreme. Not directly and completely answering that question is to show that the future Buddha will eliminate the endless wrong views of sentient beings. How does the previously answered question become the answer to this question in meaning? If giving in a dream, like giving during the day, requires the completion of merit, then the objects of giving in the dream, etc., also need to become the objects of subsequent attachment as in the waking state, but this is impossible. Then, all the daytime appearances of a Bodhisattva are like dreams, because there is no attachment, so does he not accumulate any karma? No, because there is no attachment, he does not accumulate contaminated karma, because there is no desire for the contaminated. Then, would it fall into the fault of not accumulating uncontaminated karma? Although the Bodhisattva has no attachment, he will not fail to benefit other sentient beings who have attachment, because cause and effect are infallible, so the merit of that Bodhisattva will not fail to be completed. Second, the practice of purifying the Buddha-field is: observing the impure inner world of sentient beings, such as the three evil realms, and the impure outer world of stones, thorns, cliffs, etc., vowing and accumulating the merit that can fulfill the vow, so that the Buddha-field where one will become a Buddha in the future, like the Pure Land of Sukhavati and the Buddha-field of Manjushri, will be pure inside and out. This is the practice of purifying the Buddha-field. The Victorious Liberation Sect believes that the equality after realizing emptiness and the practice of purifying the Buddha-field do not need to be learned. Senge Zang believes.

【English Translation】
If one thinks this is particularly difficult, there is no contradiction, because those methods are from the ultimate point of view. Also, Shariputra asked Subhuti, 'If one practices the three doors of liberation in a dream, will Prajnaparamita increase?' Subhuti replied, 'If practicing during the day increases it, why wouldn't it increase at night?' The meaning is, if the mind is not distracted and engaged, then what difference is there between day and night? If so, someone asks, 'If one performs generosity and accumulates merit in a dream, will this complete the accumulation of merit?' Because Subhuti has already answered in terms of meaning, and because of the need, he turns the question to Maitreya Bodhisattva, saying, 'This Maitreya Bodhisattva is the next Buddha, ask him.' So he asked. Would Maitreya Bodhisattva answer with the name 'Maitreya'? etc.' Saying these things, it shows that in meaning, it neither falls into existence nor non-existence, without being too extreme. Not directly and completely answering that question is to show that the future Buddha will eliminate the endless wrong views of sentient beings. How does the previously answered question become the answer to this question in meaning? If giving in a dream, like giving during the day, requires the completion of merit, then the objects of giving in the dream, etc., also need to become the objects of subsequent attachment as in the waking state, but this is impossible. Then, all the daytime appearances of a Bodhisattva are like dreams, because there is no attachment, so does he not accumulate any karma? No, because there is no attachment, he does not accumulate contaminated karma, because there is no desire for the contaminated. Then, would it fall into the fault of not accumulating uncontaminated karma? Although the Bodhisattva has no attachment, he will not fail to benefit other sentient beings who have attachment, because cause and effect are infallible, so the merit of that Bodhisattva will not fail to be completed. Second, the practice of purifying the Buddha-field is: observing the impure inner world of sentient beings, such as the three evil realms, and the impure outer world of stones, thorns, cliffs, etc., vowing and accumulating the merit that can fulfill the vow, so that the Buddha-field where one will become a Buddha in the future, like the Pure Land of Sukhavati and the Buddha-field of Manjushri, will be pure inside and out. This is the practice of purifying the Buddha-field. The Victorious Liberation Sect believes that the equality after realizing emptiness and the practice of purifying the Buddha-field do not need to be learned. Senge Zang believes.


--------------------------------------------------------------------------------

ང་གིས་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་བཞག་པ་མི་འཐད་ཅེས་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དེ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའམ། འབྲས་བུའི་སར་དགོངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་དོན་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་ཐར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དུ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་ཡུལ༷་དེ་དང༷་དེ་དག་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར༷་བ༷་ཅ༷ན་ཐབས་མཁས་འདི༷་ཡི་ནི༷་ངོ་བོའོ། །མདོར་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མ་བཀག་པར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་
4-1-126b
བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། གནས་དེ་ནས་འཕོ་བ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། དེ་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་དེ་དགྲ༷་བདུད་བཞི་དང་ཉན་རང་གིས་གཉིས་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ནི༷་ཡང་དག་པར་འདས༷་པ༷་དང༷་། ༡ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི༷་གན༷ས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ༢གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་དེ་ཡི་ཤུགས༷་འབྱིན་པ་དང༷་ནི༷། ༣ ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་དང་ཐུ༷ན་མོང༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་། ༤བསམ་གཏན་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་མ༷་ཆགས༷་པ༷་དང༷་། ༥ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་མི༷་དམི༷གས་པ་དང༷་། ༦རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྲིད་ཞིར་མཚ༷ན་མ༷་ལ་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ དེ་ལྟ་ན་ཅིའང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་
4-1-127a
མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་མི་འཛིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་མེད་ཙམ་བློས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བའི་མྱང་འདས་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པས་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་སྨོན༷་ལམ༷་རྣམ་པར་ཟ༷ད་པའི༷་སྦྱོར་བ་དང༷་། རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཆད་མཁས་པ་སོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ༷་ཡི༷་རྟགས༷་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འཆད་པ

【现代汉语翻译】
阿闍梨阿跋耶（Abhaya）说，将特殊之道置于何处是不合理的，但对于圣者来说，在那之后就没有必要学习了吗？在果位之地，尊者僧伽跋陀罗（Sanghabhadra）的观点是符合实际的。第三，善巧方便的结合，分为本体和差别两种。首先，菩萨圆满解脱和菩提分等法，并为众生实现诸多利益，对于这些进入之处，知晓时与非时，并通过多种不同的方法进行结合，这种善巧方便就是它的本体。简而言之，通过空性和慈悲的结合，圆满自己的佛法，并使其他众生得以成熟，一种方法不会阻碍另一种方法，而是互相帮助，这就是善巧方便。第二，如果从差别上来说，虽然有无量种，但主要有十种。将痛苦的所依，即五取蕴视为蕴魔；将三界中的烦恼视为烦恼魔；将从该处转移的死亡视为死魔；以及阻碍超越这三者的善行的天子魔，这四种魔，以及声闻和独觉二者，都已经完全超越。1. 通过双运二谛，不住于二边，利益众生；2. 为了调伏众生，如往昔所发之愿，发挥其力量；3. 虽然知晓真实之边，但不显现，因此具有不与声闻和独觉共同的特征；4. 因为没有体验过禅定等道和果之法的滋味，所以没有贪执；5. 通过空性解脱之门，不执著于我和法；6. 通过无相解脱之门，不执著于有寂之相的结合；7. 如果认为仅仅因为没有看到任何东西，就会显现无实之涅槃，那是不对的。因为在不执著于相的同时，能够看到一切法，而仅仅通过思维来显现无实，就是执著于无实的相。通过无愿解脱之门，不住于无实之差别涅槃和有为轮回二者，因此是果位的愿望完全止息的结合。能够熟练地讲解自己体验到的甚深空性之法，这种不共的甚深和广大的法，是不退转的征象，因此是讲解不退转的征象。

【English Translation】
Acharya Abhaya said that it is unreasonable to place the special path anywhere, but for the noble ones, is there no need to study after that? In the realm of fruition, the view of Venerable Sanghabhadra is in accordance with reality. Third, the skillful means of combination, divided into essence and difference. First, the Bodhisattva perfects liberation and the Dharma of Bodhi, and achieves many benefits for sentient beings. For these entering places, knowing the time and non-time, and combining through various different methods, this skillful means is its essence. In short, through the combination of emptiness and compassion, one perfects one's own Buddha Dharma and matures other sentient beings. One method does not hinder another, but helps each other, which is skillful means. Second, if divided by difference, although there are countless kinds, there are mainly ten kinds. Regarding the basis of suffering, the five aggregates of clinging, as the aggregate demon; regarding the afflictions that act in the three realms as the affliction demon; regarding the death that transfers from that place as the death demon; and the son of the gods who obstructs the good deeds that transcend these three, these four demons, and the two of the Shravakas and Pratyekabuddhas, have been completely transcended. 1. By uniting the two truths, not dwelling on the two extremes, benefiting sentient beings; 2. In order to tame sentient beings, exerting its power as the previous vows were made; 3. Although knowing the real edge, but not manifesting it, therefore it has the characteristic of not being common with Shravakas and Pratyekabuddhas; 4. Because one has not tasted the taste of the Dharma of meditation and other paths and fruits, one is not attached; 5. Through the gate of liberation of emptiness, one does not cling to self and Dharma; 6. Through the gate of liberation of no-sign, the combination of not clinging to the sign of existence and peace; 7. If one thinks that merely because one has not seen anything, the unreal Nirvana will appear, that is not right. Because while not clinging to the sign, one can see all Dharmas, and merely manifesting the unreal through thought is clinging to the sign of the unreal. Through the gate of liberation of no-wish, not dwelling in both the differentiated Nirvana of the unreal and the conditioned cycle, therefore it is the combination of the complete cessation of the wish of fruition. Being able to skillfully explain the profound Dharma of emptiness that one has experienced, this uncommon profound and vast Dharma is a sign of non-retrogression, therefore it is explaining the sign of non-retrogression.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༷་། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཚད༷་མེ༷ད་པ༷་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས། ཐབས༷་ལ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷འོ། །ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་རྒྱན༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས། རྣམ༷་ཀུན༷་མངོ༷ན་པར༷་རྫོགས༷་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་སྐ༷བས་ཏེ༷་བཞི༷་པའི༷་བཤད་པའོ༷། །
广说摄持果顶加行分法
གཉིས་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྩེ་སྦྱོར་རྒྱས་བཤད་ལ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི།
加行道顶加行
དང་པོ་ལ་དྲོད། རྩེ། བཟོད། ཆོས་མཆོག་
4-1-127b
བཞི། དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་རེ་སྟེ། དང་པོ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི༷་ལམ༷་ན༷་ཡང༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷། རྨི༷་ལམ༷་ལྟ༷་བུར༷་ལྟ༷་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་དུ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དམྱལ་བ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་གྲོང་སོགས་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་བས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་
4-1-128a
དུ་སེམས་ཡོད་མི་མ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འབྲས་རྟགས་བརྒྱད། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བཞི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས། སྐྱབས་དང་དེའི་མཐུ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགས་གཉིས། རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་རྟགས་གཅིག་ཞིང

【现代汉语翻译】
精通智慧的瑜伽，以及通达一切知识，成为善巧方便之境，具备无量智慧的瑜伽。善巧方便者共有十种。
出自《现观庄严论》，此论是般若波罗蜜多教授的论著。这是第四品，讲述圆满现证一切相。
广说摄持果顶加行分法
第二，关于所应获得的果，即顶加行的广说，包括：资粮道、见道、修道、无间道之顶，共四种。
加行道顶加行
第一，关于暖位，有暖、顶、忍、胜法四种。首先，暖位之顶的象征是征兆，有梦境和醒觉两种状态的六种征兆。首先，在白天，通过修习止观，专注于空性，即使在梦中，一切法也如同梦境般显现，并且不离对梦境的观照。此外，通过串习的力量，即使在梦中，也不会生起喜爱声闻和独觉的心。在梦中，会见到如来被众多眷属围绕而说法。在梦中，会见到佛陀以神通变化所显现的化身。在梦中，会对受苦众生生起以梦境般的法来教导他们的心。在醒觉和梦境中，会先见到地狱等恶道，然后忆起自己曾在佛土中发愿远离恶道。其次，在梦中醒来时，如果有人预言我将证得菩提，我说：‘愿这燃烧的火焰熄灭！’如此，无情物的损害，如房屋被烧毁等，便会因真实语的加持而平息。同样，如果受到有情非人的侵扰，也能以平息妖魔鬼怪损害的真实语来成就。通过这些例子，也应了解其他成就真实语的方法。了解魔业后，压伏恶魔和恶友，亲近善知识。由于希望圆满调伏对象的愿望，无论在入定或出定，都恒常依赖般若波罗蜜多。由于完全了解色等诸法的自性，对一切能成熟的法都没有执着。由于如理行持无舍无取的法性之母，因此接近菩提。从本体的角度来看，有八种果的征兆；从自性的角度来看，有四种征兆；从方便智慧的角度来看，有两种主要的征兆；串习皈依境及其力量，有两种坚固的征兆；以及一种了解梦境的征兆。


【English Translation】
The yoga of being skilled in wisdom, and entering into all knowledge that becomes the realm of skillful means, together with the yoga of knowing immeasurable wisdom. There are ten types of skillful means.
From the 'Ornament for Clear Realization', which is a treatise on the instructions of the Prajñāpāramitā. This is the fourth chapter, explaining the occasion of completely and perfectly realizing all aspects.
Extensive explanation of the method of practice that gathers the fruit of the peak
Second, regarding the fruit to be obtained, which is the extensive explanation of the peak practice, it includes: the path of accumulation, the path of seeing, the path of meditation, and the peak of the uninterrupted path, totaling four.
Peak practice of the path of application
First, regarding the heat stage, there are four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. First, the symbol of the heat stage's peak is signs, with six signs each for the states of dreaming and waking. First, during the daytime, through the practice of calming and insight meditation focused on emptiness, even in dreams, all phenomena appear as dreamlike, and one does not separate from the contemplation of dreams. Furthermore, through the power of habituation, even in dreams, one does not generate a mind that delights in Śrāvakas and Pratyekabuddhas. In dreams, one sees the Tathāgata surrounded by many retinues teaching the Dharma. In dreams, one sees emanations that display the magical displays of the Buddha. In dreams, one generates the mind to teach dreamlike Dharma to sentient beings oppressed by suffering. In the states of waking and dreaming, one first sees hells and other lower realms, and then remembers that one has previously vowed to abandon the lower realms in the Buddha-field. Second, upon waking from a dream, if someone prophesies that I will attain Bodhi, I say: 'May this burning fire be extinguished!' Thus, the harm of inanimate objects, such as houses being burned, is pacified by the blessing of truthful words. Similarly, if one is seized by sentient non-humans, one can accomplish the truthful words that pacify the harm of spirits. Through these examples, one should also understand other ways to accomplish truthful words. Knowing the actions of demons, one subdues demons and evil friends, and relies on virtuous friends. Because one desires to fulfill the hopes of those to be tamed, one constantly relies on Prajñāpāramitā in all aspects of both meditative equipoise and subsequent attainment. Because one fully understands the nature of forms and so on, one has no attachment to all maturing dharmas. Because one properly practices the mother of dharmas, which is the nature of non-rejection and non-acceptance, one is close to Bodhi. From the perspective of essence, there are eight signs of the fruit; from the perspective of nature, there are four signs; from the perspective of skillful means and wisdom, there are two main signs; habituating oneself to the refuge and its power, there are two firm signs; and one sign of knowing dreams.


--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པའི་རྟགས་གཅིག་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་གཉིས། ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ། བསླབ་པའི་ཡུལ། སློབ་ཚུལ། ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་
4-1-128b
བཞི་སྟེ། རྩེ༷་མོར༷་ཕྱིན༷་པའི༷་སྦྱོར༷་བའི༷་རྟགས༷་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དག༷་ཏུ༷་མདོ་ལས་བཞེད༷་དོ། །མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ། རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམ་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོས་ཀྱང་འཕེལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྩེ་མོ་ནི། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་གི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཇི་སྙེད༷་ཀྱིས། སངས༷་རྒྱས༷་མཆོ༷ད་པའི༷་དགེ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པ་མང༷་དུ་ནི༷་དཔེར༷་མཛ༷ད་ནས༷། དེ་ནས་རྣམ༷་པར་འཕེལ༷་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཅུ༷་དྲུག༷་གི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། ། དེ་ཡང་། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་
4-1-129a
མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་པ་ལས། རྩེ་མོ་པ་རང་ཉིད་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། ༡ བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ༢ དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ༣ དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་། ཆུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཆེར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་དང་། ༤ འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་རྩེ་སྦྱོར་འཕགས་པ་དང་། ༥ རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ༦ རྩེ་མོ་པས་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ༧ རྩེ་ཤེར་གྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་གུས་པས་གནས་པ་དང་༨ བརྒྱད་ལ་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་གཞན་

【现代汉语翻译】
四种殊胜的征象：第一，平息众生苦难的征象；第二，辨别众生是否为有情生命的征象；第三，作为修习道之根本的征象；第四，从所学对象、修学方式和利益的角度来看。
暖位（藏文：དྲོད，梵文：ūṣman，梵文罗马拟音：ushman，汉语字面意思：热）的十二种征象，以达到顶点的结合之征象为代表，出自《积集经》。经中，舍利子问善现：‘若于梦中修习三解脱门，般若波罗蜜多是否增长？’佛答：‘若白昼修习而增长，则夜晚亦增长。’等等。
第二，以增长相（藏文：རྣམ་འཕེལ，梵文：vṛddhi，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长）为代表的顶位，安住于加行道顶位现观的菩萨，修学般若波罗蜜多的利益是：如赡部洲之人，供养诸佛之功德等，以多种譬喻说明。之后，以增长等利益之门显示了十六种功德。
经中记载：‘假设赡部洲所有众生皆得人身并成佛，于其住世期间，若有善男子或善女子以种种供养承事，其所获功德，不如有善男子或善女子，对此般若波罗蜜多，为他人宣说乃至作意修习，其功德增长。’如经中所说，胜过供养三千大千世界所有众生数量之佛陀并回向善根。顶位者安住于般若波罗蜜多，并为他人宣说，功德极大。１. 此功德胜过以往，因精勤作意般若波罗蜜多，成为殊胜的布施对境。２. 此功德增长，获得无生法忍，得以完全解脱众生。３. 此功德殊胜，以顶位加行的力量，对于菩提果和菩提之因的诸法，虽不作意，仍能精进修持。４. 胜过赡部洲众生获得十善和三摩地之功德。５. 安住于顶位加行者，诸天为守护而降临，并劝勉菩提。６. 顶位者以修习般若波罗蜜多的力量，能压倒一切魔众。７. 顶位者如对其他菩萨般恭敬安住。８. 以上八种，以外在为主。

【English Translation】
Four signs of purity: one, the sign of pacifying the harm of whether beings are sentient or not; two, the sign of learning the path; the cause of learning; the object of learning; the way of learning; and the sign of being empowered by the benefit.
The twelve signs of heat (Tibetan: དྲོད，Sanskrit: ūṣman, Sanskrit Romanization: ushman, Literal meaning: heat), represented by the sign of reaching the peak of union, are taken from the Agama Sutra. In the sutra, Shariputra asked Subhuti: 'If one meditates on the three liberations in a dream, will the Prajnaparamita increase?' The Buddha replied: 'If it increases by meditating during the day, it will also increase at night,' and so on.
Second, the peak represented by the increase (Tibetan: རྣམ་འཕེལ，Sanskrit: vṛddhi, Sanskrit Romanization: vriddhi, Literal meaning: increase), the benefit of a great Bodhisattva residing in the realization of the peak of the path of union learning Prajnaparamita is: As many beings as there are in Jambudvipa, offering to the Buddhas, etc., are illustrated with many examples. Then, the sixteen qualities are shown through the door of benefits such as increase.
It is also said in the sutra: 'If all the sentient beings of Jambudvipa were to attain human bodies and become Buddhas without any before or after, and were to remain there for as long as they live, a son or daughter of good family would serve and honor them. The merit of this is less than the merit of a son or daughter of good family who shows this Prajnaparamita to others and practices it in their mind, which increases greatly.' As it is taught, it is better to worship Buddhas equal to the number of sentient beings in the three thousand worlds and dedicate the merit than for the peak practitioner to abide in the mother and show it to others. 1. The merit is more special than that, and by diligently keeping Prajnaparamita in mind, one becomes a holy object of generosity. 2. From this, merit increases, and by obtaining forbearance from the unborn Dharma, one is completely liberated from transmigration. 3. Especially from this, by the power of the peak union, one strives greatly without focusing on the Dharma that causes enlightenment, the fruit, and the cause. 4. It is better than the merit of the sentient beings of Jambudvipa who have attained the ten virtues and meditative absorption. 5. The gods come to the presence of those who abide in the peak union to protect them and encourage them to attain enlightenment. 6. By the power of the peak practitioner meditating on Prajnaparamita, all the demons are subdued. 7. By the power of the peak Prajnaparamita, one abides with respect, just like showing it to other Bodhisattvas. 8. The eight are mainly external.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་
4-1-129b
གཙོ་ཆེར་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ནི། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་གཟུགས་མེད་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ༩ མདོར། གསེར་འབྱུང་བའི་ས་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༠ འཁོར་སྒྱུར་ཉུང་བའི་དཔེས། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་དང་། ༡༡ རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ༡༢ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ༡༣ ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་དང་། ༡༤ སྒོམ་བྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། ༡༥ དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་སྟེ། ༡༦ དེ་རྣམས་སོ། །འདིར་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་འདི་དག་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གོང་མར་མེད་པ་མིན་ལ། ཞིང་དག་སྦྱོར་སོགས་ཆ་འདྲ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ས་ནས་ཐོབ་པས་དེར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
4-1-130a
གསུམ་པ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པ་ནི། རྣམ་འཕེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པ་དང་། ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་ཉི༷ད་དེ་མཁྱེན་གསུམ༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྟོགས་པ་ཡོངས༷་སུ༷་རྫོགས༷་པ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ༷་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་དོན༷་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་གཏོང༷་བ༷་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན༷་པ༷་ཞེས༷་ནི༷་མངོ༷ན་པར༷་བརྗོ༷ད་པའོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ་ལས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་འདི་ཡི་ཡི་རང་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། གླིང༷་བཞི༷་པ༷་དང༷་སྟོང༷་དང་པོ་དག༷་དང༷་སྟོང༷་གཉི༷ས་པ་དང་སྟོང་གསུམ༷་པོ་དེ་དག༷་གི་ས་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེར༷་མཛ༷ད་ནས༷། དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་མང༷་པོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒྲགས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་
4-1-130b
མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ་རིམ་པར་ས་དང་པོ་དང

【现代汉语翻译】
并且主要通过依赖其他人来展示。
八种主要的内在品质是：凭借顶智的威力，远离无色界的声闻缘觉等的心识，精通方便，戒律完全清净；
简言之，像出产黄金的土地稀少一样，凭借顶智的威力，确定获得殊胜的佛陀种姓；
像转轮王稀少一样，凭借顶智的威力，获得证得佛果的因，菩提心等的能力更加增长；
凭借顶智的威力，不生起与般若波罗蜜多相违的心识；
从色蕴到一切智智，不生起执着实有的遍计所执显现的心识；
在般若波罗蜜多中，能够通晓包含一切波罗蜜多并修持；
凭借修所生慧的力量，获得三乘的一切圆满证悟；
凭借这些，接近圆满正等觉；
这些就是（八种主要的内在品质）。
这里，像获得标志和增长等，是最初获得这些的界限，而不是说之前没有。像清净刹土等相似之处，虽然之前就有，但完全清净的殊胜之处是从地上获得的，所以放在这里等，这样的方式要结合上下文来理解。
第三，以坚固来表示的忍位是：通过圆满完成增长，获得自在，达到极致的特征是必须展示的，即圆满证得一切相智、道相智和基相智这三种智慧的法，无上的自利证悟是坚固的；
成办有情利益，不放弃思考和行为，利他大悲是坚固的，这就是所谓的显现。
第四，以福德来表示的最胜法位是：从那（忍位）里获得心安住的殊胜三摩地，因此，对此的随喜也是最殊胜的，即以四大部洲和第一个千世界、第二个千世界和第三个千世界的土地等用秤来衡量数量的比喻来表示，
从那（忍位）里，以无法衡量的大量福德，完全宣说心无二住的最胜法的三摩地。
此外，经中说：最初发心，进入修行，不退转，一生补处，次第为初地等。

【English Translation】
And mainly shown by relying on other people.
The eight main inner qualities are: by the power of the supreme wisdom, being free from the minds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc., in the formless realm, being skilled in means, and having completely pure discipline;
In short, like the scarcity of land that produces gold, by the power of the supreme wisdom, being certain to obtain a distinguished Buddha lineage;
Like the scarcity of a Chakravartin, by the power of the supreme wisdom, the power of the cause for attaining Buddhahood, such as Bodhicitta, increases even more;
By the power of the supreme wisdom, not generating minds that are contrary to the Prajñāpāramitā;
From the form skandha to the Omniscient Wisdom, not generating minds in which the imputed conceptualization of clinging to reality manifests;
Within the Prajñāpāramitā, being able to understand and practice all the Pāramitās combined;
By the power of meditation-born wisdom, obtaining all the complete realizations of the Three Vehicles;
By these, approaching perfect and complete enlightenment;
These are (the eight main inner qualities).
Here, like obtaining signs and growth, etc., it is the boundary for initially obtaining these, not that they did not exist before. Like similarities in pure lands, etc., although they existed before, the special aspect of complete purity is obtained from the ground, so it is placed here, etc. This kind of method should be understood by combining the context.
Third, the Kṣānti (patience) which is represented by steadfastness: the characteristic of having become independent through the complete accomplishment of growth, having reached the ultimate limit, is necessarily shown, that is, the complete realization of the Dharmas of the three knowledges, namely Sarvākārajñāna (knowledge of all aspects), Mārga-jñāna (knowledge of paths), and Vastu-jñāna (knowledge of the basis), the unsurpassed self-benefit realization is steadfast;
Not abandoning the effort to accomplish the benefit of sentient beings through thought and action, the great compassion for others is steadfast, this is what is called manifestation.
Fourth, the Dharma-śreṣṭha (supreme Dharma) which is represented by merit: from that (Kṣānti), obtaining a special Samādhi in which the mind abides, therefore, the rejoicing in this is also the most supreme, that is, using the example of measuring the number of lands of the four continents and the first thousand worlds, the second thousand worlds, and the third thousand worlds, etc., with a scale,
From that (Kṣānti), with an immeasurable amount of merit, the Samādhi of the supreme Dharma in which the mind abides without duality is completely proclaimed.
Moreover, in the Sutra it says: The initial generation of the mind, entering into practice, non-retrogression, and being bound by one birth, are sequentially the first ground, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདུན་པའི་བར་དང་བརྒྱད་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་བཞི་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བའོ། །ཞེས་ཡུལ་དེ་བཞིའི་དགེ་བ་ལ་ཆོས་མཆོག་པས་ཡི་རང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲགས་སོ། ། དེ་ཡང་ཡི་རང་གི་བསོད་ནམས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དེའི་རྟེན་མཚུངས་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །
见道顶加行
གཉིས་པ་སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གཉིས།
所断分别
དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལྡོག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་།
4-1-131a
འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞིར་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་ནས་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོས་ན་སྤངས་མི་དགོས་ཀྱང་། དེར་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི༷་ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་དུ་བསྟན་པས་བཏགས་འཛིན་དུའང་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་བཏགས་འཛིན་བསྟན་པས་དེ་ལའང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དོན་ལ་རྫས་བཏགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་སྤང་ཚུལ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག༷་པ༷་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་
4-1-131b
དང༷་ནི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལ༷་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་གཟུང༷་བའི༷་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་སྟེ་སོ༷་སོར༷་དེ༷་དག་ལ་དབྱེ་ན་དགུ༷་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཇི༷་བཞིན༷་ཡུལ༷་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མི༷ན་པའི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་བདག༷་ཉི༷ད་དག༷་ཏུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷འོ། །འཛིན་པ་ལའང་འཛིན་མཁན་སོ༷་སོའི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་དང་འཕ༷གས་པའི་དབྱེ༷་བས༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྫས༷་སུ་ཡོད་པ་ད

【现代汉语翻译】
第七地至第八地和第十地，对这四者的发心善根随喜。如是对这四种境的善，以殊胜的方式随喜，法胜宣说了法胜三摩地。
因此，通过实际展示随喜的福德，也宣说了与其相应的等持的功德。
见道顶加行
第二，断除所断的能入、能离，实有、假立的四种分别，以断除遍计所执分等为代表，是见道的顶加行。所断是分别，对治是见道，这两者。
所断分别
第一部分分为两点：概要说明和详细解释。首先是概要说明：这样，从四种决择分圆满产生见道所断的分别，总摄为所取境和能取者两种。第一种，在此处，将大乘道及其果视为能入之境的分别，以及将声闻、独觉道及其果视为能离之境的分别，分为两种；针对凡夫补特伽罗，执著为实有，以及
针对圣者补特伽罗，执著声闻、独觉为假立，分为两种，总共有四种。对于这些能入、能离之境，因为它们在胜义中并不成立，所以执著它们为真实存在，并认为可以由此进入或离开的分别，在俱生和后得两种状态下都是应该断除的。如果不执著为真实存在，而执著为可以进入或离开，那么在后得位二现的层面，虽然不需要断除，但是仅仅是执著的相状分别，在俱生和无二的智慧中也不会显现。因此，对于真实的意义来说，知道它们仅仅是所取境也不成立，这一点非常重要。同样，对于实有和假立也应该了解。因为显示了凡夫的法执著为实有，所以也暗示了存在执著为假立的方式。从圣者的法中显示执著为假立，也暗示了凡夫会执著其为实有，因此对于实有和假立的执著，应该像这里所说的那样去了解如何断除。对于菩萨的能入之境，是大乘道及其果，
能离之境，是声闻、独觉道及其果，执著于所缘境，认为应该取舍，并执著其为真实存在的分别，对于这些分别，如果分别开来，就会有九种我，要知道这些我并非如其所是地存在，而是以颠倒的方式显现。
对于能取者，也根据能取者的凡夫和圣者的差别，众生执著实有...

【English Translation】
Rejoicing in the roots of virtue of the mind generation of the seventh, eighth, and tenth grounds. Thus, by rejoicing in the virtues of these four objects in a supreme manner, Dharma Supreme proclaimed the Samadhi of Dharma Supreme.
Therefore, by directly showing the merit of rejoicing, the qualities of the corresponding Samadhi are also proclaimed.
The Peak Application of the Path of Seeing
Secondly, the peak application of the path of seeing, characterized by abandoning the imputational aspects of the four types of conceptualization to be abandoned—those of entering, departing, substantial, and imputed—is represented by abandoning the imputed aspect. What is to be abandoned is conceptualization, and the antidote is the path of seeing; these two.
Conceptualizations to be Abandoned
The first part is divided into two points: a summary statement and a detailed explanation. First, the summary statement: Thus, the conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, which arise from the completion of the four discriminations, are summarized into two: the object to be grasped and the grasper. The first, in this context, the conceptualization that takes the Great Vehicle path and its result as the object to be entered, and the conceptualization that takes the Hearer and Solitary Realizer paths and their results as the object to be departed from, are divided into two; with respect to ordinary beings, grasping as substantial, and
with respect to noble beings, grasping Hearers and Solitary Realizers as imputed, are divided into two, making a total of four. Because these objects of entering and departing do not exist ultimately, the conceptualization of grasping them as truly existent and thinking of entering or departing from them is to be abandoned in both coemergent and subsequent states. If one does not cling to them as truly existent but grasps them as entering or departing, then although it is not necessary to abandon them on the level of dualistic appearance in the subsequent state, even the mere appearance of these characteristics of grasping does not appear in the coemergent and non-dual wisdom. Therefore, it is important to know that, for the sake of true meaning, even the mere object grasped in this way does not exist. Similarly, substantial and imputed should also be understood. Because it is shown that ordinary beings grasp phenomena as substantial, it is also implied that there is a way of grasping as imputed. Because grasping as imputed is shown from the phenomena of noble beings, it is also implied that ordinary beings grasp them as substantial. Therefore, one should understand how to abandon the grasping of substantial and imputed in the way described here. For the entering object of a Bodhisattva, it is the Great Vehicle path and its result,
the departing object is the Hearer and Solitary Realizer paths and their results. The conceptualization of clinging to the object to be accepted or rejected as truly existent, when divided separately, has nine 'I's. One should know that these 'I's do not exist as they are, but appear in a reversed manner.
Regarding the grasper, also according to the difference between ordinary beings and noble beings, sentient beings grasp as substantial...

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་བཏགས༷་པས་ཡོ༷ད་པར༷་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་འཛིན༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འདོ༷ད་ལ༷། དེ༷་དག༷་ལའང་སོ༷་སོར༷་དགུ༷་རེ་ཡི་བ༷དག་ཉི༷ད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གལ༷་ཏེ༷་དེ་དག་གི་གཟུང༷་དོན༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉིད་དུ་མེ༷ད་ན། རྫས་བཏགས་དེ༷་དག༷་ཡུལ་གང༷་གི༷་འཛིན༷་པར༷་འདོ༷ད་དེ་མི་འདོད་དོ། ། དེ་ལྟར་རྫས་བཏགས་སུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ལོག་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལའང་རྫས་དང་བཏགས་པར་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ནང་འཛིན་པ་དེ༷་དག༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོས༷་སྟོང༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷། །གོང་སྨོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྟངས༷་ཀྱི་རྣམ་པས་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ལ། །
4-1-132a
མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་ནས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གང་ཟག་རྫས་སུ་དང་འཕགས་པས་བཏགས་པར་འཛིན་ཞེས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་བྱེད་དེ་ཡུལ་དུ་མི་བྱ་བར་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཡུལ་དུ་བྱས་ན་གང་ལ་གང་ལྟར་བཟུང་ཡང་རུང་མོད། དང་པོའི་དམིགས་པར་སོ་སྐྱེ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་ཤུགས་དང་། གཉིས་པས་འཕགས་པ་བསྟན་པས་སོ་སྐྱེ་ཤུགས་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ལྟ་བ་དོན་དམ་པར་བཏགས་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མཐའ་དག་སྤང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་
4-1-132b
ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གོ། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་སྤྱི་དང༷་། ༡ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས༷་སུ་ངེས་པ་རྒྱུ་དང༷་ནི༷། ༢ ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ལམ༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་འགྲུབ༷་པ༷་སྟེ་ལམ་དངོས་དང༷་། ༣ ཡིན་ལུགས་ཤེས༷་པའི༷་དམི༷གས་པ༷་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་མ༷་འཁྲུལ༷་བར་དམིགས་པ་དང༷་། ༤ མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་སྤོང་བ་དང༷་གཉེན༷་པོ༷་ལ་འདོར༷་ལེན་མ་ནོར་བས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་ནུ

【现代汉语翻译】
如果名言安立能对所分别的事物执为实有，那么这些事物也各自具有九种自性差别。如果这些事物的体性和意义并非如其本性，那么这些名言安立又将执著于何处呢？这是不合理的。
因此，执著于名言安立就像在海市蜃楼中寻找水一样，是一种颠倒的认知。因为无论从任何角度来看，名言和安立都从未成立过，就像石女的儿子一样。同样，内在的执著也空性于执著者的自性。
以上所说的四种能取所取之分别念，每一种都以内在的差别，以依赖于对境的执著方式，各有九种，总共三十六种。首先是趣入所取分别念。
经中说：‘善现，你怎么认为？你是否如实见到如幻的心？’并以木制轮转的譬喻，说明了对行为果的不分别。
也就是说，凡夫执著人我为实有，圣者则执著为假立。这是针对是否证悟无我而说的，并非将对境作为重点，而是将有境作为重点来阐述。如果将对境作为重点，那么无论如何执著都可以。但由于最初的所缘境是针对凡夫而说的，因此圣者是隐含的；第二句是针对圣者而说的，因此凡夫是隐含的。实际上，无论凡夫还是圣者，都不会将实有视为胜义谛中的假立。
因此，以这些对上下所说的见道和修道所断之分别念为代表，要知道必须舍弃以无量方式显现的执著和所缘境，包括取舍、取舍、破立等分别念。并且，通过如此教导，也能了解俱生和遍计的自性，以及大乘和小乘的差别等等。如此了解之后，才能以不执著的方式趣入，这才是般若波罗蜜多的教义。
第二部分分为：所取分别念和能取分别念两种。首先是所取分别念，又分为：趣入所取分别念和返回所取分别念。首先是趣入所取分别念：无上菩提远离因果，大乘道果的自性，包括：1. 决定成佛的如来藏是因；2. 大乘圣道是真实成就的道；3. 如实了知如幻的对境，不迷惑地缘取；4. 不顺品和对治品之间，取舍无误，从而摧毁所断之能力。

【English Translation】
If nominal imputation could grasp phenomena as truly existent, then these phenomena would each possess nine distinct self-natures. If the essence and meaning of these phenomena were not as they truly are, then what would these nominal imputations be grasping at? This is unreasonable.
Therefore, grasping at nominal imputation is like seeking water in a mirage, a reversed cognition. Because from any perspective, name and imputation have never been established, like the son of a barren woman. Similarly, inner grasping is empty of the nature of the grasper.
The above-mentioned four types of conceptualization of the grasped and the grasper, each with internal distinctions, relying on the object of grasping, each has nine aspects, totaling thirty-six. First is the entering grasped conceptualization.
The sutra says: 'Subhuti, what do you think? Do you truly see the mind that is like an illusion?' And with the example of a wooden wheel, it explains the non-conceptualization of the results of actions.
That is, ordinary beings grasp the person as truly existent, while noble ones grasp it as imputed. This is said in relation to whether or not one has realized selflessness, not focusing on the object, but explaining it as the subject. If the object is taken as the focus, then it doesn't matter how one grasps it. But since the initial object is shown to be for ordinary beings, the noble ones are implied; the second statement is for the noble ones, so the ordinary beings are implied. In essence, neither ordinary beings nor noble ones see true existence as imputed in the ultimate truth.
Therefore, represented by these conceptualizations to be abandoned on the paths of seeing and cultivation, as taught above and below, one should know that one must abandon all forms of clinging and objects of focus, including endless forms of conceptualization of acceptance and rejection, affirmation and negation. And through such teachings, one can also understand the nature of co-emergent and imputed, and the differences between the Great Vehicle and the Small Vehicle, etc. Having understood in this way, one can enter without clinging, and this is the teaching of the Prajnaparamita.
The second part is divided into: grasped conceptualization and grasper conceptualization. First is the grasped conceptualization, which is further divided into: entering grasped conceptualization and returning grasped conceptualization. First is the entering grasped conceptualization: unsurpassed enlightenment is devoid of cause and effect, the nature of the Great Vehicle's path and fruit, including: 1. The Tathagatagarbha, which determines Buddhahood, is the cause; 2. The Great Vehicle's noble path is the truly accomplished path; 3. Truly knowing the object of focus as illusory, taking it without confusion; 4. Between unfavorable and antidotal factors, taking and abandoning without error, thereby destroying the power of what is to be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཐོབ་པ་དང༷་། ༥ འབྲས་བུ་ལ། རང་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་རང༷་གིས༷་རྟོགས༷་པ་དང༷་། ༦ གཞན་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ས་ལས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེ༷ད་པ༷་དང༷་། ༧ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་པའི་ལ༷ས་དང་༨ བྱ༷་བའི་འབྲས༷་བུ༷་སེམས་ཅན་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་འགོད་པ་ལ༷་འཇུག༷་པའི༷་ཕྱོགས༷་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱི༷་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་དགུ༷ར་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོར་དམིགས་
4-1-133a
པའམ་མཚན་འཛིན་གྱིས་སྲི༷ད་པ་དང༷་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ཞི༷་བར༷་ལྷུང༷་བའི༷་ཉེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉན་རང་རྟོགས༷་པ༷་དམན༷་པ༷་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། སྲིད་ཞིར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མིན་པས་ལམ༷་གྱི༷་རྣམ༷་པ༷་མ༷་ཚང༷་བ་དང༷་། སྲིད་མཐའི་ཚེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དབང་པོ་དམན་པ་གཞན༷་གྱི༷་རྐྱེན༷་གྱིས༷་འགྲོ༷་བ༷་དང༷་། ཐབས་དམན་པས་ཆེད༷་དུ༷་བྱ༷་བ༷་སྤང་རྟོགས་སེམས་ཏེ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ལོག༷་པ༷་དང༷་། འབྲས་བུ་ཉི༷་ཚེ༷་བ༷་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྤོང་བ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྣ༷་ཚོགས༷་ཉི༷དརྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཉི་ཚེ་དང་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལུགས་སྤང་བ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མིན་པ་ལས་སོ་སྙམ། རྣམ་མཁྱེན་ནམ་གཞན་དོན་དུའམ་ཐེག་ཆེན་ལ་གན༷ས་
4-1-133b
པ་དང༷་འཇུག༷་པ་ལ༷་རྨོངས༷་པ༷་དང༷་། འདི་ལ་མ་རིག་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པས་གནས་འཇུག་ལ་རྨོངས་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ལ་འདྲ་མོད་སྙམ། རང་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས༷་ལ༷་ད་དུང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ༷་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་རྣམ༷་རྟོག༷་དགུ༷་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དེ་འདི༷་རྣམས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔེ་རྣམས་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་དཔེར་གསུངས་པས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་ཤུགས་ལ་འཕང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྔ་ལམ་དང་ཕྱི་མ་བཞི་འབྲས་བུ་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ལྡོག༷་པའི༷་ཕྱོགས༷་ཐེག་དམན་གྱི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཏེ༷། ལྡོག་ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ཉན༷་ཐོས༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡི༷ད་ལ༷ས་འབྱུང་བ་དམན་པའི་ལམ་འབྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་མ་དམིགས་པས་འཇ

【现代汉语翻译】
༥ 获得地（bhūmi）位。
༦ 在果位方面：为了自身，通过现证自性的遍智（sarvākārajñatā），证悟大乘道之果；
༧ 为了他人，使大乘种姓的声闻等远离其地；
༨ 以调伏所化众生的化身等，行与其意愿相符之事的事业；以及
༩ 将众生安置于大涅槃之果，执持于趋入此等方向之有境之分别念，即是九种分别念。
第二种是：
由于缘于事物或执着相状，有堕入有寂（saṃsāra-nirvāṇa）之险，且与悲心相离，
因此，与大乘相违之声闻、独觉之劣等分别念，以及执着于堕入有寂，缺乏大乘善知识和善巧方便，即内外皆不执持，
且非断除二障（āvaraṇadvaya）之对治，故不具足道之相，
即使在有边际的轮回中，也需依赖佛等其他教导，故为根器低劣，需仰赖他缘，
且因方便低劣，故与广大发心、广大行、广大智慧这三大事相违背，
果位方面，仅能断除部分所断，
果位种类虽多，如从预流果到阿罗汉果的证悟，但此处指即使获得阿罗汉果，也会因根器利钝而导致证悟各不相同，种类繁多。虽然断除有限，证悟种类繁多，但种类繁多的方式是从断除烦恼的角度而言，证悟的种类不同，并非所有都是无戏论之相。
对于遍智或利他，或安住、趋入大乘感到迷惑，
因未断除无明习气，故说对安住、趋入感到迷惑。如此看来，或许仅在行为上相似。
对于自道的涅槃之后，还需要趋入遍智等观点，执着于这些相违之事的九种分别念之自性，这些都以譬喻说明，经中以这些譬喻说明作为分别念之对治的般若波罗蜜多之譬喻，因此相违的所断自然显现。
其中，前五者是就道而言，后四者是就果位低劣而言。相违之方向，即小乘之有境，这九种相违之境，是声闻等从意乐产生的低劣道果。
如是，无论趋入或相违之境，皆未于如实之性中显现，故为分别念。

【English Translation】
5. Obtaining the bhūmi (ground).
6. In terms of the result: For oneself, through realizing the omniscient (sarvākārajñatā) of the Mahāyāna path, realizing one's own nature;
7. For others, distancing those of the Mahāyāna lineage, such as Śrāvakas, from their ground;
8. With emanations that tame those to be tamed, performing activities that accord with their intentions; and
9. Establishing sentient beings in the great nirvāṇa result, holding onto the aspect of entering into these directions, is the nine types of conceptualization.
The second is:
Because of focusing on objects or clinging to characteristics, there is a danger of falling into saṃsāra-nirvāṇa, and being separated from compassion,
Therefore, the inferior conceptualizations of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which are contrary to Mahāyāna, and clinging to falling into saṃsāra-nirvāṇa, lacking Mahāyāna spiritual friends and skillful means, that is, not holding onto anything internally or externally,
And not being an antidote to the two obscurations (āvaraṇadvaya), therefore not possessing the aspects of the path,
Even in saṃsāra with an end, one must rely on the teachings of Buddhas and others, therefore being of inferior faculties, relying on other conditions,
And because of inferior means, being contrary to the three great things: vast bodhicitta, vast activity, and vast wisdom,
In terms of the result, only eliminating some of what is to be abandoned,
Although there are many kinds of results, such as the realization from Stream-enterer to Arhat, here it refers to the fact that even if one attains Arhatship, the realization will be different and varied due to the sharpness or dullness of the faculties. Although the abandonment is limited and the realizations are varied, the way in which they are varied is from the perspective of the exhaustion of afflictions, the types of realization are different, and not all are in the aspect of non-proliferation.
Being confused about omniscience or benefiting others, or abiding in and entering the Mahāyāna,
Because the habitual imprints of ignorance have not been abandoned, it is said that one is confused about abiding and entering. In that case, it seems that it is only similar in conduct.
Regarding the view that after the nirvāṇa of one's own path, one still needs to enter omniscience, clinging to these contradictory things is the nature of the nine types of conceptualization. These are all explained with metaphors. The sūtras explain these metaphors as metaphors for prajñāpāramitā, which is the antidote to conceptualizations, therefore the objects to be abandoned that are contradictory naturally appear.
Among them, the first five are in terms of the path, and the latter four are in terms of the inferiority of the result. The direction of contradiction is the object of the Hīnayāna, these nine contradictory objects are the inferior path and result arising from the intention of Śrāvakas and others.
Thus, whether it is the object of entering or contradicting, it does not appear in the nature of suchness, therefore it is conceptualization.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ལྡོག་གམ་ཉེ་རིང་བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ལྡོག་ཡུལ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་
4-1-134a
ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ། རྫས་འཛིན་དང་། བཏགས་འཛིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ལ་རྒྱུ་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ༷་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ཤེས་བྱ། སྤང་གཉེན་གསུམ། སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་འཛི༷ན་པ༷་དང༷་ནི༷་སྐྱོན་འདོར༷་བ༷་ཡི་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༷་། ༡ དེའི་རྒྱུ་ནི། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ལྟར་མིན་པའི་དོན་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ་པོར་དང༷་། ༢ ཉེས་དམིགས་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ༷མས་རྣམ༷ས་ནི༷་སྟེ་ཁམས་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་དང༷་ཉེར༷་འབྲེལ༷་༣ ཞེས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་ཡོད་ཡོད་པོར་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༷་གསུམ། ཤེས་བྱ་ལ། དངོས་པོར་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས་གན༷ས་པ་༤ པོར་དང༷་། རྒྱུན་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བདེན་མེད་ལ་མངོ༷ན་པར༷་ཞེན༷་པ༷་པོར་དང༷་། ༥ ཐ་སྙད་དུ་ནི། ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི༷་དངོས༷་པོ༷་བཏགས༷་༦པ༷་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༷་གསུམ། སྤང་གཉེན་ལ། སྤང་བྱ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤང་བླང་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་༧ པ༷་པོ་དང༷་ནི། གཉེན་པོ་ནི། མཚན་འཛིན་
4-1-134b
གྱི་གཉེན༷་༨ པོ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༷་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ་བཞིན༷་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ༷་བ་ཉ༷མས་པའི་གང་༩ ཟག་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཅས་དགུ་པོ་ནི་འཛིན༷་པ༷་དང༷་པོར༷་ཞེས་རྫས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཆེད༷་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཞིན༷་དུ་ངེས་པར༷་མི༷་འབྱུང༷་བའམ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་མི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་། ༡ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལམ༷་ཡང་དག་ཐེག་ཆེན་ལ༷་ལམ༷་ཡང་དག་མིན༷་ནོ་ཞེས་ངེས༷་པར་འཛིན༷་པ་པོ་དང༷་། ༢ ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་འགག༷་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་སྐྱེ༷་བ༷་༣ ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ་དང༷་། ལམ་གྱི་དངོས༷་པོ༷་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་ལྡན༷་པ་དང༷་མི༷་ལྡན༷་པ་༤ ལ་ཞེན་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ལ་དང༷་། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་གན༷ས་པ་ལ་དང༷་། ༥ སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས༷་ནི༷་འཇིག༷་པ༷་༦ ལ་སྐྱེས་བུར་དང༷་། སྟོ

【现代汉语翻译】
那些以取舍、亲疏、扬弃之见执著于二元对立的智慧，不应以此寻求菩提，而应以万法皆无二、平等大性的方式修持般若波罗蜜多。如此，菩萨们便能趋近应趋之境，远离应离之境，并修持息灭一切名相之执。
第二，关于执著分别：分为实执和假立执。首先是实执，这会导致丧失趋向解脱之道和无法获得遍知佛果两种结果。第一种结果又分为：行持、所知、断证三方面。行持方面：本体是对具有功德者执为真实，对舍弃过失者执为真实。1、其原因是：对非如实之义作意。2、过患是：因此，三界众生执著于轮回受生。3、所知方面：对色等法执为实有。4、恒常方面：对以一切法为对境的无自性执为实有。5、名言方面：对诸法唯是假立之本体执为实有。6、断证方面：对以六度为所断所取而生贪执。7、对治是：对以名相执著的对治为真实而耽著。8、以上共八种。
无法获得遍知佛果是：由于远离般若波罗蜜多，以布施等行持不能如愿成就遍知佛果。9、对如是之人执为真实。以上九种是执著之相，应知此为实执之分别。
第二是假立执：对于不能如三大事业般决定成就，或不能如愿获得果位之人，执著为仅是假立的受用者。1、如是类推，对于将正道大乘执为非正道之人。2、在所知范畴内，对于具有因灭果生之人。3、对于以世俗谛为胜义谛之人。对于具有或不具有大乘传承之人。4、对于执著色等法为实有之人。5、对于以发心等摧毁声闻种性之人。6、

【English Translation】
Those who seek enlightenment with a dualistic wisdom that clings to opposites, such as acceptance and rejection, nearness and distance, should not do so. Instead, they should practice the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) with the understanding that all phenomena are non-dual and of a great equality. In this way, Bodhisattvas (enlightenment beings) can approach what should be approached, distance themselves from what should be distanced, and practice the pacification of all conceptual fixations.
Secondly, regarding clinging to concepts: there are two types: clinging to substance and clinging to imputation. The first is clinging to substance, which leads to two results: losing the path to liberation and failing to attain the omniscient Buddhahood. The first result is further divided into three aspects: conduct, object of knowledge, and abandonment and realization. In terms of conduct: its essence is clinging to the truth of those who possess virtues and clinging to the truth of those who abandon faults. 1. The cause of this is: focusing on meanings that are not in accordance with reality. 2. The fault is: because of this, beings in the three realms cling to the cycle of rebirth. 3. In terms of the object of knowledge: clinging to forms and other phenomena as truly existent. 4. In terms of permanence: clinging to the non-inherent existence of all phenomena as truly existent. 5. In terms of conventional truth: clinging to the idea that the nature of all phenomena is merely imputed. 6. In terms of abandonment and realization: clinging to the six perfections with attachment, viewing them as something to be accepted or rejected. 7. The antidote is: clinging to the antidote to conceptual fixation as truly existent. 8. These are the eight types.
Failing to attain the omniscient Buddhahood means: because of being separated from the Prajnaparamita, one's practice of generosity and other virtues does not lead to the attainment of omniscient Buddhahood as desired. 9. Clinging to such a person as truly existent. These nine are the aspects of clinging, and this should be understood as the conceptualization of clinging to substance.
The second is clinging to imputation: clinging to someone who cannot accomplish great deeds as surely as the three great activities, or who cannot attain the desired result, as merely an imputed enjoyer. 1. Similarly, clinging to someone who considers the correct path of the Great Vehicle as not the correct path. 2. Within the scope of the object of knowledge, clinging to someone who has the result of arising from the cessation of causes. 3. Clinging to someone who considers conventional truth as ultimate truth. Clinging to someone who has or does not have the unbroken lineage of the Great Vehicle. 4. Clinging to someone who clings to forms and other phenomena as truly existent. 5. Clinging to someone who destroys the lineage of the Hearers (Shravakas) through the generation of Bodhicitta (mind of enlightenment) and other practices. 6.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པ་ཙམ་གྱི་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་སམ་ཐེག་ཆེན་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་༧ བ་མེད་པ་ལ་དང༷་། 
4-1-135a
རྒྱུ༷་ཤེར་ཕྱིན་མེ༷ད་པ་ལས་སམ་བསྟན་པ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང༷་། རྒྱུ་མེད་སྐབས་འདིར་རྒྱ་མཚོ་འཛམ་གླིང་གི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེར་ཕྱིན་འཕགས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས། ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར༷་རྒོལ༷་བ༷་ནི་བདུད་སོགས་དམི༷གས་པ༷་སྟེ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ༷་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན༷་པའི༷་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་སྟེ་འདི་དགུ་པོ་སྔ་མ་རྫས་འཛིན་ལས་གཞན༷་བཏགས་པར་འཛིན་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ཡང་བྱ་བའི་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་གང་ལའང་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་གིས་ཡུལ་ལ་
4-1-135b
ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་བདེན་ཞེན་གྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །
对治见道
གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་མདོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་སོགས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་གཏོད་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གཏད་པས་དང་། བསོད་ནམས་མང་པོ་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་ནི་འཆད་འགྱུར་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལ༷་གཞན༷་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ༷་སྟོན༷་པ༷་དང༷་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དག་གོ། རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་ཡོངས༷་སུ་གཏོད༷་པ་སྟེ་སྟེར་བ་དང༷་། མཐོང་ལམ་དེ༷་ཐོབ༷་པར་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་རྒྱུ༷་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་
4-1-136a
རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེར་ཡང་བསོ༷ད་ནམས༷་མང༷་པོ༷་ཚད་མེད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དོ༷་སྟེ་

【现代汉语翻译】
仅仅满足于此，而不去追求成佛或大乘的意义。
对于那些没有般若波罗蜜多，或者没有教法和禅修等的众生。
在此无因的情况下，以海洋是世间一切珍宝之因的比喻，说明般若波罗蜜多是诸佛菩萨证悟之因。
那些阻碍修行道路的人，比如魔等，执着于实有的人，仅仅是假立一个施用者的名号，就认为其是享受者，这是一种分别念。这九种情况，前一种是执着于实有，后一种是执着于假立。
因此，要舍弃对于享受者的实有和假立的执着，就像通过行为、对象、作者和行为的结果等，以幻象等比喻所显示的那样。当能所二取的戏论寂灭的无分别智慧完全成熟时，对于任何对象，都不会产生‘我正在享受这个’的分別念，而是以任运自成的利他事业进行取舍。
如果没有达到这种境界，其他的圣者会执着于假立的‘我’在享受对象，并进行取舍。而凡夫则会执着于实有的‘我’在享受对象，并以实执进行取舍。因此，要舍弃分别念，安住于无分别之中。
对治见道
第二，关于对治，分为因、果、自性三种。首先是因：向他人宣说菩提之道的经典。《薄伽梵母般若波罗蜜多经》中说：‘这是甚深的，是菩萨们所难行的。’等等，六千比丘获得见道后，得到成佛的授记。以及将此因完全托付给阿难陀，并以许多福德作为比喻。
菩提（藏文：བྱང༷་ཆུབ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：菩提）是究竟的菩提，道是即将讲解的证悟灭尽和不生的智慧，因此，为了引导他人，要展示道路并引导他们禅修。证悟的因是将般若波罗蜜多完全托付给他人，获得见道无障碍的因是安住于法性之中。总之，后得位中，使他人的相续中生起证悟和教法的显现，以及在入定中，自己修持般若波罗蜜多，这三者是获得见道的因。而每一个都具有无量无边的福德（藏文：བསོ༷ད་ནམས༷་མང༷་པོ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：福德众多）的特征。

【English Translation】
Merely being content with that, without striving for Buddhahood or the meaning of the Mahayana.
For those beings who do not have Prajnaparamita, or do not have teachings and meditation, etc.
In this case of no cause, the example of the ocean being the cause of all the jewels of the world is used to illustrate that Prajnaparamita is the cause of the realization of all the Buddhas and Bodhisattvas.
Those who obstruct the path of practice, such as demons, etc., those who are attached to existence, merely by nominally establishing the name of an enjoyer, they consider it to be an enjoyer, which is a form of conceptual thought. These nine situations, the former is attachment to substance, the latter is attachment to imputation.
Therefore, one should abandon the attachment to the reality and imputation of the enjoyer, just as it is shown through examples such as illusion, etc., through actions, objects, agents, and the results of actions. When the non-conceptual wisdom that pacifies the proliferation of the apprehended and the apprehender is fully matured, there is no conceptual thought of 'I am enjoying this' for any object, but taking and abandoning are done through spontaneously accomplished activities.
If this state has not been reached, other noble ones will grasp at the imputed 'I' as enjoying the object and engage in taking and abandoning. Ordinary beings will grasp at the real 'I' as enjoying the object and engage in taking and abandoning with attachment to reality. Therefore, one should abandon conceptual thought and abide in non-conceptuality.
Antidote to the Path of Seeing
Second, regarding the antidote, it is divided into three: cause, result, and nature. First, the cause: the sutras that show the path to enlightenment to others. The Blessed Mother Prajnaparamita Sutra says: 'This is profound, it is difficult for Bodhisattvas to practice.' etc., six thousand monks received the prediction of Buddhahood after obtaining the Path of Seeing. And entrusting this cause completely to Ananda, and using many merits as examples.
Bodhi (Tibetan: བྱང༷་ཆུབ༷་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: enlightenment) is the ultimate Bodhi, the path is the wisdom of cessation and non-arising that will be explained, therefore, in order to guide others, one must show the path and guide them to meditate. The cause of realization is to completely entrust Prajnaparamita to others, the cause of obtaining the Path of Seeing without obstruction is to abide in the nature of reality. In short, in the post-meditation state, causing the arising of realization and the appearance of teachings in the mindstream of others, and in the meditative state, practicing Prajnaparamita oneself, these three are the cause of obtaining the Path of Seeing. And each of them has the characteristic of immeasurable and boundless merit (Tibetan: བསོ༷ད་ནམས༷་མང༷་པོ༷་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: many merits).

--------------------------------------------------------------------------------

དམ་པས་བསྔགས་པ་དང་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སོགས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆ་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་རྫོགས་བྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་གཏོད་པར་གསུངས། འདི་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་འདྲ་སྟེ་མཐར་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་འདི་ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་འདྲའོ་སྙམ། འདི་སྐབས་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་བསྟན་པ། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ཡེ་ནས་ཟ༷ད་པ་དང༷་། སླར་མི༷་སྐྱེ༷་བའི༷་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཅེས༷་བརྗོ༷ད་དེ༷། བརྟགས་ན་དྲི་མ་གདོད་
4-1-136b
ནས་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ཅིང་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དེ༷་དག༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་སུ་ཟད་དེ་སོགས་དང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ན་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གསུང་གི་ལྗགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དགག་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དང་། ཁས་བླང་ནང་འགལ་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགག་བྱ་གང་ཡང་དགག་མི་དགོས་པའམ་འགོག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གནས་པ་ལ༷། མཐོང༷་བ་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་ལམ༷་གྱིས༷་ནི༷་སྤང་བྱ༷་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ་ཡི་རིགས་སྔར་ཡོད་ཅི༷་ཞིག༷་ཟ༷ད་ཅིང་། སྐྱེ༷་མེ༷ད་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་སྔར་མེད་ཅི༷་ཞིག༷་འཐོབ༷་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སམ་གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་
4-1-137a
དེ་མཐོང་དུ་རུང་གི་གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ན། དེ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། བློས་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བློ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དེས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་དང་། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་

【现代汉语翻译】
例如，圣者所赞叹和恶魔无法摧毁的（功德）。此处，在著名的注释中说：‘向他人展示菩提，’意为向他人展示圆满菩提，并指出其原因是般若波罗蜜多。这两者似乎区分了因果的侧重点，最终都指向菩提这一结果，并引导人们完全接受它。这就像指出道路，即般若波罗蜜多。我认为，此时的道路是指被预言为菩提。接下来分两部分：展示安住于意义中的大菩提，驳斥由概念构筑的大菩提。
首先，法界自性的本质，从一开始就没有两种遮障的垢染，并且是永不产生的特性，因此，了解它的智慧被称为‘大菩提’。如果进行考察，就会发现垢染从一开始就不存在，也没有产生。因此，应该按照顺序理解为无尽无生之智慧。正如经中所说：‘认为般若波罗蜜多是穷尽的，这就像认为可以穷尽虚空一样。’以及‘如果这些法没有生起，又怎么会有穷尽呢？’等等。为了使人确信，这就像佛陀用真诚的语言所作的承诺一样。接下来分两部分：驳斥主张事物存在的观点，确立主张空性的观点。首先分两部分：没有找到普遍适用的依据，以及通过承认中的内在矛盾进行驳斥。
首先，如果从一开始就清净的法性，即实相的角度来看，不需要驳斥任何应该驳斥的东西，或者说是安住于无有阻碍的自性中。所谓的‘见道’，又有什么先前存在的需要断除的分别念种类会穷尽呢？又有什么先前不存在的无生之相可以获得呢？这是不可能获得的。其原因在于，如果诸法的实相或本性是无垢的，那么不颠倒的智慧才能见到它。如果它是有垢的，那么就无法见到它的无垢状态，因为事物的本性就是如此。如果事物的本性是有垢的，但智慧却能见到它的无垢状态，那么见到无垢状态的智慧就变成了与事物真实情况相违背的邪见，因此它也不会使拥有这种智慧的人变得清净。而见到有垢状态的智慧才是正确的智慧。因此，其他主张事物存在的人认为，先前存在的垢染已经穷尽，并且未来不会产生，这就是所谓的‘穷尽和不生’。

【English Translation】
For example, (merits) praised by the noble ones and indestructible by demons. Here, in the famous commentary, it says: 'To show Bodhi to others,' meaning to show perfect Bodhi to others, and it is said that its cause is Prajnaparamita. These two seem to distinguish the emphasis of cause and effect, ultimately pointing to the result of Bodhi, and guiding people to fully accept it. This is like pointing out the path, which is Prajnaparamita. I think that the path at this time refers to being prophesied as Bodhi. Next, there are two parts: showing the great Bodhi that abides in meaning, and refuting the great Bodhi constructed by concepts.
First, the essence of the nature of Dharmadhatu, from the beginning, has no stains of the two obscurations, and is the characteristic of never arising. Therefore, the wisdom that knows it is called 'Great Bodhi.' If examined, it will be found that stains do not exist from the beginning, and there is no arising. Therefore, it should be understood in order as the wisdom of exhaustion and non-arising. As the sutra says: 'To think that Prajnaparamita is exhausted is like thinking that the sky can be exhausted.' And 'If these dharmas do not arise, how can there be exhaustion?' etc. To make people believe, this is like the promise made by the Buddha with sincere words. Next, there are two parts: refuting the view that asserts the existence of things, and establishing the view that asserts emptiness. First, there are two parts: not finding a universally applicable basis, and refuting through internal contradictions in the admission.
First, if from the perspective of the nature of Dharma, which is pure from the beginning, that is, reality, there is no need to refute anything that should be refuted, or it abides in the nature of being unobstructed. The so-called 'path of seeing,' what kind of previously existing discriminating thoughts that need to be eliminated will be exhausted? And what kind of previously non-existent aspect of non-arising can be obtained? It is impossible to obtain. The reason is that if the reality or nature of dharmas is immaculate, then non-inverted wisdom can see it. If it is stained, then it is impossible to see its immaculate state, because the nature of things is like this. If the nature of things is stained, but wisdom can see its immaculate state, then the wisdom that sees the immaculate state becomes a perverse view that goes against the true situation of things, so it will not purify the person who possesses this wisdom. And the wisdom that sees the stained state is the correct wisdom. Therefore, other people who assert the existence of things believe that the previously existing stains have been exhausted, and that they will not arise in the future, which is called 'exhaustion and non-arising.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་དྲི་མ་སྔར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གི་ལུང་རིགས་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི།གཞན༷་གྱི༷་སྟེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ངམ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༷་དོན་དམ་པར་ཡོ༷ད་ལ༷། ཤེས༷་བྱ༷་ཐམས་ཅད་ལ༷་ཡང༷་སྟོན༷་པ༷་ཡི༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ༷་པ༷་ཟ༷ད་དོ་ཞེས་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་འདོད་པ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་ལ༷་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཁོ༷་བོ༷ས་མཚར༷་དུ༷་བརྩིས༷་པ་སྟེ་ཁས་བླང་ནང་འགལ་དུ་མཐོང་སྟེ། སྤང་བྱ་རང་བཞིན་
4-1-137b
གྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཟད་པར་བྱར་མི་རུང་བས། ཆོས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་འདོད་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་ལྟར་འཛད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོའི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྔར་ཡོད་བསལ༷་བར་བྱ༷་བ་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་ལ་སྟོང་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་མེ༷ད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་པ་ལ་བསལ་བཞག་གིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཡང༷་དག༷་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉི༷ད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ལ༷། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་བློས་ཡང༷་དག་པར་བལྟ༷་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན། གོམས་པའི་མཐུས་གནས་ལུགས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡང༷་དག༷་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང༷་ནས༷་རང་རྒྱུད་མཚན་མའི་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་གནད་མཐར་ཐུག་
4-1-138a
པའང་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ལ་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཞེས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྤང་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་མཐོང་རྩེ་དངོས་ལ་གཉིས། མཐོང་རྩེའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྔར་གོ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་རེ༷་རེ༷ར་ནི༷། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ཕན༷་ཚུན༷་བསྡུས༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གཅི༷ག་པའི༷་བཟོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་བསྡ

【现代汉语翻译】
如果说烦恼尘垢原本就是真实存在的，那么它必然是无法被断除的自性，这与（经文的）教证和（逻辑的）理证相违背。第二种观点是，其他宗派，也就是实有宗的人认为，所有内外或者说断除和亲近的法，在胜义谛中都是存在的。并且宣称，对于一切所知境来说，佛陀是‘遮障已尽者’，也就是断除了所知障。对于这种观点，尊者慈氏（བྱམས་པ་，Maitreya）也觉得惊奇，认为这是一种自相矛盾的说法。因为如果所断之法是自性存在的，那么它就不可能被断除。所以，认为法是存在的，又认为佛陀断除了所知障，这两者是矛盾的。实际上，如果一切法在胜义谛中都是成立的，那么又如何以不执著三轮的方式来断除所知障呢？
第二种是建立空性论者的观点：对于事物的本性或自性来说，两种遮障（烦恼障和所知障）原本就不存在，因此没有什么需要去除的；而空性等功德，也并非原本没有，现在新安立的，因为事物的自性是不可改变的，不能通过去除或安立来进行改造。因此，对于远离增益和损减的真实法性，也就是大平等性，这种没有去除和安立的意义，如果能以不被破立所染污的智慧，如实地观察并安住其中，那么通过串习的力量，就能证悟不执著于任何边际的真实法性，从而从自相执着的束缚中解脱出来。因此，般若波罗蜜多甚深瑜伽的究竟要义也在于此。
因此，从法性无有去除和安立的意义上来说，与此颠倒的自相执着被遣除，被称为断除了所断之法；生起与法性相应的智慧，被称为生起了证悟。这仅仅是在显现上的说法，实际上，在法性中，断除和生起都是不成立的。
第三部分是关于见顶的真实内容，分为两部分：见顶的体性和如何修习见顶。第一部分是关于见顶的体性：在广大的经典中，如《般若经》中说：‘善现，菩萨的布施…’等等，如前在解释积累资粮时所说的那样，布施等每一项，都是将六度万行全部包含在内，并且以证悟其中一切法无自性的智慧，在圆满的一刹那间，以忍受力来摄持。

【English Translation】
If defilements were truly existent from the beginning, they would necessarily be of an indestructible nature, which contradicts scriptural and logical proofs. The second view is that of other schools, namely, those who assert substantial existence, who claim that all internal and external dharmas, or those to be abandoned and those to be cultivated, are truly existent in the ultimate sense. They also proclaim that, with respect to all objects of knowledge, the Buddha is 'one who has exhausted obscurations,' meaning he has eliminated the cognitive obscurations. The venerable Maitreya considers this view astonishing, seeing it as a self-contradictory assertion. For if what is to be abandoned exists by its own nature, it cannot be eliminated. Therefore, asserting that dharmas exist and that the Buddha has exhausted the cognitive obscurations is contradictory. In reality, if all dharmas are established as ultimately true, how can cognitive obscurations be eliminated through a manner that does not fixate on the three spheres (agent, object, and action)?
The second is establishing the view of those who speak of emptiness: For the nature or intrinsic essence of phenomena, there are no two obscurations (afflictive and cognitive) that were previously present and need to be removed; nor are there qualities such as emptiness that were previously absent and are now newly established. This is because the intrinsic nature of phenomena is uncreated and cannot be altered by removal or establishment. Therefore, for the authentic state of reality free from exaggeration and denigration, the great equality that has no removal or establishment, if one genuinely observes with a mind free from the defilements of affirmation and negation and abides in that state, then through the power of habituation, one will realize the authentic nature that does not abide in any extreme, and thus be liberated from the bonds of conceptual fixation. Thus, the ultimate essence of the profound yoga of the Perfection of Wisdom is also established.
Therefore, from the perspective of the nature of reality being free from removal and establishment, the reversal of self-fixated thoughts that are contrary to this is called abandoning what is to be abandoned; and the arising of wisdom that accords with the nature of reality is called the arising of realization. These are merely expressions in terms of appearance, but in reality, both abandonment and arising are not established in the nature of reality.
The third part concerns the actual essence of the Peak of Vision, which has two aspects: the nature of the Peak of Vision and how to meditate on it. The first is about the nature of the Peak of Vision: In the extensive sutras, such as the Prajnaparamita Sutra, it says: 'Subhuti, the generosity of a Bodhisattva...' etc., as explained earlier in the context of accumulating merit, each of the perfections, such as generosity, encompasses all six perfections, and with the wisdom that realizes the absence of inherent existence in all phenomena within them, it is sustained by forbearance in a single, perfect moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས༷་པ༷་དེ༷་ནི་རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདི༷ར་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྟེ། 
4-1-138b
སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་བཟོད་པའི་རྗེས་དེ༷་ནས༷་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང༷་གེ༷་རྣམ༷་པར་བསྒྱིང༷ས་པ༷་ལྟ་བུའི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་ལ༷་སྙོམས༷་པར་ཞུགས༷་ནས༷། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང༷་བ་ལུགས༷་མཐུན༷་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དང༷་། ལུགས༷་མི༷་མཐུན༷་པ་ལུགས་ལྡོག་ལ༷་རྟོག༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དང་། འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་། མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཀར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཀུན་བྱང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་རྟོགས་ཏེ་ཀུན་
4-1-139a
འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ལ། རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང་། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀུན་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་ཤེས་ཏེ་ལམ་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་སོགས་རྣམ་བྱང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་ཤི་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ་འགོག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རང་གཤིས་དུ་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤང་བ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་
4-1-139b
ཏན་གྱི་འབྲས་བ

【现代汉语翻译】
那么，在阐述结合之道的这个场合，是否将悟道位（mthong lam，见道）视为殊胜之道？是因为它具备了圆满三十六种逆转因素的方便之相的卓越智慧？还是说，它被称为智慧，因为能证悟布施等一切方便之相的自性为空性？
因为在不可言说的显空平等性（snang stong mnyam pa nyid）的意义上，以二取（gnis snang）消逝的方式安住于平等性之中？第二种情况是，从悟道位忍位（bzod pa）之后，获得从见道所断之法中解脱的解脱道（rnam grol lam），或者安住于如狮子舒展身姿般的禅定（ting nge 'dzin），对与所断不相顺之法毫无畏惧。然后在后得位（rjes thob）中，如实了知顺生缘起（lugs mthun，顺生）和逆生缘起（lugs ldog，逆生）。
也就是说，在获得悟道位之后，再次安住于法性（chos nyid）之中，以及修习其他圣者禅定（ting nge 'dzin）的修道位（sgom lam）的结合，以及在悟道位无间之后生起的解脱道，这三种情况都被称为狮子舒展身姿。即使尚未成就一切清净（kun byang），也能通过自己的分别念力转化为一切清净的方式是：以执著于我的无明（ma rig pa）为缘，产生诸行（'du byed）等等，通过修习顺生轮回缘起（kun nyon gyi rten 'brel lugs mthun），了知业和烦恼（nyon mongs）之主——无明和行是轮回的根本，从而证悟集谛（kun 'byung gi bden pa）的自性。通过修习逆生轮回缘起，如‘老死从何而来？从生而来’等等，了知生和老死是业和烦恼的最终果报，从而领悟苦谛（sdug bden）的自性。通过修习顺生还灭缘起（rnam byang gi rten 'brel lugs mthun），如‘无明灭则行灭’等等，了知对治无明的无我智慧能断除有（srid pa）的根本，从而证悟道谛（lam bden）的自性。通过修习逆生还灭缘起，如‘生灭则老死灭’等等，了知断除烦恼的无明，最终能使生老病死灭尽，从而证悟灭谛（'gog bden）的自性。
总而言之，不是将所缘和能缘（yul yul can）视为不同的对境，而是以证悟显空双运（snang stong zung du 'jug pa）的法性，以及无须扬弃和安立的自性之智慧，来断除对法性颠倒执著的分别念时，即使没有分别念，也能获得百千万种功德之果。

【English Translation】
So, in this context of teaching the union, is the Path of Seeing (mthong lam) considered the supreme path? Is it because it possesses the extraordinary wisdom with the aspect of skillful means that completes the thirty-six divisions of reversal? Or is it called wisdom because it sees the nature of emptiness in all aspects of skillful means such as generosity?
Is it because, in the meaning of inexpressible equality of appearance and emptiness (snang stong mnyam pa nyid), it abides equally in the manner of the disappearance of dualistic appearance (gnis snang)? The second case is, after the forbearance of the Path of Seeing, the Path of Liberation (rnam grol lam) that is liberated from what is to be abandoned by the Path of Seeing, or abiding in a samadhi (ting nge 'dzin) like a lion stretching its body, without fear of the opposing side of what is to be abandoned. Then, in the post-attainment (rjes thob), one understands the dependent arising in accordance with the order (lugs mthun) and the dependent arising in reverse order (lugs ldog).
That is, after attaining the Path of Seeing, again abiding in the nature of reality (chos nyid), and the combination of the practice of other noble samadhis (ting nge 'dzin) on the Path of Meditation (sgom lam), and the Path of Liberation that arises immediately after the Path of Seeing, all three are said to be like a lion stretching its body. Even if complete purification (kun byang) is not achieved, the way in which it can be transformed into complete purification through the power of one's own conceptualization is: with ignorance (ma rig pa) clinging to self as the condition, actions ('du byed) and so on arise. By meditating on the dependent arising of cyclic existence in accordance with the order (kun nyon gyi rten 'brel lugs mthun), one realizes that ignorance and action, the main factors of karma and afflictions (nyon mongs), are the root of samsara, thereby realizing the nature of the Truth of Origin (kun 'byung gi bden pa). By meditating on the dependent arising of cyclic existence in reverse order, such as 'From what does old age and death arise? From birth,' and so on, one realizes that birth and old age and death are the ultimate result of karma and afflictions, thereby comprehending the nature of the Truth of Suffering (sdug bden). By meditating on the dependent arising of liberation in accordance with the order (rnam byang gi rten 'brel lugs mthun), such as 'When ignorance ceases, actions cease,' and so on, one knows that the wisdom that realizes selflessness, the antidote to ignorance, cuts the root of existence (srid pa), thereby realizing the nature of the Truth of the Path (lam bden). By meditating on the dependent arising of liberation in reverse order, such as 'When birth ceases, old age and death cease,' and so on, one realizes that by abandoning afflicted ignorance, the ultimate result is the cessation of birth and death, thereby comprehending the nature of the Truth of Cessation ('gog bden).
In short, it is not that the object and the subject (yul yul can) are regarded as different objects, but when the conceptual thoughts that are attached to the nature of reality in a distorted way are abandoned by the wisdom that realizes the nature of reality of the union of appearance and emptiness (snang stong zung du 'jug pa), and the self-nature that does not need to be rejected or established, then even without conceptual thought, one can obtain the result of hundreds of thousands of qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རྣམས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་པའི་ཆོས་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །
修道顶加行
གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་སྤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ་གསུམ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །
所依修道
དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་སྒོམ་ལམ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནི་སྒོམ་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་འགོག༷་པ༷་དང་བཅས༷་པའི༷་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས༷་འཇུག༷་དགུར༷་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གམ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་ཡར་སོང༷་ཞིང་མར་འོངས༷་ནས༷་ཏེ།
4-1-140a
བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དགུ་པོ་འདིས་སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་འབྲིང་པོའི་དུས་སུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་འགོག་པ་རེ་སྤེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སླར་སྲིད་རྩེར་ནུད་ཆུང་དང་བཅས་ན་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི། འགོག་པའམ་སྲིད་རྩེའི་ནུད་ཆུང་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་ཡང་འདོ༷ད་པར༷་གཏོགས༷་པའི༷་སེམས་རྣམ་པར༷་ཤེས༷་པ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ༷་བཞག༷་གི་ངོ་བོ་མིན༷་པའི༷་ཐུན་མཚ༷མས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཟུང༷་སྟེ༷་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འདོད་སེམས་སྤེལ་ནས། ཐོད༷་རྒལ༷་དུ༷་ནི༷་སྙོམས༷་པར་འཇུག༷་པ༷་ལ། འདོད་སེམས་དེ་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་དང་། དེ་ནས་འགོག་པ་གཅི༷ག་པ་བོར་ཞིང་བརྒལ་བ་སྲིད་
4-1-140b
རྩེ་དང༷་འདོད་སེམས་དང་། དེ་ནས་འགོག་པ་དང་སྲིད་རྩེ་གཉི༷ས་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་གསུམ༷་བརྒལ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་འདོད་སེམས། བཞི༷་བརྒལ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་འདོད་སེམས། ལྔ༷་བརྒལ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་འདོད་སེམས། དྲུག༷་བརྒལ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༷་འདོད་སེམས། བདུན༷་བརྒལ་ནས་གཉིས་པ་དང༷་འད

【现代汉语翻译】
诸佛菩萨无勤显现，于等持中，一切法不执著，安住于平等性，于后得位，无有救度他众脱离痛苦之法执。
修道顶加行
三、从舍弃四种俱生分别等方面来表示的修道顶加行，分为三：所依修道、所舍分别、所依功德。
所依修道
第一部分分为二：加行狮子奋迅和正行超越之三摩地。第一部分是：见道之后，宣说功德之所依修道，原因是舍弃不顺品，所依功德是修道之前行。如经中云：‘善现，此菩萨摩诃萨欲远离诸欲’等，宣说了加行狮子奋迅之三摩地，即包括止灭八种寻思之次第安住之九次第定，以顺行和逆行或随顺和不随顺两种方式，向上行进和向下返回，
从初禅开始直至止灭，之后从止灭开始直至初禅。第二部分是：为了于正行三摩地中勤修，于小超越之时，以随顺的方式入于九次第定，因为这九种禅定能使心安住圆满。于中超越之时，从初禅开始，于八种禅定中依次间隔止灭而入定，若加上有顶微细念则共有十七。于大超越之时，从止灭或有顶微细念中出定，即以属于欲界之识，执取非禅定等持之自性之间断自性，间隔九次第定和欲界心，超越之时入于等持，从欲界心开始至止灭，之后至欲界心，之后舍弃一个止灭而超越至
有顶和欲界心，之后超越两个止灭至无所有处和欲界心，同样次第超越三个至识无边处和欲界心，超越四个至空无边处和欲界心，超越五个至四禅和欲界心，超越六个至三禅和欲界心，超越七个至二禅和欲界心。

【English Translation】
The Buddhas and Bodhisattvas effortlessly arise, and in Samadhi, they do not cling to any Dharma, abiding in equality. In the post-meditation state, they teach without clinging to the Dharma of liberating others from suffering.
Practice of the Peak of the Path of Cultivation
Third, the peak practice of the path of cultivation, expressed through abandoning the four innate discriminations, etc., is divided into three: the basis of the path of cultivation, the discriminations to be abandoned, and the qualities to rely on.
The Basis of the Path of Cultivation
The first part is divided into two: the preliminary practice of the Lion's Leap and the main practice of the Transcendental Samadhi. The first part is: after the Path of Seeing, the basis of the path of cultivation for qualities is taught, because it abandons unfavorable aspects, and the qualities to rely on are the preliminaries of the path of cultivation. As it is said in the Sutra: 'Subhuti, the great Bodhisattva who desires to be separated from desires,' etc., it teaches the Samadhi of the preliminary practice of the Lion's Leap, which includes the nine stages of gradual abiding in the cessation of the eight thoughts, in two ways: ascending and descending, or conforming and non-conforming,
Starting from the first Dhyana up to cessation, and then from cessation back to the first Dhyana. The second part is: in order to diligently practice in the main Samadhi, in the time of small transcendence, enter the nine stages of Samadhi in a conforming manner, because these nine Samadhis can make the mind abide completely. In the time of middle transcendence, starting from the first Dhyana, enter Samadhi by alternating cessation in the eight Samadhis, and if adding the subtle thought of the peak of existence, there are seventeen in total. In the time of great transcendence, emerge from cessation or the subtle thought of the peak of existence, that is, with the consciousness belonging to the desire realm, grasp the nature of discontinuity that is not the nature of Samadhi, alternating the nine stages of Samadhi and the desire realm mind, when transcending, enter Samadhi, from the desire realm mind to cessation, then to the desire realm mind, then abandoning one cessation and transcending to
the peak of existence and the desire realm mind, then transcending two cessations to the realm of nothingness and the desire realm mind, similarly transcending three to the realm of infinite consciousness and the desire realm mind, transcending four to the realm of infinite space and the desire realm mind, transcending five to the fourth Dhyana and the desire realm mind, transcending six to the third Dhyana and the desire realm mind, transcending seven to the second Dhyana and the desire realm mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་སེམས། བརྒྱ༷ད་བརྒལ༷་ནས༷་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མར་འོང་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཀྱང་། མར་འོང་དང་ཡར་འགྲོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་འདོད་སེམས། དེ་ནས་དང་པོ་བོར་ནས་གཉིས་པ་དང་འདོད་སེམས་སོགས་ནས་འགོག་པ་དང་འདོད་སེམས་བར་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག༷་པའི༷་བར༷་དུ༷་མི༷་འདྲ༷ར་འགྲོ༷་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་དང་གཉིས་སོགས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མཉམ་རྗེས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་
4-1-141a
འགྲོ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཐོད་རྒལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །
所断分别
གཉིས་པ་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་གཉིས། གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གོ། དང་པོ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྫས་བཏགས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བཞི་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བའི་སོ་དྲུག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རྟོགས་དང་། ལྡོག་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་། རྫས་བཏགས་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་ཞེན་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་རེ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བས་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ནི་སྦྱོར་བས་མི་ལེན་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇུག་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ན། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གཉིས། སྤྱོད་པ་གཅིག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགུ་པོ་རིམ་པར། དང་པོ་གཉིས་རྣལ་མ། དེ་
4-1-141b
ནས་བཞི་ལྡོག་པ། ཐ་མ་གསུམ་རྣལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཚིག་དོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བར་གསུང་རབ་མདོར༷་བསྡུ༷ས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བར་ཆོས་རྒྱས༷་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་གཉིས་དང༷་། སྤྱོད་པ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་བསྟངས༷་པས༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བཟུང༷་བ་དང༷་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་དགྱེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉེན་པོར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པའི་འཇུག་བྱ་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐབས་འདིར་བསྟངས་ཞེས་པ་མགོན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ལམ་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། སྦྱོར་ལམ་འདས་པའམ་འགགས་ཟིན་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ད་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་པའམ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕ

【现代汉语翻译】
意念。超越八地之后，先生起初禅，然后生起意念。简而言之，虽然经中只说了向下，但实际上既有向下也有向上。先生起初禅和意念，然后舍弃初禅，生起二禅和意念等等，直到灭尽定和意念之间依次生起。像这样，在灭尽定的间隙中以不同的方式行进，就是超越次第的等持。正如所说，舍弃一禅和二禅等，直到四禅、四无色定和灭尽定之间，通过交替生起不同的等持，
4-1-141a
就是行进的等持。超越次第等禅定纯熟之后，所要断除的就是念头。
所断分别
第二，所断的分别念有两种：所取分别念和能取分别念。第一种又分为入和返两种。首先，一般来说，所断的分别念有入和返两种所取，以及实有和假立两种能取，总共四种，每一种又细分为九种，总共三十六种，这些都是要断除的俱生部分。其中，入是指大乘的教证，返是指小乘的道，实有和假立是指对二者，即声闻和菩萨的法进行执着的方式，由此分为九种。因此，入是方便进入的境，返是方便不取的境，但心和心所仍然会进入。这里，经中说：‘通达一切经和广说’等等。这里，从所知和道的角度来说，所知有两种，行持有一种，道的功德有三种，道的体性有三种，总共九种。依次，前两种是真实的，
4-1-141b
然后四种是返回的，最后三种是从真实的角度来阐述的。佛陀为了引导那些喜欢简略词句的大乘根器众生，用简略的经典来引导他们；为了引导那些喜欢广说的众生，用广大的佛法来引导他们，这是两种所知。对于不精进修法的行为，佛陀不会赞叹，正如所说：‘不完全接受’，对于不修持所说之义的行为，佛陀不会欢喜，因为对治品是精进修持般若波罗蜜多，这是俱生的实执。这里，‘赞叹’的意思是‘护佑’。从道的功德来说，相对于见道时的现在，资粮道和加行道是过去或已经止息的，见道是不安住或没有安住的，修道是未生或没有生起的。

【English Translation】
The mind. Having transcended the eighth ground, first arises the first dhyana, and then the desire mind. In short, although it is said only to come down in the sutras, it is actually both coming down and going up. First arises the first dhyana and the desire mind, then abandoning the first dhyana, arises the second dhyana and the desire mind, and so on, until the cessation and the desire mind are alternately generated. In this way, going in different ways in the gaps of cessation is the samadhi of transcendence. As it is said, abandoning the first and second dhyanas, etc., until the fourth dhyana, the four formless absorptions, and the absorption of cessation, by alternately generating different kinds of simultaneous sequences,
4-1-141a
is the samadhi of going. Transcendence, etc., after the samadhi is familiar, what is to be abandoned is the exhaustion of thoughts.
What is to be abandoned is discrimination
Second, there are two kinds of discrimination to be abandoned: apprehended discrimination and apprehending discrimination. The first is divided into two kinds: entering and reversing. First, in general, the discrimination to be abandoned has two kinds of apprehended objects, entering and reversing, and two kinds of apprehending objects, substantial and imputed, a total of four kinds, each of which is further divided into nine kinds, a total of thirty-six kinds, all of which are to be abandoned as innate parts. Among them, entering refers to the teachings and realizations of the Great Vehicle, reversing refers to the path of the Lesser Vehicle, and substantial and imputed refer to the ways of clinging to the dharmas of both, that is, the Shravakas and Bodhisattvas, which are divided into nine kinds. Therefore, entering is the object of entering by means of skillful means, and reversing is the object of not taking by means of skillful means, but the mind and mental factors will still enter. Here, the sutra says: 'Comprehend all the sutras and extensive explanations,' etc. Here, from the perspective of what is to be known and the path, there are two kinds of what is to be known, one kind of conduct, three kinds of qualities of the path, and three kinds of nature of the path, a total of nine kinds. In order, the first two are real,
4-1-141b
then four are reversing, and the last three are explained from the perspective of reality. The Buddha, in order to guide those beings of the Great Vehicle lineage who like concise words and meanings, guides them with concise scriptures; in order to guide those beings who like extensive explanations, guides them with extensive Dharma, these are two kinds of what is to be known. For the behavior of not diligently practicing the Dharma, the Buddha does not praise, as it is said: 'Not fully accepting,' for the behavior of not practicing the meaning of what is said, the Buddha does not rejoice, because the antidote is diligently practicing Prajnaparamita, which is the innate clinging to reality. Here, 'praise' means 'protect.' From the perspective of the qualities of the path, relative to the present time of the path of seeing, the path of accumulation and the path of preparation are past or have ceased, the path of seeing is not abiding or has no abiding, and the path of cultivation is unborn or has no birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་དུས༷་གསུམ༷་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞི་འཇུག་ཡུལ་ལྡོག་པས༷་བསྟན་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། སྟོང་བ་ཉིད་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་
4-1-142a
གསར་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་ལེགས༷་པའི་ལམ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་པོ་ལ༷་འཇུག་བྱར་ཞེན་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་གཟུང༷་བའི༷་རྣ༷མ་རྟོག༷་དགུ་པོ་འདི༷་ནི་གཅི༷ག་པ་སྟེ༷་དང་པོ་སྒོམ་ལམ་ཉེར་བསྡོག་གི་སྦྱོར༷་བའི༷་རྣམ༷་པ༷་སྤང་བྱའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ནོ། །སྤྱིར་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤོང་བར་བཤད་པ་ནི་མངོན་གྱུར་པ་ལྡོག་དཀའ་སླའི་ཁྱད་ཡིན་གྱི། ས་བོན་རྣམས་དངོས་གཞིའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུས་སུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་རྟོག་ཕྱི་མའམ་གཉི༷ས་པ༷་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་གི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམ༷ས་གོང་ནས་གོང་དུའམ་དངོས་གཉེན་དུ་འཇུག༷་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྤང་བ་ཡི༷ན་པར་བཞེད༷་དེ༷་འདིའི་མདོ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཉན་རང་གི་ཚོགས་ལམ་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམ༷ས་མི༷་བསྐྱེ༷ད་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱར་ཡི༷ད་ལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༷་སྟེ་དེ་གཉིས་སོ། །ཉན་རང་
4-1-142b
དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག༷་པ༷་དམན༷་པ༷་ཉིད་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དེའི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོག༷ས་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཡི༷ད་ལ་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་སྒོམ་ལམ་དུ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མི་རྟག་སོགས་སྒོམ༷་པར་བྱེད་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད༷ང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ཉན་རང་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ༷་པ༷་མེད་པའམ། ཡང་ན་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པ་སླར་སྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། སྒོམ་མི་སྒོམ་དེ༷་གཉིས་པོ་དག༷་ལ༷ས་ནི་བཟློག་པའམ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་ཉི༷ད་དང༷་ཡང་ན་མི་རྟག་སོགས་ལ་དམིགས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་གནས་ལུགས་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་རྣམས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས། སྒོམ་པར་ཞེན་པ། སྒོམ་མེད་

【现代汉语翻译】
因此，三时（过去、现在、未来）之道功德，从胜义谛上来说是不存在的，但在世俗谛上是存在的，并执着于此作为所缘境的俱生分别念，这四者通过所缘境的相反而被揭示。道的体性与大乘的涅槃相结合，是加行道。新近现量见到空性或真如，是见道。将已见之境串习，是修道，也就是殊胜道，对这三种道执着为所缘境。对大乘道执着为所缘境的俱生分别念，这九种执着相，是一个整体，最初是修道近取加行道的行相，是所断的行境。一般来说，加行道和真实道的断除，区别在于显现的难以逆转和容易逆转，但种子在真实道无间道时被断除。第二，后一种执着相，或者说第二种执着相，是具有逆转所依的。声闻和独觉的道之真实，心和心所的证悟次第，从高到低，或者作为对治而进入的行境，被认为是无间道的断除。此处的经文是：‘从最初生起菩提心开始’等等。声闻和独觉在资粮道中不生起无上菩提心，因为他们远离了大乘的善知识。并且，他们不将菩提的精华——法身视为可获得之物，因为他们缘于利他的心量狭小。这就是这两种情况。声闻和独觉在这两者的加行道中，因为是各自的种姓，所以心中想着下劣的乘。同样，在他们的见道中，他们不思念圆满正等觉，因为他们没有修习方便与智慧双运的般若波罗蜜多。在他们的修道中，声闻和独觉将般若波罗蜜多的影像，或者无常等作为涅槃的意义来修习，因为他们是有所缘的。在无学道中，声闻和独觉没有修习声闻和独觉道的圆满状态之义，或者不需要再次修习无常等所缘境。修与不修这二者，与前者相反，或者没有修习实相，而修习无常，或者没有无所缘地修习无常等，而是以实执来修习实相。此处，经中所说的相反方面，被揭示为分别念的对境，即执着于修习，以及没有修习。

【English Translation】
Therefore, the merits of the path of the three times (past, present, and future) are truly non-existent in the ultimate sense, but exist in the conventional sense, and the co-emergent conceptual thought that clings to this as an object of engagement. These four are revealed through the reversal of the object of engagement. The nature of the path combined with the Nirvana of the Mahayana is the path of application. Newly directly seeing emptiness or suchness is the path of seeing. Familiarizing oneself with what has been seen is the path of meditation, which is the excellent path, clinging to these three as objects of engagement. The co-emergent conceptual thought that clings to the Mahayana path as an object of engagement, these nine aspects of clinging, are a whole, initially the aspect of the preparatory path of the path of meditation, which is the object of what is to be abandoned. Generally, the abandonment of the path of application and the actual path differs in the difficulty of reversing what is manifest, but the seeds are abandoned during the uninterrupted path of the actual path. Secondly, the latter aspect of clinging, or the second aspect of clinging, is dependent on reversal. The reality of the path of the Hearers and Solitary Realizers, the stages of realization of mind and mental factors, from higher to lower, or as an antidote that enters into the object of engagement, is considered the abandonment of the uninterrupted path. The sutra here is: 'From the beginning of generating the first thought of enlightenment,' and so on. Hearers and Solitary Realizers do not generate the supreme Bodhicitta in the path of accumulation because they are separated from the virtuous friend of the Mahayana. And they do not regard the essence of enlightenment, the Dharmakaya, as something to be attained because their focus on benefiting others is narrow. These are the two situations. In the path of application of these two, Hearers and Solitary Realizers, because they are of their own lineage, they think of the inferior vehicle. Similarly, in their path of seeing, they do not think of perfect complete enlightenment because they do not practice the Prajnaparamita of the union of skillful means and wisdom. In their path of meditation, Hearers and Solitary Realizers meditate on the image of the Prajnaparamita, or impermanence, etc., as the meaning of Nirvana because they have an object of focus. In the path of no more learning, Hearers and Solitary Realizers do not meditate on the meaning of the complete state of the path of Hearers and Solitary Realizers, or they do not need to meditate again on objects of focus such as impermanence. Whether to meditate or not to meditate, these two are the opposite of the former, or they do not meditate on reality but meditate on impermanence, or they do not meditate on impermanence, etc., without focus, but meditate on reality with clinging to truth. Here, the opposite aspects mentioned in the sutra are revealed as the objects of conceptual thought, that is, clinging to meditation and not meditating.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཞེན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཞེན་པ། གཉིས་མིན་དུ་ཞེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པས་དེ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །དེས་
4-1-143a
ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་མཐར་ལྷུང་ནས་གནས་ལུགས་ཇི༷་བཞིན༷་པའི་དོན༷་མིན༷་པ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ༷་དགུ་པོ་སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་སྤང་བྱར་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ་གཉིས། རྫས་འཛིན་དང་། བཏགས་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྟོགས་པས་བཟུང་ཚད་བཏགས་འཛིན་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་དུ་ཞེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པས་ཀུན་བཏགས་འཛིན་ཞེན་ཡམས་ནད་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་འདི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཞིར་སོང་ནས་དག་སར་དབུགས་ཕྱིན་པའོ། །མདོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས། ཐབས་གཉིས། སོ་སྐྱེའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཏེ་དགུ་པོ་རིམ་པར། རང་དབང་མེད་པས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས༷་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་སོ་སྐྱེ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རྫས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པ་ཡུལ་
4-1-143b
ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས༷་སུ་བཏགས༷་པ༷་ཙམ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་དང༷་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང༷་པ་མིན༷་པའམ་མི་སྟོང་བའི་རྣམ༷་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉི༷ད་ལ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སོ་སྐྱེའི་ཆོས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་ཆགས༷་པ་ལ་དང༷་། བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རབ༷་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དམ་ཤེས་རབ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༷་སྟེ་ཤེས་རབ་བམ་ལྟ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས༷་པོར༷་བྱེ༷ད་པའམ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དང༷་། བྱང་སེམས་ཐེ༷ག་གསུམ༷་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ་ཐབས་སམ་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སྐྱེ་དང༷་ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་རྫོགས་པ་ཡོན༷་ནི༷་དག༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ལ་དང་། བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པར༷་འཁྲུགས༷་པ༷་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལ༷་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་རྫས་འཛིན་ཏེ་འཛིན་རྟོག་དང༷་པོ༷ར་དེ་ཉི༷ད་དུ་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་མདོ་ལས་བསྒྲགས༷་པ༷་ཡི༷ན་པས་སྦྱོར་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། 
4-1-144a
ཐ་སྙད་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས། ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས༷་པ་ཙམ་དང༷་བཏགས་པ་དེ༷་ཡི་རྒྱུ༷་ཕུང་པོ

【现代汉语翻译】
执著于一，执著于二，执著于非二，安住于四种执著，这些都是与生俱来的对所断之事的执著。
因此，由于执著于蕴等无常的事物而堕入边见，对于不如实（yathāvat）的意义，即对所断之事的执著，这九种分别念应当被知晓为修道之道的所断之物。第二是能取分别，分为两种：实执和假立执。
第一种是：由于未证悟无我而执著为实有，证悟后所执著的都是假立执。因此，由于执著于境而进行取舍，这种遍计执著如同瘟疫般的分别念，通过修道逐渐平息，最终达到清净之地。经中说：‘如果我和有情没有自性，如何能假立为我和有情？’等等。
对此，从智慧的角度分为三种：声闻和菩萨的智慧两种，方便两种，异生的见行两种，共九种，依次为：由于无自主，将有情假立于蕴上，异生等以之为行境，执著其为实有，认为补特伽罗是实有的享受者；同样地，将无意义的事物假立为境和有境的法，执著其为真实存在，以及执著世俗名言中非空性或非不空性的诸法，如种种智等为真实存在，即所知；声闻执著异生的法或清净的法为真实存在；菩萨执著如理分别实相的自性或智慧为真实存在，即智慧或见解。
声闻执著于仅为自身寂静的道果，将其视为实有之物或特意去修证；菩萨执著于三乘的解脱，即方便或行持。异生和声闻资粮道者由于执著真实，因此无我未能圆满，并且由于执著真实，布施等波罗蜜多的行持变得混乱，即执著三轮，认为享受者是实有的，这就是实执，即能取分别的第一种，应当知晓其真实性，经中已宣说，应通过方便来断除。
第二种分为教和释，首先是教：经中说：‘名言不是名称、相和现行。’等等。仅仅将名言假立于境有情上，以及假立的原因——蕴。

【English Translation】
Attachment to one, attachment to two, attachment to non-two, abiding in four attachments, these are all innate attachments to what is to be abandoned.
Therefore, due to attachment to impermanent things such as the skandhas (phung po) and falling into extremes, regarding the meaning of 'as it is' (yathāvat), which is attachment to what is to be abandoned, these nine conceptualizations should be known as what is to be abandoned on the path of meditation. The second is the grasping conceptualization, which is divided into two: real grasping and imputed grasping.
The first is: because of not realizing selflessness, grasping as real, and whatever is grasped after realization is imputed grasping. Therefore, because of attachment to objects and engaging in acceptance and rejection, this pervasive grasping is like a plague-like conceptualization, which gradually subsides through the path of meditation, and finally reaches the state of purification. The sutra says: 'If I and sentient beings have no self-nature, how can we impute them as I and sentient beings?' and so on.
Regarding this, from the perspective of wisdom, there are three types: the wisdom of the Shravakas and Bodhisattvas, two types of means, and two types of views and practices of ordinary beings, making a total of nine, in order: Due to lack of autonomy, sentient beings are imputed on the skandhas, and ordinary beings and others take this as their object of practice, grasping it as real, and viewing the person as a real enjoyer; similarly, imputing meaningless things as objects and the dharmas of the object-possessor, grasping them as truly existent, and grasping all the dharmas of conventional terms that are non-empty or non-non-empty, such as various kinds of wisdom, as truly existent, that is, the knowable; the Shravakas grasp the dharmas of ordinary beings or the dharmas of purification as truly existent; the Bodhisattvas grasp the nature of truly discriminating the reality of the state or wisdom as truly existent, that is, wisdom or view.
The Shravakas grasp the result of the path of mere self-pacification, considering it as a real thing to be marked or intentionally cultivated; the Bodhisattvas grasp the liberation of the three vehicles, that is, means or practice. Ordinary beings and Shravakas on the path of accumulation, due to grasping at reality, selflessness is not perfected, and due to grasping at reality, the practice of perfections such as generosity becomes confused, that is, grasping at the three circles, considering the enjoyer as really existent, this is real grasping, that is, the first of the grasping conceptualizations, its reality should be known, as proclaimed in the sutras, and should be abandoned through means.
The second is divided into teaching and explanation, first is the teaching: The sutra says: 'Nomenclature is not name, sign, or manifestation.' etc. Merely imputing nomenclature on the object sentient beings, and the cause of that imputation—the skandhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི༷་རྒྱུན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ནམ་བཏགས་འཛིན་འཕགས་པའི་སྒོམ་ལམ་དེ༷་ཡིས༷་རྣམ༷་པར་འཇོམས༷་པར་བྱེད་པས༷་ན་སྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་དེ་དང༷་སྤང་གཉེན་དུ་འབྲེལ༷་བ༷་ཡི༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་སྔ་མ་ལས་གཞན༷་རྣམ༷་པ༷་དགུ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན༷་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་ཇི༷་བཞིན༷་དུ་མི་ཤེས་པ། ཀུན༷་མཁྱེན༷་སོགས་ནི༷་མཁྱེན་གསུམ་གྱི༷་སྒྲིབ༷་པ༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དང༷་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྤོང་ལ་རྨོངས་ཏེ་ལམ་གསུམ་མི་ཤེས་པས་སོ། །སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྤོང་ལ་རྨོངས་ཏེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་གསུམ་སྤོང་བར་རྨོངས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །
4-1-144b
དེ་བཞིན་དུ། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལམ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་སོག༷ས་དང༷་ཆོས་ཅན་གཟུགས་སོགས་མཚུངས་པར་ལྡན༷་པ་སྟེ་གཅིག་དང༷་མི༷་ལྡ༷ན་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་དང༷་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་གང་དང་མི༷་མཉམ༷་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་ལ༷་སོ༷གས་བདེན་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སོགས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཞེན་པས་རྨོངས་པ་ལ༷་དང་། གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བྱ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་བའམ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པ་ལ་དང༷་། གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ་ལ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་རྨོང༷ས་པ༷་དང་དགུ་ལ༷་ནི་རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་ཐ༷་མར༷་ཏེ་བཏགས་འཛིན་དུ་བཞེད་དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྨོངས་དགུ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༷་། དེའི་ངོ་བོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་། སྤང་བྱ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་བདུན་གཉིས་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའོ། །
4-1-145a
མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དང་། སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་ལས། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གཉིས། འཛིན་པ་ལ་གང་ཟག་དང་། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བླང་དོར་དང་། ལམ་བསྟེན་པ་པོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐབས་འདིར་འཛིན་སྟངས་གཙོ་ཆེ་བར་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམས་ཟད་པ་ལ་ལྡོག་པས་དབྱ

【现代汉语翻译】
仅仅是延续显现的境，或者说，执著于假立的增上（胜观）道，就能完全摧毁它。因此，与修道之路和断证相关联的，与前者不一致的方面还有九个。
第二，经中说：‘一切种智是如来所有的。’等等。这是因为不能如实地了解三智的对境之自性。一切智等同于三智的障碍。声闻乘资粮道者对于断除一切种智的障碍完全无知，因为他们不了解如所有性和尽所有性。对于断除道智的障碍无知，因为他们不了解三种道。凡夫俗子对于断除一切智的障碍无知，因为他们不完全了解一切基础。如此，对于断除三种障碍的无知，导致了对补特伽罗的执著，并伴随着俱生我执。
同样，对于能寂灭一切障碍的解脱道之体性——般若波罗蜜多完全无知；对于法性真如等与法相色等具有相同之处，即对于一与非一、异与非异之理无知；对于不与魔和外道等同的甚深道无知；对于不了解苦等四谛的离戏论性，而执著于字面意义，认为无常等是究竟实相而无知；对于颠倒的实相，即对于应断除的烦恼之自性无知，也就是对于应断除的客尘或本性空性无知；对于无二取执著完全无知。这九种无知是最后的分别念，也就是执著于假立。因此，对于这九种无知，都执著于补特伽罗为享受者。这些是菩萨道的障碍，以及它的体性、对境、特点、应断除之法和道的形态。前三者，第四者，第五和第七两者，第六者，第八者和第九者。
总而言之，所知境是所享受之物，以及能享受者。对于境的执著有取舍二者。对于执著，则有以人（补特伽罗）及其法来区分。总而言之，在此处，取舍、道的依止者和道的法，主要是执著的方式。因此，这些种子灭尽就是解脱。

【English Translation】
Merely the realm of the appearance of the continuum, or rather, the path of the superior (Vipassanā) that grasps at imputation, completely destroys it. Therefore, in relation to the path of meditation and what is to be abandoned and cultivated, there are nine other aspects that are inconsistent with the former.
Secondly, the sutra states: 'Omniscience belongs to the Tathāgatas.' etc. This is because one does not know the nature of the object of the three wisdoms as they are. Sarvajñāna (一切智，all-knowing) etc. are the obscurations of the three wisdoms. The Śrāvaka (声闻) on the path of accumulation is completely ignorant of abandoning the obscuration of Sarvākārajñāna (一切相智，knowledge of all aspects), because they do not know Yathāvadbhāva (如所有性，suchness) and Yāvadbhāva (尽所有性，as it is). They are ignorant of abandoning the obscuration of Mārga-jñāna (道智，knowledge of the path), because they do not know the three paths. Ordinary beings are ignorant of abandoning the obscuration of Sarvajñāna (一切智，all-knowing), because they do not fully know all the bases. Thus, ignorance of abandoning the three obscurations leads to attachment to the imputed person, accompanied by innate ego-grasping.
Similarly, one is completely ignorant of Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多，perfection of wisdom), the nature of the path of liberation that pacifies all obscurations; one is ignorant of the fact that Dharmatā (法性，nature of phenomena) such as Tathatā (真如，suchness) and Dharmalakṣaṇa (法相，characteristics of phenomena) such as Rūpa (色，form) have similarities, i.e., one is ignorant of the principles of one and not one, different and not different; one is ignorant of the profound path that is not the same as Māras (魔，demons) and Tīrthikas (外道，non-Buddhists); one is ignorant of not knowing the non-dual nature of the Four Noble Truths such as suffering, and clinging to the literal meaning, thinking that impermanence etc. are the ultimate reality; one is ignorant of the reversed reality, i.e., the nature of the afflictions to be abandoned, i.e., one is ignorant of whether the afflictions to be abandoned are adventitious or empty from the beginning; one is completely ignorant of the absence of the two, grasper and grasped. These nine ignorances are the final conceptualizations, i.e., they are considered to be grasping at imputation. Therefore, for these nine ignorances, one clings to the imputed person as an enjoyer. These are the obscurations of the Bodhisattva's path, and its nature, object, characteristics, what is to be abandoned, and the aspects of the path. The first three, the fourth, the fifth and seventh two, the sixth, the eighth, and the ninth.
In short, knowable objects are to be enjoyed, and there are two: the enjoyer and the enjoyed. For attachment to the object, there are two: acceptance and rejection. For grasping, there is the distinction between the person (Pudgala, 补特伽罗) and its qualities. In short, here, acceptance and rejection, the one who relies on the path, and the qualities of the path, are mainly the ways of grasping. Therefore, the exhaustion of these seeds is liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྐྱེ་བའི་ནང་ནས་ལམ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ཆེ་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
能依功德
གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནི། མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་སོགས་ལོ་འབྲས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། ཡམས༷་ནད་འབྲུམ་སོགས་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་གོང་བཤད་འདི༷་རྣམ༷ས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཟ༷ད་དུ་སོང་ནས༷་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ནི༷་ཡུན༷་རིང༷་ལོན༷་ནས༷་ནད་ལས་གྲོལ་བའམ་དབུག༷ས་ཕྱིན༷་པ་ལྟར༷་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གེགས་ཟད་པས་དུས་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷་ཕན་བདེ༷་སྒྲུབ༷་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པ་ཀུན༷། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེ༷་ལ༷་ཆུ༷་བོ༷་ཀུན་འདུ་བ་བཞིན༷་
4-1-145b
དུ། སྒོམ་ལམ་རབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་མཆོག༷་གིས༷་སྤ༷་བའམ༷་མཛེས་པ་ཡི༷། བྱང་ཆུབ་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེན༷་པོ༷་དག་ས་པའམ་ས་བཅུ་པ་དེ༷་ལ༷་ནི༷། རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབད་པ་མེད་པར་འདུ་བའམ་བརྟེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །
无间道顶加行
བཞི་པ་སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ། ངོ་བོ། རྒྱུ། སྤང་བྱ་གསུམ། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱིས་མཚོན་པའི་བར་རྩེའི་ངོ་བོ་ནི། མདོ་ལས། བྱང་སེམས་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན། སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྐྱེ༷་བོ༷་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་སྤང་བ་དང༷་། རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུའི༷་རྟོགས༷་པ༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་ལ་བཀོད་པ་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་ས་དང་པོ་ལ༷་བཀོད༷་པའི༷་དགེ༷་བ༷་དཔེར༷་མཛ༷ད་ནས། དེ་ལས་ཆེས་བསོ༷ད་ནམས༷་མང༷་པོར༷་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དང་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར༷་ཆོད་པ་མེ༷ད་པ་སྟེ༷་རྒྱུན་མཐའི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་ལམ་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་བསྟན་ལ། དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་
4-1-146a
པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུ་བར་རྩེ་དང་རྣམ་མཁྱེན་འདི༷་ཡི༷་དམིག༷ས་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་དངོས༷་པོར་མེ༷ད་པའི་དེ༷་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བདག༷་པོ༷་ཡི་རྐྱེན་ནི་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་བཞེད༷་ལ། རྣམ༷་པ༷་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
经文中说，从各种错误的观念中，显示了在各自的道路上应该断除的最大的错误。
能依功德
第三，所依赖的功德：如经文所说：‘有些人因为想要幼苗’等等，用丰收的果实的例子来表示，就像瘟疫、天花等会产生痛苦的观念，通过修习道逐渐减少，最终不再产生，就像长期患病痊愈或呼吸停止一样，因为做利他之事的障碍已经消除，所以在任何时候都能实现利益和快乐，并且自身具备了三乘所包含的圆满功德，就像所有的水都汇入大海一样。
在修习道达到极致时，以殊胜的果实来庄严，伟大的菩萨（Bhodisattva，菩提萨埵）到达十地时，在任何情况下，这些功德都会毫不费力地聚集或依赖。
无间道顶加行
第四，修习道达到顶峰，具有无量利益的无间道的顶峰，包括本体、原因和断除三个方面。首先，以利益来代表的无间道顶峰的本体是：如经文所说：‘有些菩萨以三千大千世界的’等等来表示，将三千大千世界的所有众生安置在声闻的断除和独觉的圆满觉悟中，并将无瑕疵的菩萨安置在初地，以此为例，比这更大的福德，只有佛才能做到，没有其他法可以阻断，这就是常道的无间三摩地。这是通往一切智智的无间道。
第二，如经文所说：‘妙吉祥，一切智智的所缘是非实有，主宰是忆念，相状是寂静和无相。’也就是说，作为原因的无间道顶峰和一切智智的所缘，是所有法远离戏论的究竟真如。主宰的因缘是十地以下的忆念真如。相状是所有戏论寂静的自性。因此，常道的无间道顶峰的修习，是所有修习的根本。

【English Translation】
It is said in the scriptures that among the various wrong notions, it shows the greatest mistakes that should be abandoned in their respective paths.
Depending on merits
Third, the merits to rely on: As the sutra says: 'Some people want seedlings' etc., using the example of abundant fruits, just like the notions that cause pain such as plagues and smallpox, gradually decrease through the practice of the path, and eventually no longer arise, just like a long-term illness is cured or breathing stops, because the obstacles to doing altruistic things have been eliminated, so at any time they can achieve benefit and happiness, and they themselves possess the perfect merits contained in the Three Vehicles, just as all waters converge into the sea.
When the practice path reaches its peak, it is adorned with supreme fruits, and when the great Bodhisattvas reach the tenth bhumi, in any case, these merits will effortlessly gather or depend on.
The peak of the uninterrupted path of addition
Fourth, the peak of the practice path reaches the peak, the peak of the uninterrupted path with immeasurable benefits, including the three aspects of entity, cause, and abandonment. First, the entity of the peak of the uninterrupted path represented by benefits is: As the sutra says: 'Some Bodhisattvas use the three thousand great thousand worlds' etc. to indicate that all beings in the three thousand great thousand worlds are placed in the abandonment of the Shravakas and the perfect enlightenment of the Pratyekabuddhas, and the flawless Bodhisattvas are placed in the first bhumi. Taking this as an example, only the Buddha can do more meritorious deeds than this, and no other Dharma can block it. This is the uninterrupted Samadhi of the constant path. This is the uninterrupted path to omniscience.
Second, as the sutra says: 'Manjushri, the object of all-knowingness is non-substantial, the master is mindfulness, and the aspect is tranquility and non-characteristic.' That is to say, the object of the uninterrupted peak of the path as the cause and all-knowingness is the ultimate Suchness of all dharmas away from elaboration. The cause of the master is the mindfulness of Suchness below the tenth bhumi. The aspect is the nature of the tranquility of all elaborations. Therefore, the practice of the uninterrupted peak of the constant path is the foundation of all practices.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཏེར་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པའི་རིགས་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས། ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི་མ་
4-1-146b
རིག་པའི་ས་བོན་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་བཅོམ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་འདི༷་ལ༷་ནི༷། དངོས་པོར་རབ༷་ཏུ༷་སྨྲ༷་བ་རྣམ༷ས་བརྒྱུ༷ད་མར༷་རྒོལ༷་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་ན་དམིགས་བྱ་འདུས་བྱས་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་པས་དམི༷གས་པ༷་མི་འཐ༷ད་པར་རྒོལ་བ་དང༷་༡ དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་ནི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་དམ་རང་བཞིན་མེད་ན་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའང་མི་འཐད་ལ། དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་བས་དེའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ངོས༷་གཟུང༷་བ༷་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང༷་། ༢ དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་མི་དམིགས་
4-1-147a
པས་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པས་རྣམ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མི་འཐད་པར་དང༷་། ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ༷་པའི༷་དོན༷་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང༷་། ཀུན༷་རྫོབ༷་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་དང༷་། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མི་འཐད་པར་དང༷་།སྦྱོར་བའི་རྟེན་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷་པོ༷་མེད་དེ། ཐོབ་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད་པར་དང༷་། འགོག་པ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་མི་སྲིད་པར་དང་། དགེ་འད

【现代汉语翻译】
是殊胜的，因为它是修习的究竟本质。应当修习这作为佛陀无碍之道的本质的般若波罗蜜多，因为从这之中会立即产生一切智智。因此，这是所有佛陀的法生之宝藏和功德之库，是不绝佛种的种姓，也是众生安乐的不竭之库。因此，对于一切缘起之法，生来就安住于不生不灭的平等性之中，生起通达此理的究竟智慧，以那极其微细的戏论之相也得以寂灭的智慧，从根摧毁自无始以来就存在的无明种子，从而获得具有自生智慧之身的佛陀。因此，这显示了通往不生不灭智慧的究竟无碍之道。
第三，关于所破的邪分别，分为教和释两部分，首先是：‘对于这无碍的顶峰，执着于实有的人们会逐渐反驳，因为此甚深，极难证悟。’
第二部分是：经中说：‘请问，世尊，是这样的吗？仅仅是遍知一切事物，而没有实有吗？或者，色也没有实有吗？’等等，广为宣说。对此，如果如来以智慧观察一切法，那么所观之境就会成为有为法等。如果没有丝毫可观之境，那么观见一切法是不可能的，因此反驳说观境不合理。1，如果所观之境没有自性，那么也无法确定离戏的真如之体性，因为任何人也无法了解它，因此反驳说确定其相或体性是不合理的。2，同样，果位遍知也不合理，因为他不会执着于有或无，因此什么也不会知道，所以反驳说遍知一切的智慧是不合理的。如果不存在世俗谛，那么不依赖于它，胜义谛也是不可能存在的。并且，世俗谛也是不合理的，因为它们是不可执着的，因此对于二谛进行辩论。修持六度波罗蜜多也是不合理的，因为没有布施等。并且，修持的所依三宝也不存在，因为没有获得者和所证悟者，所以没有佛。灭尽只是一个名称，所以法是不可能存在的。善行也…

【English Translation】
It is supreme because it is the ultimate essence of practice. One should study this Prajnaparamita, which is the essence of the unobstructed path of the Buddhas, because from this, the omniscient wisdom immediately arises. Therefore, this is the treasure of the origin of all Buddhas' Dharma and the storehouse of merits, the lineage that does not cut off the Buddha's seed, and also the inexhaustible storehouse of happiness for beings. Therefore, for all dependent arising phenomena, from the beginning, abiding in the equality of no birth and no death, generating the ultimate wisdom that understands this, with that wisdom that even the extremely subtle marks of elaboration are pacified, uprooting and destroying the seeds of ignorance that have existed since beginningless time, thereby attaining the Buddha with the body of self-born wisdom. Therefore, this shows the ultimate unobstructed path to the wisdom of no exhaustion and no birth.
Third, regarding the wrong conceptions to be refuted, divided into teaching and explanation, first: 'For this peak of unobstructedness, those who speak of things as real will gradually refute, because this is very profound and extremely difficult to realize.'
The second part is: In the sutra it says: 'Venerable One, is it so? Is it only the knowledge of all things, and there is no entity? Or is form also without entity?' and so on, widely spoken. To this, if the Tathagata observes all dharmas with wisdom, then the object of observation will become conditioned phenomena, etc. If there is not even a speck of object to be observed, then it is impossible to see all dharmas, therefore it is refuted that the object of observation is unreasonable. 1, If the object of observation has no self-nature, then it is also impossible to determine the nature of reality free from elaboration, because no one can understand it, therefore it is refuted that determining its aspect or nature is unreasonable. 2, Similarly, the fruit of omniscience is also unreasonable, because he does not grasp onto existence or non-existence, therefore he will not know anything, so it is refuted that the wisdom of knowing all is unreasonable. If the conventional truth does not exist, then without relying on it, the ultimate truth is impossible to exist. And, the conventional truth is also unreasonable, because they are not graspable, therefore arguing about the two truths. The practice of the six perfections is also unreasonable, because there is no giving, etc. And, the object of reliance for practice, the Three Jewels, does not exist, because there is no one who attains and no one who realizes, so there is no Buddha. Cessation is just a name, so Dharma is impossible to exist. Virtuous deeds also...

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་གྱི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་དང་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་པའང་མེད་དེ་སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས༷་མཁས་བཅས༷་ལ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཐུབ༷་པའི༷་རྟོག༷ས་པ༷་མི་འཐད་པར་དང༷་། མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་འཐད་པས་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་ཡིན་པར་ནི༷་མི་འཐད་པར་དང་། 
4-1-147b
ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ༷་གྱི་ངོ་བོ་བཅ༷ས་མི་འཐད་པར་དང༷་། བླང་བྱ་མེད་པར་གཉེན༷་པོ༷་མི་འཐད་པར་དང་། སྤང་བྱ་མེད་པས་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་དག༷་མི་འཐད་པར་དང༷་། མཚན་གཞི་མེད་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚ༷ན་ཉིད་མི་འཐད་པར་དང༷་ནི༷། བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ༷་པ༷་ལ༷་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་སྟེ། ༣དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྨྲ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག༷་གི་རྟོག༷་པ༷་ཡང་དག་མིན་པ་ཅན་རྣམ༷་པ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཉི༷ད་ལ་རྟེན༷་པ་ཅ༷ན་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་དྲུག༷་པོ་དག༷་ཏུ༷་བཞེད༷་དོ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་ཕྱུང་བ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་དག་ནི་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་
4-1-148a
ཐལ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་རྟོག་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འགལ་བ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་རིགས་པས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་དམིགས་པ་སོགས་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
由于没有蕴聚的基础，如色等，因此认为没有僧伽宝，并且没有行为的差别，即没有善巧方便，因为没有被布施等三轮清净的智慧所摄持，所以对于善巧方便等产生疑惑。由于遮止了对有和无自性的执着，因此认为没有其他理解方式，所以认为现见如是的能仁的证悟是不合理的。由于执着于无常等，认为不是颠倒，所以执着于清净、安乐等是颠倒，这也是不合理的。
即使修习道，也不会现证果，因此认为道的自性等是不合理的。没有应舍弃的，因此认为对治是不合理的。没有应断除的，因此认为敌对是不合理的。没有基，因此认为自相和共相是不合理的。如果所修的自相和共相不存在，那么对于信解行和圣者，以如是的共相和自相来修习是不合理的，这是辩论者提出的。总之，这些邪说者的颠倒分别，都是以遍知为基础的十六种观点。对于那些执持二谛相违的人来说，依靠胜义中无自性来破斥世俗，这是胜义门；依靠世俗来争论胜义不合理，这是世俗门，这些都只是自己的颠倒分别而已。如果认为胜义中不存在，那么世俗中也不应存在，这是不遍的。如果认为世俗中不存在，那么这是不成之因。如果认为胜义中不存在，那么这是所许。同样，如果认为世俗中存在，那么胜义中也应存在，这是不遍的。因此，要区分二谛，并从空性和缘起的无违之理出发，遣除邪分别，对于将究竟真实视为与世俗分离的胜义，不应执着。因此，通过不执着和执着的无违，证得双运大平等的见解，以无碍的智慧，遣除他人的邪分别，从而确立执着等是合理的，并通过信心，不颠倒地进入甚深之义。此外，安住于不分别的般若波罗蜜多，不仅可以进行布施等其他波罗蜜多的行为，而且非常合理，因为每个波罗蜜多的功德都是遍及十方三世的。

【English Translation】
Since there is no basis for aggregation, such as form, it is thought that there is no Sangha Jewel, and there is no difference in conduct, that is, no skillful means, because it is not held by the wisdom of the three pure wheels of giving, etc., so there are doubts about skillful means, etc. Since the clinging to the nature of existence and non-existence is prevented, it is thought that there is no other way to understand it, so it is thought that the enlightenment of the Thus-gone One who directly sees suchness is unreasonable. Since clinging to impermanence, etc., it is thought that it is not inverted, so clinging to purity, happiness, etc., is inverted, which is also unreasonable.
Even if the path is practiced, the fruit will not be manifested, so it is thought that the nature of the path, etc., is unreasonable. Since there is nothing to be abandoned, it is thought that the antidote is unreasonable. Since there is nothing to be eliminated, it is thought that the opposing side is unreasonable. Since there is no basis, it is thought that the self-characteristic and the general characteristic are unreasonable. If the self-characteristic and the general characteristic of what is to be meditated on do not exist, then it is unreasonable to meditate on suchness with the general characteristic and the self-characteristic for faith practice and the noble ones, which is proposed by the debater. In short, these inverted discriminations of the heretics are all based on the sixteen views of omniscience. For those who hold that the two truths are contradictory, refuting the conventional by relying on the absence of inherent existence in the ultimate truth is the ultimate truth gate; arguing that the ultimate truth is unreasonable by relying on the conventional is the conventional gate, which are only their own inverted discriminations. If it is thought that it does not exist in the ultimate truth, then it should not exist in the conventional, which is not pervasive. If it is thought that it does not exist in the conventional, then this is an unestablished reason. If it is thought that it does not exist in the ultimate truth, then this is what is accepted. Similarly, if it is thought that it exists in the conventional, then it should also exist in the ultimate truth, which is not pervasive. Therefore, the two truths should be distinguished, and the wrong discriminations should be eliminated based on the non-contradictory principle of emptiness and dependent arising. For the ultimate truth that regards ultimate reality as separate from the conventional, one should not cling to it. Therefore, through the non-contradiction of clinging and non-clinging, one attains the view of the great equality of union, and with unobstructed wisdom, one eliminates the wrong discriminations of others, thereby establishing that clinging, etc., are reasonable, and through faith, one enters the profound meaning without inversion. Furthermore, abiding in the non-discriminating Prajnaparamita, it is not only possible to engage in the activities of other Paramitas such as giving, but it is also very reasonable, because the merits of each Paramita pervade the ten directions and three times.

--------------------------------------------------------------------------------

མུ་དང་མཉམ་པས་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་
4-1-148b
མ་ཤེས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡོད་ན། དེའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིད་ཞིར་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞི་མཐར་ཡང་ལྷུང་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དག་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། མཐའ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོད་ན། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་མེད་པས་ན་དེ་དག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་པས་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་
4-1-149a
ལའང་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། རང་གིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཞན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའང་། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྦྱིན་སོགས་འགོག་པ་ཞིག་ན། དེས་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བའི་
4-1-149b
དངོས་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པར་བཏགས་ཀ

【现代汉语翻译】
如同虚空般无法衡量，完全清净无垢，获得与任何事物都不相同的无等境界，这应被理解为是安住于般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）的力量所致。如果不能了知诸法（Dharmas，佛法）的自性本空，而执着于人我（Pudgala-atman，补特伽罗我），那么就会因为这种执着而产生悭吝等与布施度（Dana-paramita，布施到彼岸）相违背的因素。这样一来，就无法进入不执着一切的完全施舍等行为中。如果即使不执着于人我，但仍然执着于有实无实，那么就会因为对轮回（Samsara，生死轮回）和寂灭（Nirvana，涅槃）的取舍执着，而堕入寂灭的极端。而且，有执着的积聚也不会变得非常清净，因为它被与事物自性相违背的无明（Avidya，无明）所染污。因此，如果缺少般若波罗蜜多，其他的波罗蜜多（Paramita，到彼岸）就无法圆满和清净。如果具有不执着任何边际的般若波罗蜜多，那么具有这种般若波罗蜜多的菩萨（Bodhisattva，菩提萨埵）就不会有悭吝等，因此他们对于身体、受用和善根等一切都不会有细微的执着，从而能够进入布施等行为中。而且，他们也不会期待回报和异熟果报，也不会有三轮（施者、受者、施物）的执着，从而以这种方式圆满一切布施等行为。像这样，证悟不执着于有实无实、轮回寂灭任何边际的般若波罗蜜多之义的人，永远不会生起为了舍弃轮回而证得寂灭的心。即使自己证悟了无戏论的二谛双运（Zungjug Tros Pa Me Pai Denyi，无戏论的二谛双运），为了利益那些没有证悟此理的众生，也会进入布施等行为中，而且这种行为与众生的数量和范围相等，因此是无量的。因此，菩萨在道位时，以缘念利他之心，毫不厌倦和执着地圆满完成成熟、解脱和清净这三种事业，并在果位上，在无余涅槃（Nirvana，涅槃）之时，获得法性（Dharmata，法性）自性的无住于轮回寂灭边际的智慧身（Jnana-kaya，智慧身），从而如虚空般恒常、普遍、任运地利益众生，这也是因为真实安住于显空平等大性的般若波罗蜜多的力量所致。如果因为证悟了无所缘的法性空性（Sunyata，空性）而阻碍了布施等行为，那么他所证悟的空性就不是般若波罗蜜多的真实含义，而仅仅是与方便（Upaya，善巧方便）相违背的无实之见。如果是这样，那么他所安立的无所缘，

【English Translation】
Like space, it is difficult to measure, completely pure and without defilement, attaining an unequaled state that is different from anything else. This should be understood as being brought about by the power of abiding in the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). If one does not understand that all Dharmas (phenomena) are empty of inherent existence and clings to the Pudgala-atman (self of person), then due to this clinging, miserliness and other factors that are contrary to the Dana-paramita (Perfection of Generosity) will arise. In that case, one will not be able to engage in complete giving that is free from attachment to all things. If, even without clinging to the self of person, one is still attached to existence and non-existence, then due to clinging to acceptance and rejection of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), one will fall into the extreme of peace. Moreover, the accumulation with attachment will not become completely pure, because it is tainted by Avidya (ignorance) that is contrary to the nature of things. Therefore, the other Paramitas (perfections) cannot be perfected and purified without Prajnaparamita. If one has Prajnaparamita that does not cling to any extreme, then the Bodhisattva (enlightenment being) who possesses this Prajnaparamita will not have miserliness, etc. Therefore, they will not have even subtle attachment to clinging to their body, possessions, and virtuous roots, and will be able to engage in giving, etc. Moreover, they will not expect rewards or Vipaka (karmic results), and will be free from the taint of conceptualizing the three circles (giver, receiver, and gift), thereby accomplishing all giving, etc., in this way. Like this, one who sees the meaning of Prajnaparamita that does not abide in any extreme of existence and non-existence, Samsara and Nirvana, will never generate the mind of abandoning Samsara and realizing peace. Even if one has realized the non-dual, free from elaboration, suchness (Tathata), in order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings who have not realized it, one will engage in giving, etc., and this engagement is equal to the number and extent of sentient beings, therefore it is immeasurable. Therefore, the Bodhisattva, during the path, engages with the intention of benefiting others, completing the three activities of maturation, liberation, and purification without weariness or attachment, and in the fruition, at the time of Nirvana without remainder, attains the Jnana-kaya (wisdom body) of Dharmata (suchness) that does not abide in the extremes of Samsara and Nirvana, thereby constantly, universally, and spontaneously benefiting sentient beings as long as space exists. This is also due to the power of truly engaging in the great equality of appearance and emptiness, Prajnaparamita. If seeing the emptiness of Dharmata without object of reference obstructs giving, etc., then the emptiness seen by that person is not the true meaning of Prajnaparamita, but merely a non-entity that contradicts Upaya (skillful means). If that is the case, then the non-object of reference that he establishes

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་། དེས་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དོན་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཚང་སྟེ། སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བཅོམ་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན། གནས་པའི་ཆ་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གནས་མི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་མི་བརྩོན་ཞི་བའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ། བཟོད་མི་བཟོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ། འཆལ་
4-1-150a
བ་དང་འཆལ་མིན་དུ་དམིགས་པ་ཟད་པས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པས་མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣང་ཆ་སྦྱིན་སོགས་དང་སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱི་མདོ་འགག་ཡིན་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས་རྩེ༷་མོའི༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་སྐབས༷་ཏེ༷་ལྔ༷་པ༷འོ༷། །
广说能依因果分法
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཐར་གྱིས་པ་དང་། བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། །
广说能依因次第
དང་པོ་ལ། སྐབས་དང་སྐབས་ཀྱི་མིང་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་
4-1-150b
སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་། དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་རུང་རེ་རེ་རྩལ་ངུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པའང་ཡོད་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི

【现代汉语翻译】
扬！因为这样虽然没有执著于事物，却执著于非事物。完全脱离执著的边际的般若波罗蜜多的意义根本不是这样。般若波罗蜜多甚深之义，即使是从听闻思惟断除增益的时候起，也能使对有寂之边的执著减弱，更何况是实际证悟的时候呢！比如，即使只是布施一种东西，如果被般若波罗蜜多所摄持，也能圆满具足六度，因为般若波罗蜜多能摧毁悭吝等六度的违品。因此，方便之分，仅仅是布施，也能转变为持戒等的体性。因此，如果将离戏的证悟智慧单独分开，那么安住之分就是禅定，而且是完全灭尽安住与不安住之相的大禅定。同样，不勤奋与勤奋，寂灭任运成就的大精进；能忍与不能忍的相完全寂灭，一切行相不散乱的大忍辱；执著于邪淫与不邪淫的念头灭尽，完全灭尽邪淫垢染的大持戒；不执著于贪著与不贪著，远离细微的相的贪著的大布施。显现之分是布施等，空性之分是智慧的体性，二者双融，转变为具足一切殊胜相的最胜空性，因此是摄集一切波罗蜜多的要诀，要善于掌握这个要点，这是般若波罗蜜多修行的关键。因此，要善于修习方便与智慧双运的甚深般若波罗蜜多之行。章节的总结是：《现观庄严论》中关于般若波罗蜜多教授的论著，名为《现观庄严论》，其中第五品为顶加行现观之章节。
广说能依因果分法
第二，广说所依之因果支分，分为所依之因次第和所依之果刹那广说两部分。
广说能依因次第
第一部分分为段落和段落名称两部分。第一部分是：于一刹那间，诸法显现而不混杂之相，于无生中修习，此为明现之极至，修习至刹那之行圆满之量。于圆满次第之时，虽修习三智之圆满相，然不必按次第修习，如修习无常之相，可任取一而修习，此处则需于一境中修习。

【English Translation】
Yang! Because although it does not cling to things, it clings to non-things. The meaning of Prajnaparamita (般若波罗蜜多, bō rě bō luó mì duō, Perfection of Wisdom) that is completely free from the extremes of clinging is definitely not like that. The profound meaning of Prajnaparamita, even from the time of cutting off superimpositions through hearing and thinking, can weaken the attachment to the extremes of existence and peace, let alone the time of actual realization! For example, even if it is just giving one thing in charity, if it is grasped by Prajnaparamita, it can be fully equipped with the six paramitas (六度, liù dù, Six Perfections), because Prajnaparamita can destroy the opposing aspects of the six paramitas such as stinginess. Therefore, the aspect of means, just the act of giving, can also be transformed into the nature of morality and so on. Therefore, if we separate the non-dual realization wisdom alone, the aspect of abiding is Dhyana (禅定, chán dìng, Meditation), and it is also the great Dhyana that completely exhausts the signs of abiding and non-abiding. Similarly, non-diligence and diligence, the great diligence that is spontaneously accomplished in peace; the signs of forbearance and non-forbearance are completely pacified, the great forbearance that does not disturb all aspects; the thought of clinging to and not clinging to unchastity is exhausted, the great morality that completely exhausts the defilement of unchastity; not clinging to attachment and non-attachment, the great generosity that is separated from the subtle signs of attachment. The aspect of appearance is generosity and so on, and the aspect of emptiness is the nature of wisdom, the two are merged, and transformed into the most supreme emptiness that is fully equipped with all aspects, so it is the key to collecting all the paramitas. It is important to be skilled in grasping this key point, which is the key to the practice of Prajnaparamita. Therefore, one must be skilled in the practice of the profound Prajnaparamita of the union of means and wisdom.
The summary of the chapter is: In the treatise on the Prajnaparamita teachings, called 'Abhisamayalankara (现观庄严论, xiàn guān zhuāng yán lùn, Ornament of Clear Realization)', the fifth chapter is the chapter on the Abhisamaya (现观, xiàn guān, Clear Realization) of the peak practice.
Extensive Explanation of the Dependent Cause and Effect Division
Second, the extensive explanation of the dependent cause and effect branches, divided into the sequential order of the dependent cause and the extensive explanation of the momentary dependent result.
Extensive Explanation of the Dependent Cause Sequence
The first part is divided into two parts: paragraphs and paragraph names. The first part is: In one moment, the appearance of all dharmas without mixing, practicing in non-origination, this is the ultimate clarity, practicing to the extent that the momentary practice is completed. In the complete stage, although practicing the complete aspect of the three wisdoms, it is not necessary to practice in a certain order. For example, when practicing the aspect of impermanence, one can choose one to practice. Here, one needs to practice in one state.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་དུ་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ན་ཚང་མ་ཚང་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆེན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན༷་པ༷་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་བར༷་དག༷་སྟེ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤེས་རབ་ལ་འདུ་བས་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་པ་དང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་
4-1-151a
སུམ་ཚོགས་པས་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྗེས་སུ་དྲ༷ན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་དངོས༷་པོ་མེ༷ད་པའི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ནི་ལམ་ལ་མཐར༷་གྱིས༷་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ༷་ཡི༷་བྱ༷་བ༷་གོམས་པར་བྱ་བར་བཞེད༷་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱིན་པ། དབང་པོ་ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་བ་གཉིས་ཕྱིན་དྲུག་སྐབས་དངོས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་ཟློས་ལ། ལྷ་དབང་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ཟློས་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དེ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐར་གྱིས་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེར་མ་ཟད་
4-1-151b
གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐར་གྱིས་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྡུས་པས་ན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ནམ་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་ལའང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན

【现代汉语翻译】
完整地修习，这指的是在渐次修习的过程中，通过十三种教法来把握，从而在一个整体中按照一定的顺序进行修习。之所以要有一定的顺序，是因为如果没有一定的顺序，就难以区分所有法类的差别。正如经部所说：‘薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含义：世尊）对一切无自性的自性，以大菩提渐次行持、渐次修学、渐次精进。’等等，其中，从给予道之自性（藏文：སྦྱིན༷་པ༷་，梵文天城体：dāna，梵文罗马拟音：dana，汉语字面意思：布施）到智慧（藏文：ཤེས༷་རབ༷་，梵文天城体：prajñā，梵文罗马拟音：ban zha，汉语字面意思：般若），包括方便、力量、愿、智慧四者都归于智慧，因此，这样圆满地结合六度，是为进入。而使道成为殊胜的所依是圆满的意乐，与忆念佛（藏文：སངས༷་རྒྱས༷་，梵文天城体：buddha，梵文罗马拟音：sang jia，汉语字面意思：佛）等六随念不分离。使道清净的是一切法（藏文：ཆོས༷་，梵文天城体：dharma，梵文罗马拟音：qiu fa，汉语字面意思：法）皆为无实有之自性，以一味的方式，这就是在道上渐次或次第修学，应当串习。’
对此，认为忆念佛等三宝在胜义谛中是无有忆念的，而在世俗谛中则以忆念的方式进入。后三随念，根本是戒律，顺缘是布施，忆念感官生为天人的圣者。戒律和布施在六度中是实际存在的，而在随念的场合，是从果的角度来忆念，因此不重复。诸如天人感官和三宝是从所依的角度来说，所以不重复，诸位智者如是认为。其中，以三百七十三种智的形态，实际上是涵盖了基、道、果的所有形态，然而，仅仅是在一个整体中于心中浮现，并非不共的渐次修习方式，而仅仅是长期的串习而已。
不仅如此，将基、道、三种形态修习为无生，虽然实际上涵盖了一切法，但仅凭这一点也不能算是渐次修习。那么，什么是渐次修习呢？为了消除在具有二取分别的人看来，修习一个法就不知道如何进入其他法的情况。比如，仅仅是布施，也包含了其他的波罗蜜多，因此，在何种方便智慧无别的特殊修持中，能包含一切无漏之法呢？就像在消除修习一切波罗蜜多和刚刚讲过的清净时，要了解遣除增益和损减一样。然后在后得位中，以具有一定顺序或分别专注的方式进行修持，即使是布施这一种行为，也能以包含所有波罗蜜多的方式显现。

【English Translation】
To meditate completely within, which means that in the process of gradual meditation, it is grasped by the thirteen teachings, so that it is meditated in a whole in a certain order. The reason why there must be a certain order is that if there is no certain order, it will be difficult to distinguish the differences of all Dharmas. As the Sutra says: 'Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, meaning: World Honored One) gradually practices, gradually learns, and gradually diligently practices the nature of all non-self-nature with great Bodhi.' etc., among them, from giving the nature of the path (Tibetan: སྦྱིན༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: dāna, Sanskrit Romanization: dana, Chinese literal meaning: almsgiving) to wisdom (Tibetan: ཤེས༷་རབ༷་, Sanskrit Devanagari: prajñā, Sanskrit Romanization: ban zha, Chinese literal meaning: prajna), including the four of means, power, wish, and wisdom are attributed to wisdom, therefore, this perfect combination of the six perfections is for entering. And what makes the path a special support is the perfect intention, inseparable from the six recollections of remembering the Buddha (Tibetan: སངས༷་རྒྱས༷་, Sanskrit Devanagari: buddha, Sanskrit Romanization: sang jia, Chinese literal meaning: Buddha), etc. What purifies the path is that all Dharmas (Tibetan: ཆོས༷་, Sanskrit Devanagari: dharma, Sanskrit Romanization: qiu fa, Chinese literal meaning: Dharma) are the nature of non-substantiality, in the way of one taste, this is to gradually or successively learn on the path, and should be practiced.'
In this regard, it is believed that there is no recollection of the Three Jewels such as remembering the Buddha in the ultimate truth, but in the conventional truth, it enters in the way of recollection. The latter three recollections, the root is discipline, the favorable condition is giving, and the noble ones who remember the senses born as gods. Discipline and giving are actually present in the six perfections, but in the occasion of recollection, they are recollected from the perspective of the fruit, so they are not repeated. The wise ones believe that the gods' senses and the Three Jewels are not repeated from the perspective of the support. Among them, the three hundred and seventy-three kinds of wisdom actually cover all the forms of the base, path, and fruit, however, merely appearing in the mind in a whole is not an uncommon gradual practice, but only a long-term practice.
Moreover, cultivating the base, path, and three forms as unborn, although it actually covers all Dharmas, it cannot be regarded as gradual cultivation by this alone. So, what is gradual cultivation? In order to eliminate the situation where people with dualistic grasping do not know how to enter other Dharmas when cultivating one Dharma. For example, merely giving also includes other Paramitas, therefore, in what kind of special practice of inseparable means and wisdom can all the unpolluted Dharmas be included? Just like when eliminating the practice of all Paramitas and the purification just mentioned, one must understand how to eliminate augmentation and diminution. Then, in the post-attainment position, practice in a certain order or in a way of separate focus, even in the single act of giving, it can appear in a way that includes all Paramitas.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། ཉམས་ལེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་འཆར་ཐུབ་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མྱོང་བ་དང་ངེས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ལ་སོང་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་
4-1-152a
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ལ་ཚང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤོང་བས་ན། ཉམས་ལེན་སྣ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་རྣམ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྒོམ་ནུས་ན་གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཞེས་སོ། །
4-1-152b
དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ལའང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདྲེན་ཐུབ་པས་མཚོན་ནས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དེར་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་དེ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་པའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་
4-1-1

【现代汉语翻译】
通过无谬误地确立，并在等持中习惯于一切法一味的真如之力，即使在一种修行上，也能逐渐引导和显现以一百零三种智慧之相为代表的一切修行，对于这种特殊的要点，体验和定解越来越增长，这被称为‘次第’。即使在一种法上，
对于基、道、果所要证悟的一切，以能断除增益的殊胜智慧所摄持的殊胜禅修方式，即每一个所修的道的体性都具备六度，因此道的全部相貌都完整地包含在其中。并且，作为禅修所依的三宝（佛，法，僧），以及作为积累资粮之物的三种事物，越来越殊胜地增长而不衰退。由于以无实事之自性证悟诸法无有差别，从而舍弃二取，因此，仅凭一种修行，就能断除基的增益，获得正确的道，并将果的相好包括在内，使对境和行相越来越清晰，并无限增长。实际上，这是以智慧波罗蜜多平等性的力量，能够修持一切种胜妙具足的空性的方式。而且，如果能在一个心识上修持到最极明晰的程度，那就是成就的量度，即刹那。逐渐引导就是次第的阶段。
因此，以能够引导其他波罗蜜多来代表一种波罗蜜多的修行，从而断除基的增益，修持道，获得果，所有这些对境和行相都能在一种修行的次第中逐渐引导，这被称为‘次第的加行’。不要认为必须确定数量，必须能够显现多少。首先从六度的相貌开始，从习惯于此，到一百零三种相貌，再到显现无量法门的一切无量对境和行相之间增长。直到刹那间显现一切无漏法之间。
而且，一种法的真如是一切法的真如。因为真如大平等性总摄一切法。因此，与具有对境的垢染清净的次第相同，显现一种法就能显现一切法。这是事物自性一切种胜妙具足的空性之力的作用。

【English Translation】
By establishing without error, and through the power of habituating oneself to the suchness of all dharmas being of one taste in equanimity, even on one practice, one can gradually guide and manifest all practices represented by the one hundred and three aspects of wisdom. For this special key point, the experience and definitive understanding increase more and more, which is called 'gradual'. Even on one dharma,
For all that is to be realized of the ground, path, and fruit, the special meditation method held by the special wisdom that can cut off superimpositions, that is, each nature of the path to be meditated upon is endowed with the six perfections, so all aspects of the path are completely contained therein. Moreover, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as the support of meditation, and the three things as objects of accumulating merit, increase more and more excellently without declining. Since one realizes that dharmas are not different by the nature of non-things, thereby abandoning grasping at duality, therefore, with just one practice, one can cut off superimpositions on the ground, obtain the correct path, and include the signs and examples of the fruit, making the object and aspect clearer and clearer, and increasing infinitely. In reality, this is the way to be able to practice the emptiness that is all-supreme and complete by the power of the equality of the Prajnaparamita. Moreover, if one can meditate on one mind to the ultimate extent of clarity, that is the measure of accomplishment, that is, an instant. Gradually guiding is the stage of gradualness.
Therefore, taking the practice of one perfection as an example of being able to guide other perfections, thereby cutting off superimpositions on the ground, practicing the path, obtaining the fruit, all these objects and aspects can be gradually guided in the order of one practice, which is called 'gradual application'. Do not think that you must determine the number, you must be able to show how much. First, starting from the appearance of the six perfections, from getting used to it, to one hundred and three appearances, and then to the appearance of all the infinite objects and aspects of the unlimited Dharma gates. Until the manifestation of all uncontaminated dharmas in an instant.
Moreover, the suchness of one dharma is the suchness of all dharmas. Because the great equality of suchness encompasses all dharmas. Therefore, similar to the order of purifying the defilements of having an object, manifesting one dharma can manifest all dharmas. This is the effect of the power of the emptiness of the nature of things, which is all-supreme and complete.

--------------------------------------------------------------------------------

53a
ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱན༷་ཅེས་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས། མཐ༷ར་གྱིས༷་པའི་མངོ༷ན་པར་རྟོག༷ས་པའི༷་སྐབས༷་ཏེ༷་དྲུག༷་པ༷འོ༷། །
广说能依果刹那加行
གཉིས་པ་བརྟན་འབྲས་སྐད་ཅིག་མ་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས།
摄持功德现前方便
དང་པོ་ལ། རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་མཚོན་པའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལ། མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་
4-1-153b
པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་དེ་སྔ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་རྗེས་མཐུན་པའི་བར་ལ་བཤད་ནས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ས་བདུན་མན་ཆད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ནའང་། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་སྔར་སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་འདུ་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེར་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གོམས་པའི་འབད་རྩོལ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན༷་
4-1-154a
པ༷་ལ༷་སོ༷གས་རེ༷་རེ༷ས་ཀྱང༷་སྦྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་ཟག༷་མེ༷ད་ཆོས༷་ཀུན༷་བསྡུས༷་པ༷་དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར༷། ཐུབ༷་པའི༷་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་པ༷་ཡི༷་རྟོག༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སུ་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ

【现代汉语翻译】
认识到这一点至关重要。第二部分是关于《现观庄严论》（Abhisamayalankara，梵文，对般若波罗蜜多教授的论述）中，渐次现观的第六品：究竟现观。
广说能依果刹那加行
第二，关于稳固之果的刹那，有两种方式：以显现功德的方式和以领悟对境自性的方式。
摄持功德现前方便
第一，分为非异熟刹那和异熟刹那两种。第一种又分为正文和阐释正文的例子两种。正文是关于圆满加行的最极刹那加行的阐述。如经中所说：‘大菩萨如是行于母（般若波罗蜜多）时，以一生起菩提心，便能圆满六度。’ 如是等等。 在一个智慧刹那中，一切所知法皆显现且平等圆满。从遣除相的角度，可分为四种：非异熟刹那、异熟刹那、无相刹那和无二刹那。其体性与事业圆满的智慧刹那无别。有些人认为，非异熟是指先前未在自相续中成熟的佛陀功德，如十力等；异熟是指已在自相续中成熟的布施等，乃至随好。这两种都是作为对境而存在。还有人认为，非异熟是指七地以下的努力修习，异熟是指清净地的智慧。也有人从凡夫和圣者的差别来解释。但在此，这两种都是从有境无间刹那自身的角度来解释的。非异熟是指先前在学道时，已知布施等各自包含一切无漏法之体性，并将其归纳圆满。由于串习之力，如今已远离对事物分别执著的颠倒想。因此，仅以布施等，便能现见包含从布施到八十随好的一切无漏法之体性。因此，证悟诸佛无间道刹那，即为非异熟刹那。要知道，这与先前的异熟不同。

【English Translation】
It is crucial to recognize this. The second part is from the 'Ornament for Clear Realization' (Abhisamayalankara, Sanskrit, A Treatise on the Profound Meaning of the Perfection of Wisdom Sutras), the sixth chapter on progressive realization: the ultimate realization.
Extensive Explanation of the Instantaneous Application of the Dependent Result
Second, regarding the instantaneous moment of the stable result, there are two ways: in terms of how to manifest qualities and in terms of how to realize the nature of the object.
Means of Bringing Forth the Manifestation of Qualities
First, there are two types: non-resultant moments and resultant moments. The first type has two aspects: the actual and an example illustrating it. The actual is the explanation of the application of the ultimate moment of perfect application. As stated in the sutra: 'When a great Bodhisattva thus engages with the Mother (Prajnaparamita), with a single arising of Bodhicitta, they perfect the six perfections.' And so on. In a single moment of wisdom, all knowable phenomena appear and are equally perfected. From the perspective of negation, it can be explained in four ways: non-resultant moment, resultant moment, signless moment, and non-dual moment. Their essence is inseparable from the single moment of wisdom that perfects activities. Some interpretations suggest that non-resultant refers to the Buddha's qualities such as the ten powers that have not yet matured in one's own continuum, while resultant refers to generosity etc. up to the minor marks that have matured in one's own continuum. Both of these are explained as objects. Others explain non-resultant as the effortful meditation on the seven grounds below, and resultant as the wisdom of the pure grounds. Still others explain it in terms of the difference between ordinary beings and noble ones. But here, both are explained from the perspective of the subject, the uninterrupted moment itself. Non-resultant refers to the fact that previously, on the path of learning, one knew that each of the perfections such as generosity contained the essence of all uncontaminated dharmas, and having gathered them together, one became fully accustomed to them. Due to the power of the ultimate habituation of effortful activity, one is now free from the inverted thought of grasping at things separately. Therefore, with just generosity etc., one sees the essence of all uncontaminated dharmas, from generosity to the eighty minor marks. Therefore, the realization of the uninterrupted path moment of the Buddhas is known as the non-resultant moment. Know that this is different from the previous resultant.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མཐར་གྱིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྐྱེས༷་བུས་ཟོ༷་ཆུན༷་ཁྱུད་མོའམ་རྒྱུ༷ད་དེའི་རྒྱུའི་དུས་ན་ཐག་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས་རྡོག༷་ཐབས༷་གཅི༷ག་གིས༷་བསྐྱོད༷་པ༷་ན༷། །ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཅི༷ག་ཆར༷་འགུལ༷་ཞིང་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཁོར་བ་སོགས་ཅིག་ཆར་བྱེད་པ༷་ལྟར༷། སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་པའི་ཤེས༷་པའང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྔོན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས་ད་ལྟ་འབད་མེད་དུ་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་
4-1-154b
གཅིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ས་རྣམས་སུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནུས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་འདིར་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ལྟར་རིམ་ཅན་མིན་ཏེ། ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང༷་ཚེ༷་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ཐོབ་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས༷་དཀར༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་ནམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གན༷ས་སྐབས༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གཅི༷ག་གི་ཡེ༷་ཤེས༷་
4-1-155a
ཞེས་བྱའོ། །
摄持证境相方便
གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་བར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷་སྒོ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་རྨི༷་ལམ༷་དང་འདྲ༷་བར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་གན༷ས་ནས༷། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་རྒྱུན་མཐའི་ཡ

【现代汉语翻译】
为了了解在无间道之前的阶段所发生的逐渐演变，将原因命名为结果，或者说，从非成熟的原因中产生的瞬间，就像种子的果实一样。
第二种情况是，例如，当一个人编织篮子时，在原因阶段，绳子等分别聚集在一起，但当它被精巧地完成后，它会以一种方式移动。就像所有东西一起移动，一起取水和旋转一样。同样，每一个瞬间的智慧，也像以前通过努力而完全习惯的力量一样，现在毫不费力地显现出一个法，从而显现出一切法。现在，瞬间本身就是成熟，因为一个事物的自性就是一切事物的自性，所以是不可分割的深奥的结合之法。有境的心也同样地禅修，并在各个阶段通过努力来实现，并通过想要在瞬间显现的愿望和圆满的集合的力量。就像它所存在的那样，能够看到深奥之处的顺缘具足且离违缘，在常断金刚定的瞬间，不像逐渐的阶段那样有次第，而是一切显现都圆满。因此，成熟是指当获得常断无间时，自性或本体上本来就没有垢染的无漏一切白法的自性，或者以与其不可分离的方式成为其本体的智慧波罗蜜多，以具足一切殊胜的方式，毫不费力地获得空性，从而成熟或圆满的法性状态中产生的无间道之时。那时，它被称为成熟的瞬间智慧。
摄持证境相方便
第二，有无相的瞬间和无二的瞬间。第一，在修道位，通过圆满地实践布施等一切道的相，安住于轮回涅槃一切法如梦如幻的显空双运之中，当习惯达到极致时，一切普贤之法，在常断之际，都是无生灭、一异等相的。

【English Translation】
In order to understand that which gradually arises from the finality that occurs prior to the uninterrupted path, the cause is named as the result, or the moment that arises from a non-ripening cause, just like the fruit of a seed.
The second case is, for example, when a person weaves a basket, in the causal stage, the ropes, etc., are gathered one by one, but when it is skillfully completed, it moves in one way. Just as everything moves together, taking water and rotating together. Similarly, each moment of wisdom, just like the power of having been completely accustomed to through effort in the past, now effortlessly manifests one dharma, thereby manifesting all dharmas. Now, the moment itself is ripening, because the nature of one thing is the nature of all things, so it is the profound dharma of indivisible union. The object-possessing mind also meditates on it in the same way, and strives to accomplish it in various stages, and through the power of the aspiration to manifest it in a moment and the complete collection. Just as it exists, the favorable conditions for being able to see the profoundness are complete and free from adverse conditions, in the moment of the constant Vajra Samadhi, it is not sequential like the gradual stages, but all appearances are complete. Therefore, ripening refers to when the constant uninterruptedness is attained, the nature or essence of all uncontaminated white dharmas, which are originally without defilement, or the wisdom pāramitā that has become its essence in a way that is inseparable from it, in a way that is endowed with all perfections, effortlessly attaining emptiness, thereby the moment of the uninterrupted path that arises from the state of ripening or complete dharmatā. At that time, it is called the moment of ripening wisdom.
Holding the means of realizing the state of realization
Secondly, there are the moment of no characteristics and the moment of non-duality. First, in the path of learning, through fully practicing all aspects of the path such as giving, abiding in the union of appearance and emptiness, where all dharmas of samsara and nirvana are like dreams, when habituation reaches its ultimate point, all Samantabhadra dharmas, at the moment of constant cessation, are without characteristics such as arising, ceasing, oneness, and otherness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅི༷ག་གི༷ས་རྟོག༷ས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་རྨི༷་ལམ༷་གྱི་སྣང་བ་དང༷་ནི༷། དེ༷་མཐོང༷་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉི༷ད་བརྟགས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ༷་དུ༷་མི༷་མཐོང༷་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར༷། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ༷་ཉི༷ད། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གཅི༷ག་གིས༷་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང༷་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་
4-1-155b
གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རིང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོར་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའང་དེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ལས་གཡོ་བའང་མི་སྲིད་པར་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ་པས་འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་སོགས་མཚན་མར་སྤྲོས་པས་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་། གཉིས་སྣང་གི་བསླད་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་། སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་དེ་དག་མཁྱེན་ཅིང་དོན་མཛད་པའི་རང་སྣང་གི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ལས་གཟུང་མི་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་བཞག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་
4-1-156a
ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའོ་ཞེས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དོན་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་ར

【现代汉语翻译】
‘刹那智’（ེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་སྟེ་），即以一刹那（སྐད་ཅིག་མ་གཅི༷ག་）证悟，故如是说。第二，如梦境（རྨི༷་ལམ༷་）之显现，若观察见彼之有境之识，则境与有境二者之体性不可见，如心性于彼显现一般。轮回与涅槃（འཁོར་འདས་）之诸法，于实相中，能取与所取（གཟུང་འཛིན་）无二，安住于平等性一味一体之中，此即以常边之刹那智（རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་）如实见其安住之状，故以‘无二刹那’之名，名符其实地宣说之。然于能取所取二取显现之习气所染污之时，不能如实照见诸法平等性之大义。于二取显现之前，境与有境各异，时与时各异，及其法性各异之二法显现，故不可能一时照见一切所知之二谛。然于从根拔除二取显现之习气，生起常边之智慧之时，因照见平等性之究竟义，故以平等性所摄之诸法，亦与彼同味而照见，且不可能动摇，故说一时照见二谛。法性之体性中，生灭不成立，故于此无有先后中间之分等，以相状戏论安立之处，乃不可思议之自性。然于为二取显现所染污之所化众生前，于三时生灭之显现之前，于每一刹那，亦能知晓所化众生之相续与生灭之法，且于行持事业之自显现分位中，如现似现一切智智之刹那，故不可执为一切智智乃无常。若于未生起如是真如体性之定解之凡夫与外道前辩论时，应如是宣说。以自之体性，以无有法性二分之自生智慧之身，以无生灭之义衡量之，于三时中，法性之身亦无有迁变，故如经中所说‘一切种智乃无为常’，密续中亦如是说，此乃各自于通达甚深义后之定解而安住。实义中，有与无，有为皆是生灭法，涅槃乃无为法。如是说，依赖而生之有为事物……
‘Instantaneous Wisdom’ (ེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་སྟེ་) refers to the realization in a single instant (སྐད་ཅིག་མ་གཅི༷ག་), hence it is spoken of as such. Secondly, like the appearance of a dream (རྨི༷་ལམ༷་), if one examines the consciousness that perceives it, the object and the subject are not seen as two separate entities. Just as the mind itself appears in that way, so too, all phenomena of samsara and nirvana (འཁོར་འདས་) are without duality of grasping and grasped (གཟུང་འཛིན་) in their true nature, abiding in the state of equality as one taste. This is seen as it is by the instantaneous wisdom (རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་) of the ultimate limit, and thus it is appropriately named ‘non-dual instantaneousness.’ However, as long as one is defiled by the habitual tendencies of dualistic appearances of grasping and grasped, one cannot see the great meaning of the equality of all phenomena as it is. In the face of dualistic appearances, the object and subject appear as different, times appear as different, and their qualities appear as different dualities. Therefore, it is impossible to see the two truths of all knowable things simultaneously. However, when the habitual tendencies of dualistic appearances are uprooted and the wisdom of the ultimate limit arises, one sees the ultimate meaning of equality. Therefore, all phenomena encompassed by equality are seen as being of the same taste, and it is impossible to waver from this. Thus, it is said that the two truths are seen simultaneously. In the nature of reality, arising and ceasing are not established, so there are no parts such as beginning, middle, and end. It cannot be established by elaborating on characteristics, as it is an inconceivable nature. However, for those who are to be tamed and are defiled by dualistic appearances, in the face of the appearance of arising and ceasing in the three times, in each moment, one knows the continuum of those to be tamed and the phenomena of arising and ceasing. In the aspect of self-appearance in which one accomplishes the benefit of beings, it appears like the moment of omniscience, so one cannot grasp that omniscience is impermanent. When arguing with children and non-Buddhists who have not generated certainty in the nature of suchness, one should explain it in that way. Measuring one's own essence with the meaning of the unborn Dharmakaya of self-arisen wisdom, which is indivisible from the nature of reality, the Dharmakaya does not change in the three times. Therefore, as it is said in the sutras, ‘The wisdom of all aspects is unconditioned and permanent,’ and as it is said in the tantras, this abides as the certainty after one has understood the profound meaning. In essence, things that are existent and non-existent, and conditioned things, are impermanent. Nirvana is unconditioned. As it is said, conditioned phenomena that arise dependently...

【English Translation】
‘Instantaneous Wisdom’ (ེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་སྟེ་) refers to the realization in a single instant (སྐད་ཅིག་མ་གཅི༷ག་), hence it is spoken of as such. Secondly, like the appearance of a dream (རྨི༷་ལམ༷་), if one examines the consciousness that perceives it, the object and the subject are not seen as two separate entities. Just as the mind itself appears in that way, so too, all phenomena of samsara and nirvana (འཁོར་འདས་) are without duality of grasping and grasped (གཟུང་འཛིན་) in their true nature, abiding in the state of equality as one taste. This is seen as it is by the instantaneous wisdom (རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་) of the ultimate limit, and thus it is appropriately named ‘non-dual instantaneousness.’ However, as long as one is defiled by the habitual tendencies of dualistic appearances of grasping and grasped, one cannot see the great meaning of the equality of all phenomena as it is. In the face of dualistic appearances, the object and subject appear as different, times appear as different, and their qualities appear as different dualities. Therefore, it is impossible to see the two truths of all knowable things simultaneously. However, when the habitual tendencies of dualistic appearances are uprooted and the wisdom of the ultimate limit arises, one sees the ultimate meaning of equality. Therefore, all phenomena encompassed by equality are seen as being of the same taste, and it is impossible to waver from this. Thus, it is said that the two truths are seen simultaneously. In the nature of reality, arising and ceasing are not established, so there are no parts such as beginning, middle, and end. It cannot be established by elaborating on characteristics, as it is an inconceivable nature. However, for those who are to be tamed and are defiled by dualistic appearances, in the face of the appearance of arising and ceasing in the three times, in each moment, one knows the continuum of those to be tamed and the phenomena of arising and ceasing. In the aspect of self-appearance in which one accomplishes the benefit of beings, it appears like the moment of omniscience, so one cannot grasp that omniscience is impermanent. When arguing with children and non-Buddhists who have not generated certainty in the nature of suchness, one should explain it in that way. Measuring one's own essence with the meaning of the unborn Dharmakaya of self-arisen wisdom, which is indivisible from the nature of reality, the Dharmakaya does not change in the three times. Therefore, as it is said in the sutras, ‘The wisdom of all aspects is unconditioned and permanent,’ and as it is said in the tantras, this abides as the certainty after one has understood the profound meaning. In essence, things that are existent and non-existent, and conditioned things, are impermanent. Nirvana is unconditioned. As it is said, conditioned phenomena that arise dependently...
‘Instantaneous Wisdom’ (ེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ནི༷་སྟེ་) refers to the realization in a single instant (སྐད་ཅིག་མ་གཅི༷ག་), hence it is spoken of as such. Secondly, like the appearance of a dream (རྨི༷་ལམ༷་), if one examines the consciousness that perceives it, the object and the subject are not seen as two separate entities. Just as the mind itself appears in that way, so too, all phenomena of samsara and nirvana (འཁོར་འདས་) are without duality of grasping and grasped (གཟུང་འཛིན་) in their true nature, abiding in the state of equality as one taste. This is seen as it is by the instantaneous wisdom (རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་) of the ultimate limit, and thus it is appropriately named ‘non-dual instantaneousness.’ However, as long as one is defiled by the habitual tendencies of dualistic appearances of grasping and grasped, one cannot see the great meaning of the equality of all phenomena as it is. In the face of dualistic appearances, the object and subject appear as different, times appear as different, and their qualities appear as different dualities. Therefore, it is impossible to see the two truths of all knowable things simultaneously. However, when the habitual tendencies of dualistic appearances are uprooted and the wisdom of the ultimate limit arises, one sees the ultimate meaning of equality. Therefore, all phenomena encompassed by equality are seen as being of the same taste, and it is impossible to waver from this. Thus, it is said that the two truths are seen simultaneously. In the nature of reality, arising and ceasing are not established, so there are no parts such as beginning, middle, and end. It cannot be established by elaborating on characteristics, as it is an inconceivable nature. However, for those who are to be tamed and are defiled by dualistic appearances, in the face of the appearance of arising and ceasing in the three times, in each moment, one knows the continuum of those to be tamed and the phenomena of arising and ceasing. In the aspect of self-appearance in which one accomplishes the benefit of beings, it appears like the moment of omniscience, so one cannot grasp that omniscience is impermanent. When arguing with children and non-Buddhists who have not generated certainty in the nature of suchness, one should explain it in that way. Measuring one's own essence with the meaning of the unborn Dharmakaya of self-arisen wisdom, which is indivisible from the nature of reality, the Dharmakaya does not change in the three times. Therefore, as it is said in the sutras, ‘The wisdom of all aspects is unconditioned and permanent,’ and as it is said in the tantras, this abides as the certainty after one has understood the profound meaning. In essence, things that are existent and non-existent, and conditioned things, are impermanent. Nirvana is unconditioned. As it is said, conditioned phenomena that arise dependently...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་སོང་བ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའང་འདུས་བྱས་ཏེ། དངོས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བའམ་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གང་གིའང་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་
4-1-156b
བའམ་རྒྱུ་ལས་བཏགས་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། ། མྱང་འདས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་གི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ།དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདིར་ཡང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་གྲུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་
4-1-157a
ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་བསགས་པ་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན་འདི་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པ

【现代汉语翻译】
以及依赖于因缘而产生的有为法，无论是有实体还是无实体的法，都属于有为法。无实体的事物，也是通过断除所破之法才能成立，不依赖于它就无法成立，因此依赖于其他，就像是无常或有为法一样。而无论是有实体还是无实体，最终都无法安住的涅槃大境，因为其法性是无所破、无所立，并且是同一体性，超越了思虑和言语，所以不需要从因缘中产生，因为法性本来就存在。涅槃看似从因缘中产生，实际上只是因为自己的二取分别念消失了，才这样认为。实际上，一切法自性涅槃，本来就是光明清净的。正如《般若经》中反复宣说的那样。因此，自性涅槃是轮回与寂灭平等性的意义，通过修道的威力，去除了一切暂时的障碍，一切垢染都得以清净，这样的如来藏就是大双运，被称为佛陀的智慧身。如此，一切无漏之法，其体性无有差别，都被平等的法性所摄持。如果不能现证这种法性，不生起非异熟果位的状态，那么就不会产生异熟果位的刹那。如果一直串习非异熟之法，就无法生起在一刹那间证知一切所知之法的异熟智慧。如果认为一切法以自相成立，真实存在，那么现证一法就无法现证一切法。然而，一切法在无自性的法界中是同一体性的，因此，通过修道去除无自性如来藏上的障碍，远离垢染，就能证悟如来藏。除了如来藏之外，没有任何显现，显现与空性双运就是如来藏。而这也在大平等法界中是同一体性，需要各自去证悟，而不是像二取分别念者所见的那样。如此，法性无二，是大平等的意义。从根源上拔除二取执着的智慧，就是无有能所，成为无二味一体的大境。因此，具足一切殊胜相的空性自性，超越了微尘和刹那的积聚，是周遍虚空的智慧身，是果位的母体，被称为一切种智。
如果把异熟与非异熟理解为有因与无因，那就更好了。以前的牵引

【English Translation】
And both substantial and insubstantial phenomena, which arise dependently and are thus conditioned, are considered conditioned phenomena. Insubstantial phenomena are established by negating what is to be refuted, and cannot be established without relying on that negation. Therefore, they depend on others, like impermanence or conditioned phenomena. The great state of Nirvana, in which neither substantial nor insubstantial phenomena ultimately abide, is beyond thought and expression because its nature is without elimination or establishment and is of one taste. Therefore, it does not need to arise from causes or be imputed from causes, because its nature is inherently present. The appearance of Nirvana arising from causes is merely an imputation based on the cessation of one's own dualistic perception. In reality, all phenomena are inherently in a state of Nirvana and are primordially clear light. This is taught hundreds of times in the Prajnaparamita Sutra. Therefore, inherent Nirvana, the equality of Samsara and Nirvana, means that through the power of the path, temporary obscurations are removed, and all defilements are purified, resulting in the Suchness, the Great Union, which is expressed as the wisdom body of the Buddha. Thus, all uncontaminated dharmas, without difference in essence, are gathered by the equal nature of Dharma. If one does not manifest this nature, and does not generate a state that is not Vipaka (resultant), then the moment of Vipaka will not arise. No matter how much one practices non-Vipaka, one cannot generate the Vipaka wisdom that sees all knowable objects in an instant. If one believes that all dharmas are truly established as distinct entities, then manifesting one will not lead to manifesting all. However, since all dharmas are of one nature in the realm of non-inherent existence, removing the obscurations on Suchness through the path and being free from defilements will lead to the realization of Suchness. There is nothing other than Suchness, and the union of appearance and emptiness is called Suchness. This is also of one nature in the realm of great equality, to be realized individually, and not like the appearance perceived by those with dualistic clinging. Thus, the non-duality of Dharma nature is the meaning of great equality. The wisdom that uproots the habit of dualistic grasping is without subject and object, becoming a great state of non-dual, equal taste. Therefore, the nature of emptiness, endowed with all supreme aspects, surpassing the accumulation of particles and moments, is the all-pervading wisdom body, the mother of the result, called Sarvākārajñatā (all-knowingness).
It is better to understand Vipaka and non-Vipaka as having causes and not having causes. The previous pulling

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྒྱུའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྒྱུའམ་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྣམ་
4-1-157b
པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་དང་། དེ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྨིན་པ་དང་གཉིས་སྣང་ཆའི་ངོས་ནས་དང་། ངོ་བོ་མེད་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བློ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དོན་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གློ་བུར་གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུའོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ལས། སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་གཅི༷ག་པའི༷་མངོ༷ན་པར༷་རྫོགས༷་པར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་པའི༷་སྐབས༷་ཏེ༷་བདུན༷་པ༷འོ༷།། །།
广说法身果位分法
གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ལ། རྟེན་སྐུ་དང་། བརྟེན་པ་མཛད་པ་གཉིས།
所依身
དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཞི་ལས།
自性身
དང་པོ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་
4-1-158a
པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ༷་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་ཉིད་གཅིག་པོ་གང༷་དག༷་རྫོགས་པར་ཐོབ༷་པར་གྱུར༷་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་ཏུ་རྣམ༷་པར་དག༷་པ༷། ཡེ་ཤེས་དེ༷་དག༷་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་རང༷་བཞིན༷་གྱིས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཆ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉི

【现代汉语翻译】
非异熟因的刹那，以及法性本体自性，彼此本体相同，不依赖因或努力而成熟的刹那，两者在所缘境上以反体区分。一切法在本体上是无二的，因此相互包含。当对它的串习达到极致成熟，从二取显现的角度和无本体的角度，无有界限地显现空性与显现平等时，就获得了与此境界融为一体的无二智慧，那时，法性将同时照见一切所知。那么，一个心识如何证悟呢？通过所缘境与能缘境无二的方式。实际上，是具足一切殊胜相的空性与能缘的智慧无别之本体自性，使能去除二取客尘的道显现，而处于平等性之中。总结段落。《般若波罗蜜多教授论——现观庄严论》中，单一刹那圆满菩提之品为第七品。
广说法身果位分法
第三，入果法身之支分，分为所依身和能依之事业二者。
所依身
第一，分为自性身、智慧法身、报身、化身四者。
自性身
第一，如是修习四种结合之究竟果，即法性本体自性身。如经中所说：‘善现，无漏之法如梦，不具实体，具有无实体之自性，以无相之体性完全清净，彼等一切之自性为何，即此一相，即无相，应知彼为如来、应供、正等觉。’等等经文所示。正等觉 释迦牟尼佛的本体自性身，是即将讲到的唯一的无漏法性，完全获得圆满，并且在一切方面都完全清净。智慧的本体与自性清净的本体差别，是具有二者的体性之法界，即是本体自性身，也就是法性。它也是显现分证悟的智慧自性，具有力量等无漏之法；空性法界分，从一开始就无有分离，显现与空性双运之法性，客尘清净显现之本体。

【English Translation】
The moment that is not the maturation of the cause, and the moment that the nature of reality, the essence of being, is the same in essence, maturing without relying on cause or effort, are distinguished by their objects with opposites. All phenomena are non-dual in essence, thus mutually inclusive. When the habituation of this is perfected, from the perspective of dualistic appearance and from the perspective of non-essence, the equality of appearance and emptiness appears without distinction, and when one obtains the non-dual wisdom that is one taste with that object, then the nature of reality will simultaneously see all knowable things. So how does one mind realize it? Through the way in which the object and the subject are non-dual. In essence, it is the nature of emptiness, endowed with all supreme aspects, and the essence of the wisdom of the subject, which are inseparable, so that the path that eliminates the adventitious stains of duality becomes manifest and is in a state of equality. Summary of the chapter. In the 'Treatise on the Teaching of the Profound Meaning of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Realization,' the seventh chapter is the chapter on the Perfect Enlightenment in a Single Moment.
Explanation of the Division of the Dharmakaya Fruit Position
Third, the branch of the Fruition Dharmakaya is divided into the Basis Body and the Dependent Activity.
The Basis Body
First, there are four: the Essence Body, the Wisdom Dharmakaya, the Enjoyment Body, and the Emanation Body.
The Essence Body
First, the ultimate result of practicing the four unions in this way is the Dharmakaya, the Essence of Reality. As stated in the sutras: 'Subhuti, the uncontaminated dharma is like a dream, without substance, having the nature of non-substance, being empty of characteristics, being completely pure in all aspects, and whatever is the nature of all of these, this single characteristic, namely, non-characteristic, should be known as the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha,' and so on. The Essence Body of the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni is the single uncontaminated nature of reality that will be explained, which is completely attained and perfected, and is completely pure in all aspects. The difference between the essence of wisdom and the essence of self-nature is the realm of dharma that possesses both characteristics, which is the Essence Body, that is, the nature of reality. It is also the nature of the wisdom of the appearance aspect of realization, possessing uncontaminated dharmas such as power; the emptiness realm aspect, from the beginning, is inseparable, the nature of reality of the union of appearance and emptiness, the essence of the manifestation of the purification of adventitious stains.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབྱིངས་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་མིན་ཏེ། གཞི་དུས་ནའང་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ། འབྲས་
4-1-158b
དུས་ནའང་དེའི་ཆ་ཙམ་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་མདོ་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བྲལ་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །
智慧法身
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན། ཁྱད་པར། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་དང་གསུམ། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་
4-1-159a
བཞི་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤང་། དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ལྔ། དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དགའ་བ་ཤིན་སྦྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལྟ་རྟོགས་ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཏེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཅས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཕྱོགས༷་དང་མཐུན༷་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད༷་མེ༷ད་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི་དང་འགོག་པ་སྟེ་རྣམ༷་པ༷ར་ཐར༷་པ་བརྒྱད་དང༷་། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་སྙོམས་ཏེ་མཐར༷་གྱིས༷་ནི༷་གནས་པའི་སྙོམས༷་འཇུག༷་དགུ༷་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ད༷ང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཟ༷ད་པར༷་བཅུ༷་
4-1-159b
ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དང༷་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོ

【现代汉语翻译】
现在是法性自性身（chos nyid ngo bo nyid kyi sku），也就是如来究竟的智慧身。这并非仅仅是空性的一个方面，因为在基础阶段，仅仅是空性的一方面并非究竟的法性；在结果阶段，仅仅是那一个方面也不是佛，因为仅仅是否定并不能带来智慧等佛的功德，正如以前的智者们所说的那样，这符合实际情况。由于它与佛的证悟相关联，因此也不能通过它来了解。寂天（Zhi ba lha）曾说：‘然而，由于它具有心，如果它知道，那么不知道就会崩溃。’因此，四身佛（sku bzhi po）中的任何一个都不是完全无所不知的，如果存在无所不知的情况，那就不再是佛了。因此，法性自性身，或者如其他经中所说的金刚般的智慧身，是脱离了染污的结果，是无漏功德一切法的根本。
智慧法身
第二是智慧法身（ye shes chos sku），包括实际意义、特点以及对这些的辩驳。首先，智慧法身是指完全了解一切事物的智慧本身的一个方面。如果将完全了解一切事物的智慧的自性身划分为不同的类别，那么就有二十一种无漏的法类。它们是：四念住（lus tshor sems chos te dran pa nyer bzhag bzhi），即身念住、受念住、心念住、法念住；四正断（yang dag par spong ba bzhi），即未生之恶不使生，已生之恶令断除，未生之善令生起，已生之善令增长；四神足（rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi），即欲神足、勤神足、心神足、观神足；五根（dbang po lnga），即信根、精进根、念根、定根、慧根；五力（stobs lnga），即由五根转化而成的五力；七菩提分（byang chub kyi yan lag bdun），即念、择法、精进、喜、轻安、定、舍；八正道（'phags lam yan lag brgyad），即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。总而言之，有三十七道品（byang chub kyi phyogs dang mthun pa'i chos sum cu rtsa bdun）。四无量心（tshad med bzhi），即慈、悲、喜、舍；八解脱（rnam par thar pa brgyad），即有色观诸色、无色观诸色、净解脱、空无边处等四种；九次第定（mthar gyis ni gnas pa'i snyoms 'jug dgu yi bdag nyid dang），即四禅定、四无色定、灭尽定；十遍处（zad par bcu yi bdag nyid dang），即地、水、火、风四种，以及青、黄、白、红四种颜色，再加上空和识。内部对色产生认知，从而...

【English Translation】
Now, this is called the Dharmata Svabhavikakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku), which is the ultimate Jñana-kaya of the Tathagata. This is not merely an aspect of emptiness, because even at the base stage, merely an aspect of emptiness is not the ultimate Dharmata; and at the result stage, merely that aspect is not Buddha, because merely negating does not bring about the qualities of the Buddha such as wisdom, as the previous scholars have said, and this accords with reality. Since it is related to the enlightenment of the Buddha, it cannot be understood through it either. Shantideva (Zhi ba lha) said: 'However, since it possesses mind, if it knows, then not knowing would collapse.' Therefore, none of the four kayas of the Buddha (sku bzhi po) are completely unknowing, and if there were unknowing, then it would no longer be a Buddha. Therefore, the Dharmata Svabhavikakaya, or as it is said in other sutras, the Vajra-like Jñana-kaya, is the result of being free from defilements, and is the basis of all uncontaminated qualities.
Wisdom Dharmakaya
Secondly, the Jñana Dharmakaya (ye shes chos sku) includes the actual meaning, characteristics, and refutations of these. First, the Jñana Dharmakaya is a part of the wisdom itself that fully understands all things. If the Svabhavikakaya of the wisdom that fully understands all things is divided into different categories, then there are twenty-one types of uncontaminated dharmas. They are: the four Smrtyupasthanas (lus tshor sems chos te dran pa nyer bzhag bzhi), namely, Kayasmrtyupasthana, Vedanasmrtyupasthana, Cittasmrtyupasthana, Dharmasmrtyupasthana; the four Samyakprahana (yang dag par spong ba bzhi), namely, not generating unwholesome dharmas that have not arisen, abandoning those that have arisen, generating wholesome dharmas that have not arisen, and increasing those that have arisen; the four Rddhipadas (rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi), namely, Chandasamadhi, Viryasamadhi, Cittasamadhi, Mimamsasamadhi; the five Indriyas (dbang po lnga), namely, Shraddha, Virya, Smrti, Samadhi, Prajna; the five Balas (stobs lnga), namely, the five Indriyas transformed into five powers; the seven Bodhyangas (byang chub kyi yan lag bdun), namely, Smrti, Dharmapravicaya, Virya, Priti, Prashrabdhi, Samadhi, Upeksha; the eight Aryangas ( 'phags lam yan lag brgyad), namely, Samyagdristi, Samyaksamkalpa, Samyagvak, Samyakkarma, Samyagajiva, Samyagvyayama, Samyaksmrti, Samyaksamadhi. In short, there are thirty-seven Dharmas in harmony with the Bodhipaksa (byang chub kyi phyogs dang mthun pa'i chos sum cu rtsa bdun). The four Brahmaviharas (tshad med bzhi), namely, Maitri, Karuna, Mudita, Upeksha; the eight Vimoksas (rnam par thar pa brgyad), namely, Rupavacara and Arupyavacara; the four Dhyanas, the four Arupadhyanas, Nirodhasamapatti, which are the nine Anupurvaviharasamadhis (mthar gyis ni gnas pa'i snyoms 'jug dgu yi bdag nyid dang); the ten Krtayatanas (zad par bcu yi bdag nyid dang), namely, the four elements of earth, water, fire, and wind, and the four colors of blue, yellow, white, and red, plus space and consciousness. Internally, the perception of form arises, thus...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་སྟེ་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཉིས། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ཏེ་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པའི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས༷་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་དང༷་། འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ་དང་། སྨོན༷་ནས་མཁྱེན༷་པ་དང༷་། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་ཟག་ཟད་དེ་མངོ༷ན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཆོས་དོན་ཚིག་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ༷་སོ༷་ཡང༷་དག༷་པར་རིག༷་པ་བཞི་དང་། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དག༷་པ་བཞི༷་དང༷་། ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་སྐྱེ་བ་མོས་པ་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཏེ་དབ༷ང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་དབང་པོ་ཁམས་མོས་པ་ལམ་བསམ་གཏན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཟག་ཟད་དེ་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང༷་། རྟོགས་པ་དང་སྤང་བ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི༷་འཇིག༷ས་པ༷་ནི༷་རྣམ་པ་བཞི༷་དག༷་དང༷་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱོན་བཅབ་བྱ་མེད་པས་བསྲུང༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་དང༷་། 
4-1-160a
གུས་དང་མི་གུས་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་ལ་རིམ་པར་ཆགས་དང་སྡང་དང་གཉིས་ཀའི་བློ་མེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར་བཞག་པ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དང༷་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྙེལ༷་བ༷་སྟེ་དུས་འདའ་བ་མི༷་མདའ༷་བའི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཅན་དང༷་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བག༷་ཆགས༷་ཡང༷་དག༷་པར་བཅོ༷མ་པ༷་དང༷་། སྐྱེ༷་བོ་ཀུན་ལ༷་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་དང༷་། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་བསྡུས་དྲུག་དང་འདུན་བརྩོན་དྲན་ཤེར་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྟོགས་བསྡུས་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུམ་དང་། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་གསུམ་བཅས་ཐུབ༷་པ༷་ཁོ༷་ན༷འི་མ༷་འདྲེས༷་ཆོས༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་བཤ༷ད་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། རྣམ༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་དང༷་སྒྲས་ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་གསེས་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཆོས༷་ཀྱི་སྐུ༷་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷་
4-1-160b
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིང་མཐུན་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོངས་མིན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ག

【现代汉语翻译】
形态有大小，即形状和压制两种。内部无形，也是两种。蓝、黄、白、红四种，即通过压制来控制的生处是八种。如下文将要讲到的，无烦恼，从愿而知，天眼、天耳、神通、知他心、宿命追忆、漏尽等六种神通。法、义、词、辩才等四种无碍解。身、所缘、心、智慧等四种清净。寿命、心、资具、业生、意乐、愿、神通、智慧、法等十自在。知处非处、业报、根、界、意乐、道、禅定、死生智、宿命追忆、漏尽等十力。于证悟、断除、道、道之障碍的开示无所畏惧，有四种。身语意没有需要隐藏的过失，因此没有需要守护的，有三种。
恭敬与不恭敬，以及两者混合，依次对治贪、嗔、以及无二者之心的正念，有三种。为了众生的利益而忘记，即时间流逝而毫不吝惜的法性。三门的烦恼和习气也完全断除。为一切众生带来利益和安乐的大悲心。没有错乱、喧嚣、失念、不专注、各种散乱的念头、舍，即六种不共之行。没有欲、勤、念、慧、解脱、解脱知见上的退失，即六种不共之智。身语意三业有智慧随行于前后的三种。过去、未来、现在三时有智慧涉入的三种。这些就是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的十八不共法。
什么是遍知，以及包含词义辨识和根本辨识的两种智慧？因此，这二十一种无漏法蕴含着一百四十四种细分，被称为法身（梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）。
这些菩提分等，虽然名称相同，但寂灭心与心所的戏论，是无二智慧的显现，因此佛陀的菩提分等与声闻等是不共的。第二，无烦恼和从愿而知的差别是什么？

【English Translation】
Forms have sizes, namely shape and suppression. Internally, there is no form, which is also twofold. Blue, yellow, white, and red are the four, which are the eight kinds of sense bases controlled by suppression. As will be discussed below, there is no affliction, knowing from aspiration, the divine eye, divine ear, supernatural power, knowing the minds of others, recollection of past lives, and the exhaustion of outflows, which are the six kinds of superknowledges. Dharma, meaning, words, and eloquence are the four kinds of unimpeded understanding. Body, object, mind, and wisdom are the four kinds of purity. Life, mind, resources, karma-born, intention, aspiration, supernatural power, wisdom, and dharma are the ten kinds of mastery. Knowing what is possible and impossible, karmic results, faculties, realms, intention, path, meditation, knowledge of death and rebirth, recollection of past lives, and the exhaustion of outflows are the ten powers. There are four kinds of fearlessness in teaching about realization, abandonment, the path, and the obstacles to the path.
Reverence and irreverence, and the mixture of the two, successively counteract greed, hatred, and mindfulness without the mind of both, are of three kinds. Forgetting for the benefit of sentient beings, that is, the nature of the Dharma that does not spare the passage of time. The afflictions and habitual tendencies of the three doors are also completely eliminated. Great compassion that brings benefit and happiness to all beings. There is no confusion, clamor, loss of mindfulness, lack of focus, various scattered thoughts, equanimity, which are the six unshared conducts. There is no decline in desire, diligence, mindfulness, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, which are the six unshared wisdoms. The three actions of body, speech, and mind have wisdom following before and after, of three kinds. The three times of past, future, and present have wisdom entering, of three kinds. These are the eighteen unshared dharmas of the Tathāgata.
What is omniscience, and the two wisdoms that include the discernment of words and the discernment of the basis? Therefore, these twenty-one aggregates of uncontaminated dharmas contain one hundred and forty-four subdivisions, which are called the Dharmakāya.
These Bodhipakṣa dharmas, although the names are the same, the pacification of the elaboration of mind and mental factors is the manifestation of non-dual wisdom, therefore the Bodhipakṣa dharmas of the Buddha are unshared with the Śrāvakas and others. Second, what is the difference between being without affliction and knowing from aspiration?

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན༷་ཐོས༷་སོགས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མེ༷ད་པའི༷་ལྟ༷་བ༷་ནི། གྲོང་སོགས་སུ་མི༷་ལ་སོགས་པ་ཡི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་རང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ན་དེར་མི་འགྲོ་བར་ཡོངས༷་སུ༷་སྤོང༷་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གྲོང༷་སོ༷གས་སུ༷་གང་ཟག་དེའི༷་ཉོ༷ན་མོངས་རྣམ༷ས་རྒྱུན༷་གཅོ༷ད་པའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ནས་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པའམ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱལ༷་བའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན༷་ནས༷་མཁྱེན༷་པ༷་ནི༷་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱི༷ས་གྲུབ༷་པ་དང༷་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའམ་མཚན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས༷་སྤངས༷་པ་དང༷་། ཤེས་སྒྲིབ་དང་
4-1-161a
བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་དང༷་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག༷་གན༷ས་དང༷་། འདྲི༷་བ༷་ཀུན་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན༷་འདེ༷བས་པར༷་བཞེད༷་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་རྟག་གཉིས་ཀའི་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ན་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྣང་འགལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་སྨིན༷་པ་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར༷་ནས། གང་ཟག་གང༷་དང༷་གང༷་ལ༷་ཡུལ་གང༷་དང༷་ནི༷། དུས་གང༷་གི་ཚེ༷་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དོན་གྱི་བྱ༷་བ༷་ཐབས་གང་གིས་ཕན༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་དེ༷་དང༷་དེ༷་ལ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ལྟར་སྣང༷་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ངོ༷་། །གཉིས་པ། དཔེ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོས༷་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཆར༷་ཕབ༷་ཀྱང༷་། ས༷་བོན༷་དུ་མི༷་རུང༷་བ་ཚིག་པ་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་མི༷་འཁྲུངས༷་པ་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐལ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་མཛད་པ་བཟང༷་པོ་ཉམས་སུ་མི༷་མྱོང༷་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། 
4-1-161b
སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པས་རྟག་ཁྱབ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ༷་ལྟར༷་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཛ༷ད་པ༷་རྒྱ༷་ཆེའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྱབ༷་པར༷་ངེས༷་པར༷་བརྗོ༷ད་ཅིང་། དེ༷་ཉི༷ད་དུས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཟ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་རྟག༷་པ༷་ཞེས༷་ཀྱང༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
报身
གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་

【现代汉语翻译】
二、第一点：声闻（Nyanthos，听闻佛陀教诲者）等没有烦恼的见解是，如果在城市等地看到有人生起针对自身的烦恼，就会完全避开而不去那里。而佛陀（Sangye）则是为了断除那些人的烦恼之流而前往城市等地，并断除或消除他们的烦恼之流。这是胜者（Gyalwa，胜利者，指佛陀）没有烦恼的特殊之处。
第二点：一般来说，从愿力而来的智慧依赖于禅定的心。但佛陀的从愿力而来的智慧比声闻、缘觉（Nyanrang，独自觉悟者）更为殊胜，因为它是无需努力、自然成就的，并且断除了烦恼的障碍或执着相的习气，以及远离了所知障，能无碍地照见一切所知。由于恒常处于等持状态，所以是常住的，并且能同时回答所有的问题，具有这五个特点。
第三点：关于法身（Chosku）是常恒的和周遍常恒的两种争论的辩驳。
第一点：分为两部分：直接说明和用比喻证明。第一，如果佛陀没有远近之分，那么对所化众生（Dulja，被教化的对象）显现与不显现是否矛盾？答：佛陀的显现取决于所化众生的相续是否完全成熟。对于什么人、在什么地方、在什么时间以何种方式说法等行为有益，佛陀就会对那些所化众生显现，并利益他们。如果没有这些条件，就不会真实显现。
第二，比喻：就像帝释天（Gya jin）等天王虽然普遍降雨，但对于不适合的种子，如烧焦的种子等，不会生出苗芽。同样，佛陀虽然出现在所化众生的田地里，但由于没有见到佛陀等的福分，所以无法体验听法等善行。
第二点：如果问，既然是刹那生灭，又只住在色究竟天（Ogmin），怎么能说是常恒周遍呢？答：正因为如此，佛陀的色身和语言以各种形式自然显现在十方三世的所化众生面前，并且像虚空一样遍及一切有情，所以佛陀肯定是周遍的。并且，正因为佛陀的这种利益众生的事业直到未来际都不会穷尽，所以才被称为常恒。

【English Translation】
Secondly, the first point: The view of the Shravakas (Nyanthos, those who hear the Buddha's teachings) and others who are without afflictions is that if they see people in cities and other places who are experiencing afflictions directed at themselves, they completely avoid going there. However, the Buddha (Sangye) goes to cities and other places in order to cut off the stream of afflictions of those individuals, and eliminates or removes their afflictions. This is the special characteristic of the Victorious One (Gyalwa, the Victorious One, referring to the Buddha) being without afflictions.
The second point: Generally, wisdom arising from aspiration relies on the mind of meditative concentration. However, the Buddha's wisdom arising from aspiration is far superior to that of the Hearers and Solitary Realizers (Nyanrang, solitary awakeners), because it is effortlessly and spontaneously accomplished, and it has abandoned the obscurations of afflictions or the habitual tendencies of clinging to characteristics, and being free from the obscurations of knowledge, it engages without obstruction in all objects of knowledge. Because it is constantly in a state of equanimity, it is permanent, and it is willing to answer all questions simultaneously, possessing these five characteristics.
The third point: A refutation of the debate regarding whether the Dharmakaya (Chosku) is permanent and both pervasive and permanent.
The first point: Divided into two parts: direct explanation and proof by analogy. First, if the Buddha has no near or far, is it contradictory that he appears or does not appear to those to be tamed (Dulja, those to be tamed)? Answer: The appearance of the Buddha depends on whether the continuum of those to be tamed is fully ripened. To whomever, in whatever place, at whatever time, teaching the Dharma in what way is beneficial, the Buddha will appear to those to be tamed and benefit them. If these conditions are not met, he will not actually appear.
Second, analogy: Just as the king of the gods, Indra (Gya jin), pours down rain equally everywhere, but sprouts do not grow from seeds that are unsuitable, such as burnt seeds. Similarly, although the Buddhas appear in the fields of those to be tamed, they do not experience the good deeds of hearing the Dharma because they do not have the fortune to see them.
Second point: If asked, how can it be said to be permanent and pervasive since it arises momentarily and only resides in Akanishta (Ogmin)? Answer: Precisely because of this, the form and speech of the Buddha naturally appear in all forms to those to be tamed in all directions and times, and because it is as vast as the sky pervading all sentient beings, it is certain that the Buddha is pervasive. And precisely because this activity of benefiting beings by the Buddha will not be exhausted until the end of the distant future, it is also said to be permanent.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མདོར་བསྟན། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་ནི༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་དང༷་དཔེ༷་བྱད༷་བརྒྱ༷ད་ཅུའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དུ་སྣང་བ་འདི༷་ནི་ཐེག༷་ཆེན༷་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེ༷་བར༷་ལོངས༷་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༷་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུབ༷་པའི༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་རྫོགས༷་སྐུར༷་བཞེད༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། 
4-1-162a
སྔོན་བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་གོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག༷་ཞབས༷་ཀྱི་མཐིལ་ན་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པའི་འཁོར༷་ལོས༷་མཚ༷ན་པ༷་དང༷་། ༡ སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་༢ ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས༷་མཐིལ་མཉམ་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པས་ཕྱག༷་དང༷་ཞབས༷་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སོར༷་མོ་དྲ༷་བས༷་༣ འབྲེལ༷་ཡང་སོར་གདུབ་གཞུག་ཏུ་རུང་བ༷་དང༷་།བཟའ་བཅའ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག༷་ནི༷་ཞབས༷་དང་བཅས༷་པ་འཇམ༷་ཞིང༷་གཞོན༷་ཤ༷་༤ ཆགས༷་པ་དང་། བཏུང་བ་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་འདི༷་ཡི༷་སྐུ༷་ནི༷་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པའི་སྟེང་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བཅས་བདུན༷་༥ དག༷་མཐོ༷་བ༷་སྟེ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༷་། བསད་བྱ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར༷་མོ༷་རིང༷་བ་དང༷་། ༦ གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུངས་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང༷་ཡངས༷་པ་སྟེ་མཐིལ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་པ། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་ལུས་ཚད་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྐུ༷་ཆེ༷་ཞིང་༨ དྲང༷་བ་དང་། དགེ་ཆོས་རང་གིས་བླངས་པས་པུས་མོའི་སླ་ང་དང་ཞབས༷་གྱི་ཕྱིའི་ལོང་བུ་ཆེ་བའི་འབུར༷་༩ མི༷་མངོ༷ན་པ་དང་། དགེ་ཆོས་གཞན་ལ་སྤེལ་བས་སྐུའི་བ་སྤུ༷་ནི༷་རེ་རེ་ནས་གྱེན༷་དུ༷་༡༠ ཕྱོགས༷་པ་དང་། བཟོ་དང་གསོ་བ་
4-1-162b
རིག་པ་སོགས་གུས་པར་བྱིན་པས་བྱི༷ན་པ༷་ཟླུམ་རྒྱས་རི་དྭགས་ཨེ༷་ན༷་༡༡ ཡ་དང་འདྲ༷་བར་མཛེས་པ་དང་། རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་བསླང་བ་ན་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་མ་སྤང་བས་སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱ༷ག་༡༢ རིང༷་ཞིང་མཛེས༷་པ་དང༷་། ༡༣ ཕྱེ་བ་བསྡུམ་པ་དང་གསང་ཚིག་བསྲུངས་པས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས༷་ཀྱི༷་སྦ༷་བ༷་སྦུབ༷ས་སུ༷་ནུབ༷་པའི༷་མཆོག༷་དང་ལྡན་པ་དང་། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་པག༷ས་པ༷་གསེར༷་གྱི་མདོག༷་ལྟར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་༡༤ པ་དང་། ཁང་བཟངས་སོགས་དམ་པ་བྱིན་པས་པགས༷་པ༷་སྲ༷བ་ཅིང་འཇམ་པ༷་དང༷་། ༡༥ འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པ

【现代汉语翻译】
第二品：自性简述，功德广说。第一部分：智慧之身于色究竟天，为调伏十地菩萨，示现大丈夫相，具足三十二相和八十随好，此乃受用大乘之法，显现大乘之教，恒常安住于常转法轮之中，是具足五种决定的能仁受用圆满报身。第二部分：功德广说，分为相和随好两种。首先是相，又分为正说和生起之因两种。首先是正说：
往昔习惯于迎送上师等，故手足心有千辐轮相。1、因如法受持戒律，故如龟腹般双足平满。2、因依四摄法，故手足如鹅王般指间有蹼相连，且指环可滑落。3、因布施丰盛饮食，故手足等身躯柔软且身形庄严。4、因布施丰盛饮料等，故此身手足背部、双肩之上、后颈等七处丰满。5、因从杀戮束缚中解脱众生，故手足指长。6、因救护他众生命，故足跟广阔，足心四分之外隆起。7、因断除杀生，故身躯高大端直，超出赡洲人身量七肘。8、因自己受持善法，故膝盖和足外踝骨不显露。9、因劝他人行善，故身毛一一向上生长。10、因恭敬布施工巧、医方等明处，故双腿如鹿王伊尼延般圆润美丽。11、因自己拥有财物，乞讨时不舍乞者，故不弯腰亦可触及膝盖，双手修长美观。12、因调解离间和守护秘密，故如马王般阴藏殊胜。13、因布施丰盛坐垫，故皮肤如金黄色般清澈光亮。14、因布施精美房舍等，故皮肤细腻柔滑。15、因远离喧嚣和散乱。

【English Translation】
Chapter Two: Brief Explanation of the Nature, Extensive Explanation of the Merits. Part One: The Wisdom Body in Akanishta (Wogmin, the highest pure land), to tame the Bodhisattvas of the Ten Bhumis (Sa Chu, ten grounds), manifests as a Great Person, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks. This is the enjoyment of the Great Vehicle's Dharma, revealing the teachings of the Great Vehicle, and constantly abiding in the ever-turning Wheel of Dharma, the Nirmanakaya (Tulku, emanation body) of the Thubpa (Shakyamuni Buddha) with five certainties, the Sambhogakaya (Longku, enjoyment body). Part Two: Extensive Explanation of the Merits, divided into the major marks and minor marks. First, the major marks, further divided into the actual explanation and the causes of arising.
First, the actual explanation: Due to past habits of welcoming and seeing off the Lamas (Bla ma, spiritual teachers), the soles of the hands and feet have wheels with a thousand spokes. 1. Due to properly upholding the vows, the soles of the feet are level and full like a turtle's belly. 2. Due to relying on the four means of gathering (Bsdub pa'i dngos po bzhi, the four ways of gathering disciples), the fingers of the hands and feet are webbed like the king of geese, and rings can slip off the fingers. 3. Due to giving abundant food, the body, including the hands and feet, is soft and the form is beautiful. 4. Due to giving abundant drinks and so on, this body's back of the hands and feet, the tops of the shoulders, and the back of the neck, totaling seven places, are full and high. 5. Due to liberating beings from killing and bondage, the fingers of the hands and feet are long. 6. Due to protecting the lives of others, the heels of the feet are broad, and the center of the soles protrudes beyond four parts. 7. Due to abandoning killing, the body is tall and straight, exceeding the height of people in Jambudvipa (Dzam bu gling pa, the continent where humans live) by seven cubits. 8. Due to personally taking up virtuous practices, the kneecaps and the outer ankles of the feet are not visible. 9. Due to encouraging others to do good, the body hairs grow upwards, each individually. 10. Due to respectfully giving the arts, medicine, and other sciences, the legs are round and beautiful like the Ena deer king. 11. Due to possessing wealth and not abandoning those who beg, the hands are long and beautiful, reaching the knees without bending over. 12. Due to reconciling divisions and guarding secrets, the genitals are hidden like those of a horse king. 13. Due to giving abundant cushions, the skin is clear and bright like the color of gold. 14. Due to giving fine houses and so on, the skin is fine and smooth. 15. Due to abandoning noise and distraction.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐུའི་བ་སྤུ་ནི༷་ཁུང་བུ་རེ༷་རེ༷་ནས༷་སྐྱེས་ཤིང་གཡས༷་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཚུལ་དུ་ལེགས༷་པར་འཁྲུངས༷་པ་ད༷ང་། ༡༦ བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ན་མཉེན་འཇམ་དཀར་བའི་མཛོད༷་སྤུས༷་བརྒྱན༷་པ་དང་། ༡༧ ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་རོ༷་སྟོ༷ད་སེང༷་གེ༷་དང་༡༨ འདྲ༷་བར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང་། སྙན་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་འདི༷་ཡི༷་དཔུང༷་པའི༷་མགོ༷་༡༩ གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ༷་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པས་ཐལ༷་གོང༷་སྟེ་ཕྲག་པ་
4-1-163a
གཡས་གཡོན་གྱི་བར་གྱི་སྒྲོག་རུས་ཕན་ཚུན་ཤས་གང་ཞིང་རྒྱས༷་༢༠ པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐུབ་པའི་ལྗགས་འདི༷་ལ༷་རོ༷་མི༷་ཞིམ༷་པ༷འང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རོ༷་མཆོ༷ག་ཏུ་ཞིམ་པར་སྣང༷་བ་དང་། ༢༡ ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པས་སྐུ༷་ནི༷་ཤིང་ནྱ༷་གྲོ༷་ཏ༷་ལྟར༷་ཆུ༷་ཞེང༷་གབ༷་༢༢ པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་བཟང་སོགས་བྱིན་པས་ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག༷་ཏོར༷་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུར༷་ལྡན༷་པ་དང་། ༢༣འཇམ་པ་དང་སྙན་པ་དང་མཉེན་པར་གསུངས་པས་རང་བཞིན་དུ་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབ་པ་ཙམ་དུ་ལྗགས༷་རིང༷་ཞིང་མཛེས༷་པ༷་༢༤ འདོད་ན་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཁེབ་པ་དང༷་། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཚངས་པའི༷་དབྱངས་༢༥ དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་ན་ཚངས༷་དབྱ༷ངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལའང་བཤད་དོ། །
4-1-163b
ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས་འགྲམ༷་པ༷་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང༷་གེའི༷་འགྲམ་པ་དང་འདྲ༷་བ་དང༷་། ༢༦ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ཚེམས༷་ཐམས་ཅད་ཤིན༷་ཏུ༷་དཀར༷་བ་དང་། ༢༧ ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་ཚེམས་ཐམ༷ས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད༷་མཉམ༷་པ་དང་། ༢༨ རྫུན་སྤངས་པས་ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་ཕྱེ་བས་ཐགས༷་བཟང༷་བ་དང༷་། ༢༩ ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཡས་མས་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ༷་པ༷་ཚང༷་བ༷་དང༷་། ༣༠ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པས་སྤྱན༷་ནི༷་ནོར་བུ་མཐོན༷་མཐིང༷་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པ་དང་། ༣༡ཆགས་སྡང་སྤངས་པས་སྤྱན༷་གྱི་རྫི༷་མ་བ༷་ཡི་མཆོག༷་ཁྱུ་མཆོག་གི༷་རྫི་མ་དང་འདྲ༷་༣༢བ༷་ནི་སྤྱན་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་འདི༷་དག༷་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པ

【现代汉语翻译】
16 身体的毛发，每个毛孔都长出，并且都向右旋转。
17 因为像对待值得尊敬的人一样如法承侍，所以在面部的眉间，装饰着柔软洁白的毫毛。
18 因为没有用恶语中伤他人，所以像狮子一样身躯广大。
19 因为随顺说悦耳和美好的话语，所以身体的肩膊头部像金瓶一样圆满。
20 因为给予药物等有益的食物，所以两肩之间的骨骼互相丰满。
21 因为服侍病人和行供养，所以即使是苦涩的味道，也因福德力而感到非常美味。
22 因为建造精舍和花园等，并且引导他人也这样做，所以身体像榕树一样，上下左右匀称。
23 因为布施寺庙和楼房等，所以顶髻圆润、黝黑、向右旋转，并且具有不显露的头顶。
24 因为说了柔和、悦耳和温和的话语，所以自然地舌头细长而美丽，足以覆盖整个面部。
如果愿意，甚至可以覆盖三千大千世界。
25 因为以符合每个众生的语言来宣说佛法，所以具备了知、能知、适于听闻且无有不合、深奥且随之宣说、不含糊且悦耳、不混乱且清晰这五种支分的梵音。
或者说梵音具有六十支分。
26 因为舍弃了绮语，所以两颊丰满圆润，像镜面或狮子的面颊一样。
27 因为赞叹和称扬一切众生，所以牙齿非常洁白。
28 因为舍弃了邪命，所以牙齿的高低长短一致。
29 因为舍弃了妄语，所以牙齿之间没有缝隙，排列紧密。
30 因为舍弃了离间语，所以上下各有二十颗牙齿，总共有四十颗牙齿。
31 因为像看待独子一样看待一切众生，所以眼睛像青莲花一样美丽。
32 因为舍弃了贪嗔，所以睫毛像牛王一样，睫毛的毛发排列整齐而不混杂，仅仅看到这些就能象征伟人。

【English Translation】
16. The body hair grows from each pore and spirals to the right.
17. Because he served those worthy of veneration properly, the space between his eyebrows is adorned with soft, white hair.
18. Because he did not disparage others with harsh words, his body is large like a lion.
19. Because he acted in accordance with speaking pleasant and good words, the head of his shoulders is round like a golden vase.
20. Because he gave beneficial food such as medicine, the bones between his shoulders are full and broad.
21. Because he attended to the sick and made offerings, even unpleasant tastes seem very delicious due to the power of merit.
22. Because he built monasteries and gardens and encouraged others to do so, his body is like a banyan tree, evenly proportioned in height and width.
23. Because he gave temples and mansions, he has an invisible crown jewel that is round, black, and spirals to the right.
24. Because he spoke gently, pleasantly, and softly, his tongue is naturally long and beautiful, covering his entire face.
If he wished, it could even cover three thousand great thousand worlds.
25. Because he taught the Dharma in accordance with the language of each sentient being, he possesses the voice of Brahma, which has five qualities: knowing and understanding, being worthy of hearing and without disagreement, being profound and following accordingly, being unblurred and pleasant to the ear, and being unconfused and clear.
Or it is said that the voice of Brahma has sixty qualities.
26. Because he abandoned idle talk, his cheeks are beautiful, round, and full, like the surface of a mirror or the cheeks of a lion.
27. Because he praised and extolled all beings, all his teeth are very white.
28. Because he abandoned wrong livelihood, all his teeth are of equal height and length.
29. Because he abandoned lying, there are no gaps between his teeth, so they are well-aligned.
30. Because he abandoned divisive speech, there are twenty teeth on the top and bottom, so there are forty teeth in total.
31. Because he looked upon all sentient beings as if they were his only child, his eyes are beautiful, like blue lotuses.
32. Because he abandoned attachment and aversion, his eyelashes are like those of a bull king, well-arranged and unmixed, so that seeing them alone symbolizes a great person.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་པ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཏེ་མཚ༷ན་བཟང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་འདི༷་ལ༷་མཚ༷ན་དེ་རྣམས་ནི༷་རྒྱུ་གང༷་དང་གང༷་གིས༷་སྒྲུབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་རྒྱུ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དང༷་དེ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ་རྫོགས༷་པས༷་མཚ༷ན་བཟང་པོ་ནི༷་འདི༷་དག༷་ཡང༷་དག༷་པར་འགྲུབ༷་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་བླ༷་མ༷་སྐྱེལ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དང༷་། སྡོམ་པ་ཡང༷་དག༷་པར་བླངས༷་
4-1-164a
པ༷་བརྟན༷་པ༷་དང་། བསྡུ༷་བའི༷་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསྟེན༷་པ་དང༷་། བཟའ་བཅའ་བལྡག་པ་སོགས་གྱ༷་ནོམ༷་པའི༷་དངོས༷་པོ༷་སྦྱིན༷་པ༷་དང༷་། གས༷ད་བར་བྱ༷་བ༷་ལས་ཐར༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། དགེ༷་བ༷་ཡི་ཆོས་ནི༷་རང་གིས་ཡང༷་དག༷་པར་བླངས༷་པ༷་དང་། དགེ་ཆོས་བླང་བ་གཞན་ལ་སྤེལ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དངོས་བསྟན་བདུན་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་བསྟན་པ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གོང་དུ་མཚན་བཟང་སྐབས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་མཚན་བཟང་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དེ༷་རྣམས་མདོ༷་ལ༷ས་ཇི༷་སྐ༷ད་འབྱུང༷་བ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་བྱད་ལ། བཅུ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དཔེ་བྱད་དེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ནང་རྟགས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐུབ༷་པའི༷་སེན༷་མོ༷་ཟངས༷་ཀྱི་མདོག༷་ལྟར་དམར་བ་དང༷་། ༡ ལྷག་བསམ་མངའ་བས་སེན་མོའི་མདོག༷་སྣུམ༷་པ་དང་། ༢ རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་སེན་མོ་གཤོང་བུ་མེད་པས་མཐོ༷་བ་དང༷་། ༣ སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སོར༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཟླུམ༷་པ། ༤ དགེ་རྩ་རྫོགས་པས་རྒྱས༷་པ། ༥ ཐེག་གསུམ་ལ་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པས་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཕྲ༷་བ༷་དང༷་། ༦ མི་དགེ་བ་དང་ལོག་
4-1-164b
འཚོ་སྤངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ༷་ཕྱིར༷་མི༷་མངོ༷ན་པ་དང༷་། ༧ ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བས་རྩ་ལ་མདུད༷་པ༷་མེ༷ད་པ་དང་། གསང་བ་བསྲུངས་པས་ཞབས་ཀྱི་ནང་གི་ལོང༷་བུ༷་ཆུང་ངུ་མི༷་མངོ༷ན་༩ པ་དང༷་། བགྲོད་དཀའི་གནས་ནས་དགྲོལ་བར་མཛད་པས་ཞབས༷་རིང་ཐུང་མེད་པས་མཉམ༷་པ་དང༷་། ༡༠གཉིས་པ། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་སེང༷་གེ༷ ༡༡། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གླང༷་༡༢ཆེན༷། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་བྱ༷་ངང་པ་དང༷་ནི༷། ༡༣ གདུལ་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པས་ཁྱུ༷་མཆོག༷་གི་སྟབས༷་ཀྱིས་གཤེ༷གས་པ་དང་། ༡༤ བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པས་གཡས༷་ཕྱོགས༷་སུ་༡༥ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༷་། གཤེགས་ཚེ་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཛེས༷་པར་༡༦ གཤེ༷གས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མེད་པས་དྲང༷་༡༧ པོར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཤེགས་སྟངས་བདུན་དང༷་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྐུ་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ་བག༷་༡༨ ཆག༷ས་པ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་མ་གོས་པས་སྐུ

【现代汉语翻译】
三十二相是这样。第二，这些相好是通过什么因来实现的呢？无论是什么样的因，只要是完全圆满，就能成就这些殊胜的相好。那么，是什么因呢？往昔在学道之路上，依止上师等等，以及如法受持戒律并守护，依靠四摄，布施丰饶的饮食等资具，从杀害中救护众生，自己如法受持善法，劝导他人行持善法等等，这七种直接指出的因，以及从其他方面指出的二十五种因，就像前面在讲相好时，互相结合而广说的那样，应当如经中所说的那样，了解成就相好的因的特征。
第二，关于八十随好。第一，由于能圆满相的各个部分，所以称为随好。也就是，对于一切行，完全脱离贪欲，其外在的标志是，如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的指甲红如铜色。1. 由于具有增上意乐，所以指甲的颜色润泽。2. 由于出生于高贵的种姓，所以指甲没有凹陷而高起。3. 由于行为没有过失，所以手指圆润。4. 由于圆满了善根，所以丰满。5. 由于次第进入三乘，所以纤细。6. 由于断除了不善和邪命，所以身体的脉络不外露。7. 由于从烦恼中解脱，所以脉络没有结节。由于守护秘密，所以脚内的空隙小而不外露。9. 由于能从难行之处解脱，所以脚的长度相等。10
第二，善于以威严降伏他人，如狮子。11. 善于以威严降伏龙，如大象。12. 如在空中行走，如雁。13. 由于引导所化众生，所以如骏马般行走。14. 由于与绕转的方向一致而行走，所以向右旋转。15. 行走时令人愉悦，所以美妙地行走。16. 由于没有低劣道的作意，所以正直地行走，这是七种行走的方式。由于赞叹他人的功德，所以身体柔软且姿态优美，令人喜爱。18. 由于身语意三门没有被罪业染污，所以身体...

【English Translation】
The thirty-two marks are like this. Second, through what causes are these marks and signs accomplished? Whatever the cause, as long as it is completely perfect, it can accomplish these excellent marks and signs. So, what is the cause? In the past, on the path of learning, relying on the guru (Sanskrit: guru, meaning: teacher) and so on, as well as properly upholding the precepts and guarding them, relying on the four means of gathering disciples, giving abundant food and other resources, protecting beings from being killed, oneself properly upholding virtuous dharmas, encouraging others to practice virtuous dharmas, and so on, these seven directly pointed out causes, as well as the twenty-five causes pointed out from other aspects, just like when the marks and signs were discussed earlier, combining with each other to explain in detail, one should understand the characteristics of the causes that accomplish the marks and signs, as it is said in the sutras.
Second, regarding the eighty minor marks. First, because it can perfect the various parts of the marks, it is called a minor mark. That is, for all actions, completely free from desire, the external sign of which is that the nails of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who has thus come) are red like copper. 1. Because of having increased intention, the color of the nails is smooth. 2. Because of being born in a noble lineage, the nails have no depressions and are high. 3. Because the behavior is without fault, the fingers are round. 4. Because the roots of virtue are perfected, they are full. 5. Because of gradually entering the three vehicles, they are slender. 6. Because of abandoning non-virtue and wrong livelihood, the veins of the body are not exposed. 7. Because of being liberated from afflictions, the veins have no knots. Because of guarding secrets, the gaps inside the feet are small and not exposed. 9. Because of being able to liberate from difficult places, the lengths of the feet are equal. 10.
Second, skilled at subduing others with majesty, like a lion. 11. Skilled at subduing nagas with majesty, like an elephant. 12. Walking in the sky, like a goose. 13. Because of guiding those to be tamed, walking like a fine horse. 14. Because of walking in accordance with the direction of circumambulation, turning to the right. 15. Walking pleasantly, walking beautifully. 16. Because there is no attention to inferior paths, walking uprightly, these are the seven ways of walking. Because of praising the virtues of others, the body is soft and the posture is graceful, making it lovely. 18. Because the three doors of body, speech, and mind are not stained by sins, the body...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཙང་དག་བྱི༷་དོར༷་བྱས༷་པ་དང་༡༩ འདྲ༷་བ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་མ་འཆོལ་བས་རིམ༷་པར༷་འཚམས༷་པ། ༢༠ གསུམ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་པས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང༷་བ་དང༷་། ༢༡
4-1-165a
ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་འཇམ༷་པ་དང༷་། ༢༢ ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་སྐུ༷་དང་། ༢༣ སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚ༷ན་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་གསལ་ཞིང་མཐའ་དག་རྫོགས༷་པ༷་དང༷་། ༢༤ ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་སྐུ༷་ཡི༷་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ༷་ལ༷ག་ཡངས༷་ཤིང༷་བཟང༷་བ་དང་། ༢༥ འགྲོ་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་གོམ༷ས་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམ༷ས་པ༷་དང༷་། ༢༦ ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་སྤྱན༷་གཉི༷ས་ནི༷་ར་རི་མེད་པས་དག༷་པ༷་དང༷་། ༢༧ དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གོ་སླ་བར་སྟོན་པས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན༷་ཤ༷་ཅ༷ན་ཉི༷ད་དང༷་། ༢༨ བྱ་དཀའི་གནས་ལ་མ་ཞུམས་པས་སྐུ༷་ཤ་ཞུམ༷་པ་༢༩ མེ༷ད་པ་དང༷་། དགེ་རྩ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སྐུ་ཤ་རྒྱས༷་པ༷་དང༷་། ༣༠ བཞི་པ། ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མི་ལྷོད་པས་ཤིན༷་ཏུ༷་གྲིམས༷་པའི༷་༣༡ སྐུ༷་ཉིད་དང༷་། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་རྟོགས་པས་ཡན༷་ལག༷་སོར་མོ་སོགས་ཆ་ཕྱེད་ཅིང་ཤིན༷་ཏུ༷་རྣམ༷་པར་འབྱེས༷་པ་དང༷་། ༣༢མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟོན་པས་སྤྱན་སོགས་ཡུལ་ལ་གཟིག༷ས་པ༷་རབ་རིབ་ཀྱི་སྒྲིབ༷་པ་མེ༷ད་པས་དག༷་པ༷་དང༷་། ༣༣ སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་
4-1-165b
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀུ༷་སྟེ་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ༷་པ་དང་། ༣༤ འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པས་སྐེད༷་སྐབས༷་༣༥ ཕྱིན་པ་སྟེ་འཚམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ༷་རྙོངས༷་པ་དང༷་། ༣༦ ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པས་སྐུའི་ཕྱལ་ཏེ་ལྟོ་བ་ཕྱང༷་༣༧ ངེ༷་བ༷་མཐོ་དམའ་མེད་པ་དང༷་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་ལྟེ༷་བ༷་ནི༷་གཏིང་ཟབ༷་པ་དང༷་། ༣༨ སློབ་མ་རང་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་འཛིན་པས་ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས༷་ཕྱོགས༷་སུ་འཁྱིལ༷་༣༩ བ༷་དང༷་། འཁོར་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན༷་ནས༷་ལྟ༷་ན༷་སྡུག༷་པ༷་དང༷་། ༤༠ ལྔ་པ། ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན༷་སྤྱོ༷ད་གཙང༷་བ་དང༷་། ༤༡ དུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སྐུ༷་ལ༷་ནི༷་སྨེ༷་བ༷་དང་གནག༷་པའི་བག༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ༤༢ སྒོ་གསུམ་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཕྱག༷་ནི༷་ཤིང༷་བལ༷་ལྟར༷་འཇམ༷་པ་དང༷་། ༤༣ རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་ཕྱག༷་རིས༷་ཏེ་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས༷་༤༤ གསལ་བ་ཡོ༷ད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྟོག

【现代汉语翻译】
像完全清除了污垢一样。19 根据所化众生的根器，宣说长短粗细适宜的佛法，次第井然。20 第三，身语意行为清净，因此身无垢染，清净。21
具有大慈悲心，因此身柔软。22 意无垢染，因此身清净。23 摧毁二障，圆满一切佛法，因此相好圆满显现。24 由于具有广阔美好的功德，并且身形巨大，因此身体宽广端正。25 对待众生平等，因此行住坐卧威仪匀称。26 宣说能净除一切罪业的佛法，因此双眼无有红晕，清净。27 以比喻等善巧方便，使佛法易于理解，因此身形非常年轻。28 不畏惧难行之处，因此身不消瘦。29 善根超胜世间一切，因此身形丰满。30 第四，为了不转生，因此身不松弛，非常紧致。31 证悟缘起顺逆之理，因此肢体、手指等各部分匀称，非常分明。32 宣说从增上生和决定胜开始的佛法词句和意义，因此眼睛等根门观看对境时，没有模糊的障碍，清净。33 为了使弟子们具足戒律，因此腰部，即以髋骨为代表的腰部浑圆。34 未被轮回的过患所染污，因此腰身适中。35 为了调伏我慢，因此腰部不太长，不弯曲。36 宣说无尽的佛法，因此身体的腹部平坦，没有高低。37 证悟甚深佛法，因此肚脐深陷。38 为了使弟子们能够接受与自己相应的教诲，因此肚脐的纹路向右旋转。39 由于眷属们身语意三门的行为端正，因此一切行为举止都令人赏心悦目。40 第五，由于意清净无染，因此身语意三门的行为清净。41 不在不适当的时候说法，因此身上没有痣和黑点。42 宣说能带来身语意舒适的佛法，因此手如棉花般柔软。43 对待自他众生平等，因此手纹清晰。44 证悟甚深之义……

【English Translation】
Like being completely cleansed of dirt. 19 According to the minds of those to be tamed, the Dharma is taught appropriately in length, thickness, and without confusion, in a gradual manner. 20 Third, the actions of body, speech, and mind are pure, therefore the body is without impurities, pure. 21
Endowed with great compassion, therefore the body is gentle. 22 The mind is without impurities, therefore the body is pure. 23 Destroying the two obscurations, perfecting all Dharmas, therefore the marks and signs are fully manifest. 24 Because of having vast and beautiful qualities, and the body is large, therefore the body is broad and upright. 25 Treating beings equally, therefore the deportment of walking, standing, sitting, and lying is balanced. 26 Teaching the Dharma that purifies all faults, therefore the eyes are without redness, pure. 27 Using similes and other skillful means to make the Dharma easy to understand, therefore the body is very youthful. 28 Not being daunted by difficult places, therefore the body is not emaciated. 29 The root of virtue transcends all in the world, therefore the body is full. 30 Fourth, in order not to be reborn, therefore the body is not lax, very tight. 31 Realizing the arising and ceasing of dependent origination, therefore the limbs, fingers, etc., are proportionate and very distinct. 32 Teaching the words and meanings of the Dharma that begin with higher realms and definite goodness, therefore when the eyes and other sense faculties look at objects, there is no obscuration of dimness, pure. 33 In order for the disciples to be complete in discipline, therefore the waist, represented by the hip bones, is round. 34 Not being defiled by the faults of samsara, therefore the waist is moderate. 35 In order to subdue arrogance, therefore the waist is not too long, not crooked. 36 Teaching the inexhaustible Dharma, therefore the abdomen of the body is flat, without high or low. 37 Realizing the profound Dharma, therefore the navel is deep. 38 In order for the disciples to receive teachings that are in accordance with themselves, therefore the lines of the navel swirl to the right. 39 Because the conduct of the retinue's three doors is beautiful, therefore all actions are pleasing to behold. 40 Fifth, because the mind is pure and without defilement, therefore the actions of body, speech, and mind are pure. 41 Not teaching the Dharma at inappropriate times, therefore there are no moles or black spots on the body. 42 Teaching the Dharma that is the cause of comfort for the three doors, therefore the hands are as soft as cotton. 43 Treating oneself and others equally, therefore the lines of the hands are clear. 44 Realizing the profound meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང་། ༤༥ ཆོས་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང༷་བ་དང༷་། ༤༦ ཇི་
4-1-166a
ལྟར་འཚམས་པའི་བསླབ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་ཞལ༷་ནི༷་ཧ༷་ཅང༷་མི༷་རིང༷་ཞིང་མི་ཆེ་བ་དང༷་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟོགས་པས་མཆུ༷་ནི༷་ཤིང་ཏོག་བིམ༷་པ༷་ལྟར༷་དམར༷་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དྭངས་པ་དང༷་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚིག་འཇམ་པོས་འདུལ་བས་ལྗགས༷་མཉེན༷་པ༷་དང༷་། རིགས་པས་འཐད་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ལྗགས་སྲབ༷་པ༷་དང༷་། ༥༠ དྲུག་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་ལྗགས་དམར༷་བ་ཉིད་དང༷་། ༥༡ ཉེས་པ་བཅབ་པར་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་གསུང་འབྲུག༷་གི༷་སྒྲ༷་ལྟར་བརྗིད་པ་ཉི༷ད་དང༷་། ༥༢ རྣ་བར་འཇེབས་པ་གསུངས་པས་གསུང༷་མཉེན༷་ཅིང་འཇམ༷་པ་ད༷ང་། ༥༣ ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མཆོག་འཛིན་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྟེ་ཀུན་སྤྱོད་དགུའི་འཆིང་བ་བཅད་པས་མཆེ༷་བ༷་ཟླུམ༷་པ་དང་། ༥༤ ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་རྣོ༷་བ་དང༷་། ༥༥ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཆོས་དཀར་པོས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་དཀར༷་བ་དང༷་། ༥༦ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་མཆེ་བ་རིང་ཐུང་མེད་པས་མཉམ༷་པ༷་དང༷་། ༥༧ ཐེག་གསུམ་གྱི་མངོན་
4-1-166b
རྟོགས་མཐར་གྱིས་སྟོན་པས་མཆེ་བ་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཕྲ༷་བ་དང༷་། ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པས་ཤངས༷་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ༷་བ་དང༷་། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤངས་སྣབ་སོགས་མེད་པས་མཆོག༷་ཏུ༷་དག༷་པ༷་དག༷་དང༷་ནི༷། ༦༠ བདུན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་སྤྱན༷་ཨུཏྤལ་འདབ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའམ་ཡང༷ས་པ༷་དང༷་། ༦༡ སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་བ་ལས་དྲངས་པས་རྫི༷་མ༷་༦༢ ཡིད་དུ་སྡུག༷་པ༷། མགུ་བར་དཀའ་བ་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འོས་པས་མངོན་པར་མགུ་བར་མཛད་པའི་སྤྱན་དཀར་ནག་གི་ཆ་པ༷དྨའི༷་འདབ༷་མ༷་དང་༦༣ འདྲ༷་བ༷་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༷་། འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ན་ཅི་འགྱུར་གཟིགས་པས་སྨིན༷་ཚུགས༷་རི༷ང་བ་དང༷་། ༦༤ འཇམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་སྨིན་མ་སྤུ་འཇམ༷་པ༷་དང༷་། ༦༥ཐུགས་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པས་སྨིན་མ་སྣུམ༷་པ་དང༷་། ༦༦ དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྐྱེན་གཟིགས་པས་སྨིན་མ་སྤུ༷་ནི༷་རིང་ཐུང་མཉམ༷་པ༷་དང༷་། ༦༧ མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་བཟློག་པར་མཛད་པས་ཕྱག༷་རིང༷་ཞིང་རྒྱས༷་པ་དང༷་། ༦༨ རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཆགས་སོགས་ལས་རྒྱལ་བས་སྙན་རིང་ཐུང་མཉམ༷་པ༷་དང༷་། ༦༩ གདུལ་
4-1-167a
བྱའི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་སྙན་དབང་ལ་ཉ༷མས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་སྤ

【现代汉语翻译】
45. 由于他彻底完成了他的土地，他的手掌纹路深刻；由于他反复讲授佛法，他的手掌纹路很长；
46. 由于他讲授了许多恰当的教义，他的脸既不太长也不太大；由于他像看待影像一样理解了容器和内容的世界，他的嘴唇像红色的频婆果一样，清澈得像仅仅显现影像；由于他用柔和的语言调伏了应调伏的众生，他的舌头柔软；由于他展示了许多符合逻辑的优点，他的舌头纤薄；
50. 由于他讲授了连孩童都难以理解的深奥佛法，他的舌头是红色的；
51. 由于他不害怕隐藏错误，他的声音像雷鸣一样威严；
52. 由于他说了悦耳的话语，他的声音柔和而甜美；
53. 由于他斩断了贪欲、嗔恨、傲慢、无明、邪见、怀疑、执着、嫉妒、吝啬这九种行为的束缚，他的牙齿是圆润的；
54. 由于他调伏了那些充满烦恼、难以调伏的众生，他的牙齿是锐利的；
55. 由于他用摧毁烦恼的白色佛法来调伏众生，他的牙齿是白色的；
56. 由于他对众生没有亲疏之分，他的牙齿长短一致，是平等的；
57. 由于他逐步展示了三乘（梵文：Triyāna，त्रियान，triyāna，三乘）的证悟，他的牙齿逐渐变细；由于他安住于最高的智慧，他的鼻梁高挺；由于他具备了应调伏众生所信赖的圆满功德，他的鼻子没有鼻涕等污垢，非常干净。
60. 由于他讲授了广大的大乘（梵文：Mahāyāna，महायान，mahāyāna，大乘）佛法，他的眼睛像蓝莲花瓣一样细长或宽阔；
61. 由于他将许多众生从轮回中解脱出来，他的睫毛令人愉悦；
62. 由于他让难以取悦的天人、非天等所有年轻女性都赞叹不已，他那令人愉悦的黑白分明的眼睛，像莲花瓣一样美丽；由于他总是观察众生未来会变成什么样子，他的眉毛修长；
64. 由于他擅长用柔和的佛法来调伏众生，他的眉毛柔软；
65. 由于他的心充满了善良，他的眉毛润泽；
66. 由于他总是看到烦恼的根源，他的眉毛长短一致；
67. 由于他扭转了极大的危害——烦恼，他的手臂修长而丰满；
68. 由于他战胜了难以战胜的贪欲等烦恼，他的耳朵长短一致；
69. 由于他将应调伏的众生安置在不退转的安乐之中，他的听觉能力没有减退。

【English Translation】
45. Because he thoroughly completed his land, the lines on his palms are deep; because he repeatedly taught the Dharma, the lines on his palms are long;
46. Because he taught many appropriate doctrines, his face is neither too long nor too large; because he understood the world of containers and contents as if they were images, his lips are like red Bimba fruit, clear as if merely reflecting an image; because he tamed those who should be tamed with gentle words, his tongue is soft; because he demonstrated many logically sound virtues, his tongue is thin;
50. Because he taught profound Dharma that even children find difficult to fathom, his tongue is red;
51. Because he has no fear of concealing faults, his voice is majestic like thunder;
52. Because he spoke pleasing words, his voice is gentle and sweet;
53. Because he severed the bonds of the nine conducts—desire, hatred, pride, ignorance, wrong views, doubt, attachment, jealousy, and stinginess—his teeth are rounded;
54. Because he tamed those beings who are full of afflictions and difficult to tame, his teeth are sharp;
55. Because he tames with the white Dharma that destroys afflictions, his teeth are white;
56. Because he has no partiality towards beings, his teeth are of equal length, they are even;
57. Because he gradually demonstrates the realization of the Three Vehicles (Sanskrit: Triyāna, त्रियान, triyāna, Three Vehicles), his teeth gradually become finer; because he abides in the highest wisdom, his nose is high; because he possesses the perfect qualities that those to be tamed trust, his nose has no snot or other impurities, it is very clean.
60. Because he teaches the vast Mahayana (Sanskrit: Mahāyāna, महायान, mahāyāna, Great Vehicle) Dharma, his eyes are long or wide like the petals of a blue lotus;
61. Because he has liberated many beings from samsara, his eyelashes are pleasing;
62. Because he makes all young women of gods, humans, asuras, etc., who are difficult to please, praise him, his pleasing eyes with distinct black and white parts are beautiful like lotus petals; because he always observes what beings will become in the future, his eyebrows are long;
64. Because he is skilled in taming with gentle Dharma, his eyebrows are soft;
65. Because his mind is filled with goodness, his eyebrows are smooth;
66. Because he always sees the causes of afflictions, his eyebrows are of equal length;
67. Because he reverses the greatest harm—afflictions, his arms are long and full;
68. Because he has conquered the difficult-to-conquer desires and other afflictions, his ears are of equal length;
69. Because he places those to be tamed in unwavering bliss, his hearing ability does not diminish.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས༷་པ༷་དང༷་། ༧༠ བརྒྱད་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཐུགས་མི་འགྱུར་པས་དཔྲལ༷་བ༷་སྐྲ་མཚམས་ལེགས༷་པར༷་འབྱེས༷་པ༷་སྟེ་དོད་པ་དང༷་། ༧༡ ལོག་སྨྲ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པས་དཔྲལ་བ་རྒྱས་པ་སྟེ་དབྱེས༷་ཆེ༷་བ༷་དང༷་། ༧༢ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབུ༷་གདུགས་ལྟར་རྒྱས༷་པ་དང༷་། ༧༣ ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པ་བཟློག་པས་དབུ༷་སྐྲ༷་བུང༷་བ༷་ལྟར༷་གནག༷་པ་དང༷་། ༧༤ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པས་དབུ་སྐྲ་སྟུག༷་པ་དང༷་། ༧༥ བློ་འཇམ་པོ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ༷་པ་དང༷་། ༧༦ ཐུགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་འཁྲུགས་པས་དབུ་སྐྲ་མ༷་འཛིང༷ས་མ་འཕྱིང་བ་དང༷་། ༧༧རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་དབུ་སྐྲ་མི༷་གཤོར༷་སྟེ་མི་རྩུབ་པ་དང་། ༧༨ དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི༷་ཞིམ༷་པ་༧༩ སོགས་དཔེ་བྱད་ཀུན་གྱིས་སྐྱེས༷་བུ༷་ཡི༷་ཡི༷ད་ནི༷་འཕྲོག་པར༷་བྱེད་པ༷་དང༷་། ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་དཔ༷ལ་གྱི༷་བེའུ༷་དང༷་བཀྲ༷་ཤིས༷་ཀྱི་རི་མོ་ནི༷་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པས་
4-1-167b
མཚོན་ཏེ། གྲུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་སྟེ། ༨༠དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་དཔེ༷་བྱད༷་བཟང༷་པོར༷་བཞེད༷་པ་ཡིན་ནོ། །
化身
བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་གང༷་གིས༷་སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པར༷། འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་ཕན༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་དག༷་དུས་མཉམ༷་དུ༷་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛ༷ད་པའི༷་སྐུ༷་དེ༷་ནི༷་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་སྣང་བ་ཐུབ༷་པའི༷་སྤྲུལ༷་སྐུ༷་ལ་སོགས་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ལས་དོན་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཞིར་
4-1-168a
བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་མི་རྩི་བར་སྐུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི

【现代汉语翻译】
70. 由于以正见不为邪见所动摇，故额头（དཔྲལ༷་བ༷་）发际线清晰分明，此为殊胜之相。
71. 由于能摧伏一切邪说，故额头宽广，此为殊胜之相。
72. 由于圆满了为利他而成就佛果的愿望，故头顶如伞盖般隆起，此为殊胜之相。
73. 由于断除了对世间的贪恋，故头发如蜂般乌黑亮丽，此为殊胜之相。
74. 由于断尽了见道和修道所应断除的烦恼，故头发浓密，此为殊胜之相。
75. 由于通达了以柔和之心和无分别智所开示的精髓，故头发柔顺，此为殊胜之相。
76. 由于内心不为烦恼所扰，故头发不缠结不蓬乱，此为殊胜之相。
77. 由于恒常舍弃粗恶之语，故头发不粗糙不蓬乱，此为殊胜之相。
78. 由于在诸佛菩萨前供养芬芳的花朵，故头发散发着芬芳的香味。
79. 以上种种妙相，皆能摄人心魄，令人赏心悦目。为了恒时庄严，于手足心等处，有吉祥海螺（དཔ༷ལ་གྱི༷་བེའུ༷་）和吉祥图案（བཀྲ༷་ཤིས༷་ཀྱི་རི་མོ་），如卍字符等。
80. 这些以正方形、金刚杵、莲花、海螺等吉祥图案所庄严的八十种随好，被认为是一切诸佛的殊胜妙相。
化身
第四，化身（སྤྲུལ་སྐུ་）：即是那具有一切智慧的法身，为了调伏不同的众生，而显现的种种化身。以何种方式能够利益众生，便以何种方式示现，于同一时刻毫不费力地自然成就利益众生的事业。这些化身，如应个别所化众生的根器而显现的能仁（ཐུབ༷་པའི༷་）化身（སྤྲུལ༷་སྐུ༷་）等，恒常不断。如是四身，乃是果位。
或者，将法身（ཆོས་སྐུ་）与法性身（ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་）合为一体，从二净圆满解脱的角度而言，与法界无二无别的智慧之身即是法性身。从其无漏智慧的角度而言，以二十一种无漏功德法蕴的角度安立为法身，但实际上，二净圆满、法界与智慧双运的智慧身并无差别。因此，法身、报身、化身三身，以及事业和四身，都以果位法身作为代表。也有人认为四法代表法身。
事业是法身的事业，因此证悟和事业二者，都是自利利他任运成就的佛法，所以事业不单独计算，而是以四身来代表法身。

【English Translation】
70. Because the mind is not swayed by wrong views due to right views, the hairline on the forehead (དཔྲལ༷་བ༷་) is clearly defined, which is an excellent sign.
71. Because all wrong views are subdued, the forehead is broad, which is an excellent sign.
72. Because the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of others is completely fulfilled, the crown of the head is raised like an umbrella, which is an excellent sign.
73. Because attachment to the world is reversed, the hair is as black as a bee, which is an excellent sign.
74. Because the objects to be abandoned by seeing and meditation are exhausted, the hair is thick, which is an excellent sign.
75. Because the essence of the teachings is understood with a gentle mind and non-conceptual wisdom, the hair is soft, which is an excellent sign.
76. Because the mind is not disturbed by afflictions, the hair is not tangled or matted, which is an excellent sign.
77. Because harsh words are always abandoned, the hair is not rough, which is an excellent sign.
78. Because fragrant flowers are offered before the Three Jewels, the hair emits a fragrant scent.
79. All these excellent signs captivate the mind and are pleasing to the eye. For the sake of constant adornment, there are auspicious conch shells (དཔ༷ལ་གྱི༷་བེའུ༷་) and auspicious patterns (བཀྲ༷་ཤིས༷་ཀྱི་རི་མོ་) such as swastikas on the soles of the hands and feet.
80. These eighty minor marks adorned with auspicious patterns such as squares, vajras, lotuses, and conch shells are considered to be the excellent signs of all Buddhas.
Emanation Body
Fourth, the Emanation Body (སྤྲུལ་སྐུ་): It is the very body of all-knowing wisdom, appearing in whatever form is necessary to tame beings. In whatever way it can benefit beings, it manifests in that way, effortlessly and spontaneously accomplishing the benefit of beings at the same time. These bodies, such as the Emanation Body (སྤྲུལ༷་སྐུ༷་) of the Shakyamuni (ཐུབ༷་པའི༷་), which appears according to the individual capacities of those to be tamed, are constant and uninterrupted. Thus, the four bodies are the result.
Alternatively, the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) and the Svabhavikakaya (ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་) are made into one, and from the perspective of twofold purity and liberation, the body of wisdom that is inseparable from the sphere of reality is the Svabhavikakaya. From the perspective of its unpolluted knowledge, it is established as the Dharmakaya from the perspective of twenty-one sections of unpolluted qualities, but in reality, there is no difference in the body of wisdom that is the union of twofold purity, the sphere of reality, and wisdom. Therefore, the Trikaya (three bodies) of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, as well as activity and the four bodies, are considered to represent the Dharmakaya as the result. Some also consider the four dharmas to represent the Dharmakaya.
Activity is the activity of the Dharmakaya, so both realization and activity are spontaneously accomplished for the benefit of oneself and others, which is the Dharma of the Buddha, so activity is not counted separately, but the four bodies themselves represent the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་བཞིར་འཆད་དེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
所依事业
གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནས། བྱང་ཆེན་དག་ཆེད་དུ་བསམ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་དུ་དོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱིན་བས་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཁོར༷་བ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འདིའི༷་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
4-1-168b
པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ཞི༷་བའི༷་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་བདེ་འགྲོར་འགོད་པའི་ལ༷ས་མཛད་པ་དང༷་༡ ནི༷་ཞེས་ས། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བདག་གཞན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྡུ༷་བ༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ལ༷་འགོད༷་པ༷་༢ དང་། ལྟ་བ་ཀུན༷་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་བཅས༷་པ༷་ཡི༷་སྡུག་ཀུན་དོར་བྱར་ཤེས་པ་དང་ལམ་དང་འགོག་པ་རྣམ༷་པར༷་བྱང༷་པ༷་སྟེ་བླང་བྱར་ཤེས་པ་བདེན་བཞི་རྟོག༷ས་པ༷་༣ ལ་འགོད་པ་དང༷་། བསམ་པ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི་དོན༷་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་གྱི༷་དོན༷་བྱེད་པའི་༤ སེམས་བསྐྱེད་ལ་འགོད་པ་དང༷་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཕྱིན༷་དྲུག༷་༥ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ས༷ངས་རྒྱས༷་སུ་འགྲོ་བའི་ལ༷མ་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པ་ད༷ང་། ༦ སྦྱོར་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང༷་བཞིན༷་གྱིས༷་སྟོང༷་པ༷་༧ ཉི༷ད་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་།
4-1-169a
མཐོང་ལམ་དུ་གཉི༷ས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཟ༷ད་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ༨ སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བརྡ༷་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ༩ ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ༡༠ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་༡༡ སྨིན༷་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ས་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་ལམ༷་༡༢ གྱིས་མཚོན་པས་ལམ་གསུམ་མངོན

【现代汉语翻译】
四法宣讲，此二者在意义上并无矛盾。
所依事业
第二，关于事业，分为三部分：从时间角度简要说明，从分类角度详细阐述，从数量角度总结。首先，经中说：‘善现(Rab-'byor，梵文：Subhuti，释迦牟尼十大弟子之一，解空第一)，从这里，佛陀以佛眼观察世间，从东方如恒河沙数的世界，为了伟大的目标而思考，进入巨大的地狱，平息地狱众生的痛苦’等等。因此，证得智慧法身之后，凭借其加持，以色身二身利益众生，永不间断。同样，只要轮回存在，智慧法身的事业就不会停止。
第二，分为道的所依、道本身和果的安立。第一，如果有人问事业有多少种？总的来说，利益众生的无量安乐是恒常遍在的事业，如果简要概括，则有二十七种事业。首先，将进入资粮道的众生安置于获得寂灭果位的所依——善趣。1，这是第一个。
第二，将积聚自他成熟之因的四种方便安置于道。2，将视一切见解皆为烦恼，知晓一切痛苦皆应舍弃，以及知晓道和灭应修习，从而证悟四谛。3，安置于发心，即以利益众生为目标，如实地利益他们。4，安置于修持六度波罗蜜。5，安置于受持十善业，即趋向成佛之道，受持戒律。6，安置于在加行道中，修习证悟一切法自性为空性。7
在见道中，安置于止息二取戏论。8，在修道中，将第二地和第三地中，通达少分意义的智慧，安置于具足戒律和安忍。9，在第四、第五和第六地中，将对一切法无有实执的执着，安置于无有执着。10，在第七地，以善巧方便使有情完全成熟。11，在第八地，以积累广大福德的菩萨道来象征三种显现之道。

【English Translation】
Four teachings are given, and these two are not contradictory in meaning.
The Basis of Activity
Second, regarding activities, there are three parts: a brief explanation from the perspective of time, a detailed explanation from the perspective of categories, and a conclusion from the perspective of numbers. First, in the sutra, it says: 'Subhuti (梵文：Subhuti，释迦牟尼十大弟子之一，解空第一), from here, the Buddha observes the world with the eye of a Buddha, from the eastern world as numerous as the sands of the Ganges, thinking for the sake of great goals, entering the great hells, pacifying the suffering of the beings in the hells,' and so on. Therefore, after attaining the Wisdom Dharmakaya, by its blessing, the two Form bodies continuously benefit beings. Similarly, as long as samsara exists, the activities of the Wisdom Dharmakaya will not cease.
Second, it is divided into the basis of the path, the path itself, and the establishment of the fruit. First, if one asks how many kinds of activities there are? In general, the infinite happiness and well-being that benefits all sentient beings is a constant and pervasive activity, but if summarized briefly, there are twenty-seven kinds of activities. First, placing beings who are entering the path of accumulation in the basis of attaining the state of peace—the happy realms. 1, this is the first.
Second, placing the four means of accumulating the causes of self and other's maturation on the path. 2, knowing that all views are afflictions, knowing that all suffering should be abandoned, and knowing that the path and cessation should be practiced, thereby realizing the four noble truths. 3, placing it in the generation of bodhicitta, that is, aiming to benefit sentient beings and truly benefiting them. 4, placing it in the practice of the six paramitas. 5, placing it in upholding the ten virtuous actions, that is, taking the path to Buddhahood and upholding the precepts. 6, placing it in the practice of meditating on the realization that all dharmas are empty of their own nature in the path of joining. 7
In the path of seeing, placing it in the cessation of the elaboration of dualistic appearances. 8, in the path of meditation, placing the wisdom that understands a small part of the meaning in the second and third bhumis in possessing discipline and patience. 9, in the fourth, fifth, and sixth bhumis, placing the non-attachment to all dharmas in the absence of clinging. 10, in the seventh bhumi, skillfully causing sentient beings to fully mature. 11, in the eighth bhumi, symbolizing the three manifest paths with the Bodhisattva path of accumulating vast merit.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཤེས་པ་དང༷་ནི༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མངོ༷ན་པར༷་ཞེན༷་པ༷་མཐའ་དག་བཟློག༷་པ༷་དང༷་། ༡༣ དེའི་དབང་གིས་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ༷་པ་དང༷་། ༡༤ སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷་པར༷་༡༥ དག༷་པ་ལ་དབང་བ་དང༷་བཞི་ལ་འགོད་དོ། །དགུ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ངེས༷་པ༷་དང༷་། ༡༦ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དོན༷་ནི༷་ཚད༷་མེ༷ད་འགྲུབ་པ་༡༧ གཉིས་ལ་འགོད་པ་དང༷་། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན་
4-1-169b
ནས་སངས་རྒྱས་བསྟེན༷་པ་༡༨ དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་ཡན༷་ལག༷་གི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༩ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལ༷ས་རྣམས་ནི༷་ཆུད༷་མི༷་༢༠ ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང༷་། རྒྱ་ཆེ་བ་བདེན༷་བཞི་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང༷་བ་དང་། ༢༡ ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་བཞི་ནི༷་ཟད་པར་སྤངས༷་པ༷་དང༷་། ༢༢ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ༷་ཡི་གཞི༷་མཚན་འཛིན་མེ༷ད་པའི༷་ཚུལ༷་དང༷་ནི༷། ༢༣ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དྲི་མ་རྣམ༷་པར༷་བྱང༷་པ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང༷་། ༢༤ ཚོགས༷་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་༢༥པ་དང༷་ནི༷་འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བ་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པ༷་མྱང་འདས་ལ༷་ཐ༷་ད༷ད་པར་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་ཤེས༷་པའམ་༢༦ མི་དམིགས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འགོད་པ་དང༷་། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་ལ༷་འགོད༷་པ༷་སྟེ༷། ༢༧ མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་མཉམ་པ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
4-1-170a
གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་ནི༷། དེ་ལྟར་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བདུན༷་དུ་རྒྱལ་བས་བཞེད༷་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྐུ་བཞི

【现代汉语翻译】
知道这一点，通过无分别智慧的圆满，所有显现的执着都会被遣除。
13. 凭借这一点，毫不费力地获得殊胜菩提。
14. 能够自在地庄严诸佛刹土，安住于这四种功德之中。
15. 在第九地，必定获得一生补处的地位。
16. 通过获得四种无碍解，以说法等方式，无量无边地成办利益众生的事业，安住于这两种功德之中。
17. 在第十地，获得殊胜的自在，能够周游所有佛刹，亲近诸佛。
18. 供养诸佛，听闻佛法等，获得无量功德，并且菩提分法的证悟不断增上。
19. 两种资粮的善业都不会空耗，最终成就佛果。
20. 广大甚深的四谛完全现前证悟。
21. 完全断除四种颠倒。
22. 并且，断除颠倒之根本——无有自性的执着。
23. 通过证悟诸法平等性，所有垢染彻底清净，达到最圆满的境界。
24. 所有资粮完全圆满。
25. 对于有为的轮回和无为的涅槃，完全不了解，或者说无所缘，平等对待轮回和寂灭，安住于这种学道的究竟智慧之中。
第三，安住于究竟的果位——不住涅槃。
27. 如经中所说：‘请问，世尊，何为如来？’世尊回答说：‘不平等、无迷乱之法性即是涅槃。’等等。
第三，以数字的方式总结：如此，由法身的自性和因缘所产生的利生事业，如是共有二十七种，这是诸佛所赞许的。简而言之，可以归纳为道的所依、道、道之究竟和果位这四个方面，从而使得利生事业能够像虚空和众生一样无有边际，永不间断。总结以上所说的第八品的内容：以金刚喻定摧毁二障及其习气，在解脱道上，成就一切种智的法身，达到断证圆满的果位，证得不住涅槃的无上大菩提。届时，四身

【English Translation】
Knowing this, through the perfection of non-conceptual wisdom, all attachments to appearances are reversed.
13. By virtue of this, supreme Bodhi is attained effortlessly.
14. Being able to freely adorn the Buddha-fields and abide in these four qualities.
15. In the ninth ground, one is certain to attain the position of being bound by one more birth.
16. By attaining the fourfold perfect knowledge, one accomplishes immeasurable benefit for sentient beings through teaching the Dharma, etc., and abides in these two qualities.
17. In the tenth ground, one attains supreme freedom, being able to travel to all Buddha-fields and attend upon the Buddhas.
18. Making offerings to the Buddhas, listening to the Dharma, etc., one attains immeasurable qualities, and the realization of the limbs of enlightenment continuously increases.
19. The virtuous actions of the two accumulations are not wasted, and ultimately the fruit of Buddhahood is attained.
20. The vast and profound Four Noble Truths are completely and directly realized.
21. The four inversions are completely abandoned.
22. Moreover, the root of these inversions—the clinging to inherent existence—is absent.
23. Through realizing the equality of all phenomena, all defilements are completely purified, reaching the most perfect state.
24. All accumulations are completely perfected.
25. Regarding conditioned samsara and unconditioned nirvana, there is complete non-understanding, or non-objectification, treating samsara and peace equally, abiding in this ultimate wisdom of the path of learning.
Third, abiding in the ultimate result—non-abiding nirvana.
27. As it is said in the sutra: 'Asked, 'Venerable One, what is the Tathagata?' The Venerable One replied, 'The nature of non-unequal, non-deluded Dharma is nirvana,' and so on.
Third, concluding with a numerical summary: Thus, the enlightened activities arising from the self-nature and conditions of the Dharmakaya are twenty-seven in number, as approved by the Buddhas. In brief, they can be summarized into four aspects: the basis of the path, the path, the culmination of the path, and the result, thereby ensuring that enlightened activities continue without interruption, as limitless as space and sentient beings. Summarizing the meaning of the eighth chapter mentioned above: By destroying the two obscurations and their habitual tendencies with the Vajra-like Samadhi, on the path of liberation, one attains the Dharmakaya of omniscient wisdom, reaching the perfection of abandonment and realization, attaining the unsurpassed Great Bodhi of non-abiding nirvana. At that time, the four Kayas

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་
4-1-170b
པའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཏེ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་
4-1-171a
ཅད་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། སྣོད་བཅུད་དག་པ་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀུན་མི་ནུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོགས༷་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ལ༷ས། ཆོས༷་སྐུའི༷་སྐབས༷་ཏེ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷འོ༷། །
中等欢喜分六
རྩ་བའི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོར་དགའ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ་བསྒོམ་བྱ་དང་། ༡ དེ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ་རྫོགས་དང༷་། ༢ རྣམ་རྫོགས་དེ༷་རབ༷་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་མོ་དང་། ༣མཁྱེན་གསུམ་དེ

【现代汉语翻译】
事业圆满成就，如是获得究竟转依，清净一切刹土，在广阔无垠的奥明法界宫殿中，以三十二相和八十随好庄严的智慧身安住，成为大圆满的自性。
眷属是完全清净的众生，为十地大菩萨们开示大乘佛法，使他们完全成熟并加以摄受。其自性是佛的种姓，即无二的法界与智慧的自性身。是与过去、现在、未来一切诸佛无别、无差异的法性智慧身之自性。其意是遍知一切的智慧，是无漏的二十一种法蕴之自性，完全持有法身。为了调伏不同根器的众生而示现种种化身，在十方持有三乘种姓的僧伽之传承。证得金刚般的智慧身，尽虚空之际、众生边际，以二十七种事业的方式，将轮回和寂静的一切利乐之法，皆以无分别的如意宝之方式圆满成就并持有。所谓‘传承’，是不尽和所有的意思，是总摄属于它的一切。
获得究竟的清净转依后，在器情清净之处现证菩提之时，在十方虚空边际竖立胜幢，吹奏神圣的法螺，广击殊胜的法鼓，从而使三宝的种姓或血统，或传承不绝，并且使一切利乐之法不灭而持有。总结章节。《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》中，法身之章第八。
中等欢喜分六：
将如是八章所开示的内容，分为三种智慧的自性，即应决定的或应修习的体性。1、彼之结合圆满；2、圆满之极成为顶；3、三种智慧

【English Translation】
Accomplishing all activities spontaneously, thus attaining the ultimate transformation of the basis, purifying all realms, in the immeasurable expanse of the Aumin Dharmadhatu palace, the wisdom body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks abides, becoming the nature of the Great Perfection.
The retinue is completely pure beings, teaching the Great Vehicle Dharma to the ten-bhumi great bodhisattvas, causing them to fully mature and then embracing them. Its nature is the Buddha's lineage, the nature body of non-duality of the Dharmadhatu and wisdom. It is the nature of the Dharmata wisdom body, which is non-different and inseparable from all Buddhas of the past, present, and future. Its mind is the wisdom that knows all aspects, the nature of the twenty-one aggregates of uncontaminated Dharma, fully holding the Dharmakaya. To tame those who need to be tamed, various Nirmanakayas are shown, holding the sangha lineage of the three vehicles in the ten directions. Having attained the Vajra-like wisdom body, as long as space and sentient beings exist, in the manner of twenty-seven activities, all the Dharma of benefit and happiness of samsara and nirvana are completely accomplished and held in the manner of the non-conceptual wish-fulfilling jewel. The so-called 'lineage' means inexhaustible and all-encompassing, it is the collection of everything that belongs to it.
After attaining the ultimate pure transformation of the basis, when manifesting enlightenment in a place pure in terms of both container and contents, victory banners are erected to the edge of space in the ten directions, the sacred conch is blown, and the great drum of the noble Dharma is widely sounded, thereby ensuring that the lineage or family, or tradition of the Three Jewels is not interrupted, and that all Dharma of benefit and happiness is not extinguished, but held. End of chapter. In the 'Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita, the Ornament of Clear Realization,' the chapter on Dharmakaya is the eighth.
The intermediate Joy section is divided into six:
The content taught in the eight chapters is divided into the nature of the three wisdoms, which is the nature to be determined or practiced. 1. The complete combination of that; 2. The extreme of completeness becomes the peak; 3. The three wisdoms

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཡི༷་གོ༷་རིམ༷་མཐར་གྱིས་པ་དང༷་། ༤ དེ༷་ཡི་མཐའ༷་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང༷་། ༥ དེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ནི༷་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ༦
4-1-171b
དོན༷་དྲུག་ཏུ་བསྡུས༷་པ་ནི་བརྒྱད་པོ་ལས་གཞན༷་ཏེ༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཡིན་ནོ། །
略等胜解分三
གསུམ་པ་བསྡུས་པར་མོས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། ཡུལ༷་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་པ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་པོ༷་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ༷ད་དང་༡ དེ་རྣམ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར༷་བ༷་བཞི་ཡི༷་བདག༷་ཉི༷ད་དངོས་དང༷་། ༢ ཆོས༷་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས༷་བུ༷་ནི༷་སྟེ་དེ་༣ལྟར་དོན༷་བསྡུས༷་ན་སྔ་མ་རྒྱས་འབྲིང་ལས་གཞན༷་ཏེ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྗེད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཉམས་པ་མི་རུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་མ་ཉམས་པར་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་དོན་ལ་གཉིས། མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་ངོ་། །དང་པོ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷འི་མན༷་ངག༷་གི༷་བསྟན༷་བཅོས༷་མངོ༷ན་པར༷་རྟོག༷ས་པའི༷་རྒྱན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་
4-1-172a
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ༷་བཙུན༷་བྱམས༷་པ༷་མགོ༷ན་པོས༷་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བརྗོད་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་མཛ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱ༷་གར༷་གྱི༷་མཁན༷་པོ༷་བི༷དྱ༷་ཀ༷་ར༷་པྲ༷་བྷ༷་སྟེ་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དང༷་། ཞུ༷་ཆེན༷་གྱི་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་བན༷་དེ་སྐ་བ་དཔ༷ལ་བརྩེགས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕབ༷་པ༷་ལ༷ས། སླ༷ད་ཀྱིས་པ༷ནྜི༷་ཏ་གོ༷་མའི༷་འཆི༷་མེ༷ད་དང༷་། ལོ༷་ཙཱ་བ༷་དགེ༷་སློང༷་བློ༷་ལྡན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་ལེགས༷་པར༷་གཏན༷་ལ༷་ཕབ༷་པ༷འོ༷། །འབྲས་ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་ཚུལ། །མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །དེ་སླད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀུན་བརྗེད་ཀྱང་སླའི། །ཤེར་ཕྱིན

【现代汉语翻译】
四、渐次加行，五、彼之边际刹那加行，六、彼之异熟乃是法身之位。将意义归纳为六个方面，不同于前述八个方面，是六种相。
略等胜解分三：
第三，归纳为信解，将现观归纳为三种：一、所缘是应决择之法，所知三种相是加行的因，以及彼等圆满等四种加行的自性本体；二、法身及其事业是果；三、如是归纳意义，不同于之前的广、中，是归纳为三种。如是，对于般若波罗蜜多的口诀要义，权位如十地自在的弥勒菩萨，以隐义究竟的方式阐释的这种方式，务必以恭敬恒常的精进来行持。如来曾对阿难说：‘我所教示你的所有佛法，即使全部遗忘和衰败，唯独般若波罗蜜多，即使只衰败一个词也不行。因此，为了报答如来的恩德，要以不忘失此般若波罗蜜多的心来守护。’因为此法意义重大。
竟义：
第四，结尾部分分为两部分：造者署名和译者署名。第一部分：名为《般若波罗蜜多教授论——现观庄严论》，是仅一生即可成就的，现居于兜率天的弥勒菩萨，以广、中、略三种《母经》的八种事相，以简短的文字归纳而成的，造论圆满，即已宣说完毕。第二部分：在化身法王赤松德赞在位期间，由印度堪布 Vidyākara-prabha（明作光芒或明之生处）和校勘者、大译师班智达嘉瓦贝则翻译并校定。之后，又由班智达果麦赤麦和译师比丘洛丹西饶翻译并校定，使其更加完善。
具足圆满一切相，如是之法性，
寂静离戏无二别，双运平等性。
自生智慧深奥八功德，
趋向圆满究竟大处而流淌。
此后，即使忘失一切佛法也容易，
般若...

【English Translation】
Four, gradual application; five, the edge of that is the momentary application; six, the ripening of that is the state of Dharmakaya. Summarizing the meaning into six aspects is different from the previous eight aspects, and it is six aspects.
Abbreviated understanding is divided into three:
Third, summarized as faith and understanding, the Abhisamayalankara is summarized into three types: 1. The object is the Dharma to be determined, and the three aspects of knowledge are the cause of application, as well as the nature of the four applications such as perfection; 2. Dharmakaya and its activities are the result; 3. Summarizing the meaning in this way is different from the previous extensive and medium, and it is summarized into three types. Thus, for the oral instructions of the Prajnaparamita, the way in which Maitreya Bodhisattva, whose authority is like the freedom of the ten grounds, explains the ultimate hidden meaning, one must practice with respectful and constant diligence. As the Tathagata said to Ananda: 'All the Dharma I have taught you, even if all are forgotten and decayed, only the Prajnaparamita, even if only one word decays, is not allowed. Therefore, in order to repay the kindness of the Tathagata, one must protect this Prajnaparamita with a mind that does not forget it.' Because this Dharma is of great significance.
Concluding meaning:
Fourth, the ending part is divided into two parts: the author's signature and the translator's signature. The first part: The treatise called 'Prajnaparamita Instructions - Abhisamayalankara' is the work of Maitreya Bodhisattva, who resides in Tushita Heaven and can achieve enlightenment in just one lifetime. It summarizes the eight aspects of the three 'Mother Sutras' (extensive, medium, and abbreviated) into concise words. The completion of the treatise is thus declared. The second part: During the reign of the emanation king Trisong Detsen, it was translated and proofread by the Indian Khenpo Vidyākara-prabha (meaning 'light of knowledge' or 'source of knowledge') and the proofreader, the great translator Bandita Gyawa Betsek. Later, it was translated and proofread by Pandita Gomai Chime and the translator Bhikshu Lodan Sherab, making it even more perfect.
Complete with all perfect aspects, such is the nature of Dharma,
Peaceful, free from elaboration, non-dual, the state of union and equality.
Self-born wisdom, profound with eight qualities,
Flowing towards the ultimate and complete greatness.
After this, even forgetting all the Buddha's teachings is easy,
Prajna...

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་ཡི་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །ཉམས་མི་རུང་ཞེས་ཐུབ་པ་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། །རྒྱལ་དགོངས་མཐར་ཐུག་མ་སྦས་ཇི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་ཚབ་འཕགས་པས་ལེགས་བཀྲལ་མངོན་རྟོགས་རིམ། །འཕགས་
4-1-172b
བོད་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་ཡིས་བསྡུས། །ཀུན་དང་མཐུན་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཟབ་གནད་མཐའ་དག་རྗེན་པར་བཀྲལ་དེའི་ཕྱིར། །བློ་གསལ་བློ་ཡི་པད་དཀར་བཞད་པའི་གཉེན། །བློ་ཆེན་བློ་ཡི་འདོད་འཇོའི་གཏེར་གཅིག་ཡིན། །དེས་ན་བསྟན་ལ་དགོངས་ཤིང་དུས་ཀྱི་མཐར། །སྐྱོབ་པ་མཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་རུ། །མཆོད་པར་མཛོད་ཅེས་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་གསོལ། །ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་དཀའ་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྩ་མཆན་མདོ་སྦྱར་གྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ལས་འདོད་ཞེན་གྱིས། །གསུང་སྒྲོས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བསླད་པ་མེད། །དེ་སླད་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་དཔང་པོར་འོས། །འདིར་འབད་དགེ་དེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་བའི། །སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་འདིར་བརྩོན། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡི། །ས་གསུམ་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དོན་གཉིས་མཐའ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་ཆར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ན་རྟག་པར་མཛེས་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་སྐྱེ་
4-1-173a
ཀུན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་བསྟེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས། །བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་མཆན་ལྟར། སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆོད་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས་ཞལ་བཤུས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཞུས་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་མེ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【现代汉语翻译】
对此词句的些微之处，
亦不可损伤，如是导师胜者言。
请看彼屡屡赞叹之方式，
如实不隐瞒胜者之究竟意。
胜者之替身圣者善解显现次第，
藏地智者之妙语精华。
全知上师以智慧之力汇集，
与一切相合且超胜一切。
为将一切深奥精要皆显露，
故为启迪聪慧者心莲绽放之友。
乃具大智慧者如意宝藏。
因此为顾及教法于末世，
欲报答救护者之恩者。
当以此法讲修立胜幢之顶，
以至诚之力祈请供养。
虽深奥难测孩童之心，
然全知上师之根本注释与经文合校，
如实依其意，不以己欲，
于言辞语句亦未曾掺杂私见。
故具法眼者堪为见证。
于此之努力，为圆满文殊怙主法王，
父子传承之意趣，
以及为令现住与未来之，
诸大士欢喜而精进。
如是善业如宝灯，
遣除三界一切罪恶之黑暗，
为成办二利究竟解脱之如意雨，
愿恒常遍布虚空界。
我及他众生生世世，
获得依止文殊怙主上师之莲足之荣华，
当慈悲之法日升起之时，
愿能执持深广法藏之大海。
如是，此名为‘白莲项链’之般若波罗蜜多现观庄严之根本注释之释文中，依文殊怙主法王之手稿，第五品顶端现观之前半部分由噶托司徒班智达手抄，其后之结尾全部完成，校对者为具有无量智慧与慈悲之堪布上师，持律大德，精通三藏之图丹昆桑曲吉扎巴，以此共同促成，有幸以头顶触及蒋扬上师之足尘之不变莲花名扬，于协庆寂静吉祥增广洲，火虎年萨嘎月东方空行母会集之二十五日完成，以此亦愿全知上师之深意圆满，般若波罗蜜多...

【English Translation】
Even a slight alteration of these words,
Is impermissible, thus spoke the supreme guide.
Behold how he repeatedly praises this manner,
Revealing the ultimate intent of the Victorious One without concealment.
The noble regent excellently explains the stages of realization,
The essence of myriad good sayings of Tibetan scholars.
Collected by the omniscient guru through the power of wisdom,
Harmonizing with all and surpassing all.
For the sake of openly revealing all profound essentials,
Therefore, he is the friend who causes the white lotus of the clear-minded to bloom.
He is the one wish-fulfilling treasure of the great-minded.
Therefore, considering the teachings in these degenerate times,
Those who wish to repay the kindness of the supreme protector,
Should offer this method as the pinnacle of the victory banner of teaching and practice,
I beseech with the power of pure intention.
Though profound and difficult for the minds of children to fathom,
The root commentary of the omniscient guru is collated with the sutras,
According to his intention, without personal desire,
Not even a slight alteration of the words or phrases is made.
Therefore, those with the eye of Dharma are fit to be witnesses.
The merit of this effort is dedicated to fulfilling the intentions of Jamyang Gonpo Chokyi Gyal,
The father and sons lineage,
And to pleasing the great beings who are present now and will come in the future.
May such virtue, like a jewel lamp,
Dispel all darkness of the three realms' faults,
And for the sake of the ultimate benefit of both, the rain of desired liberation,
May it always adorn the sky-pervading realms.
May I and all other beings in all lifetimes,
Obtain the glory of relying on the lotus feet of Jamyang Gonpo Lama,
And when the sun of great compassion Dharma rises,
May we hold the ocean of profound and vast Dharma treasures.
Thus, this commentary called 'A Garland of White Lotuses,' which is placed in the middle of the root commentary of the Abhisamayalankara of the Prajnaparamita, according to the handwriting of Jamyang Gonpo Chokyi Gyalpo, the first half of the fifth chapter, the Abhisamaya of the Peak, was copied by Katok Situ Pandita, and the entire completion of the end after that, and the proofreader, the great Khenchen Lama, the master of immeasurable wisdom and compassion, the great holder of the Vinaya Pitaka, Thubten Kunsang Chokyi Drakpa, together with the cause, and relying on the one who has the good fortune to touch the dust of the feet of Jamyang Lama with his head, Gyurme Pema Namgyal, completed it on the twenty-fifth day of the Saga month of the Fire Tiger year, when the eastern Dakinis gather at Dzogchen Yangdeng Dechen Tashi Gepel Ling, may this also fulfill the profound intentions of the omniscient guru, and the Prajnaparamita...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིན་པའི་
4-1-173b
དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ལུགས་དོན། །ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །བྱམས་ཆེན་མི་ཕམ་རྒྱལ་བ་དེས། །དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་ཕྱུང་པ། །༡ས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཐུགས་མཚོར་རོལ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་། །དུས་གསུམ་མཁས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི། །སླར་ཡང་གསལ་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། ༢། མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྡེས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་གསལ་གྱི། །སྤུན་ཟླ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲུབ། །འདིར་ཞུགས་ཤེར་ཕྱིན་དོན་བཟང་ངེས། ༣། ཀུན་ལ་
4-1-174a
ཕན་ཕྱིར་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །འདུ་བྱེད་བརྩོན་པའི་དགེ་འདི་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པས། །ཡུམ་དོན་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་ཤོག །༤ཅེས་པའི་པར་སྦྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་ཞེ་ཆེན་ནས་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་པར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ཤུ་བྷཾ།། །། །། །།
4-1-174b




【现代汉语翻译】
愿如实证悟甚深般若波罗蜜多的深奥含义。愿一切吉祥！
嗡 索斯地！
为了如实确定深奥广大的实相，
慈悲的弥庞嘉瓦（Mipham Jampel Gyamtso，无垢友·蒋扬钦哲旺波）从吉祥者的颈项中提取精华，
在三世无碍的智慧海洋中嬉戏。
《现观庄严论》（Abhisamayalankara）的论典，
是三世智者出现的根源，
再次显明文殊菩萨（Manjushri）的智慧。
弥庞南嘉（Mipham Namgyal，弥庞·南嘉）的善解之义，
确定无疑是同胞兄弟。
参与此处的般若波罗蜜多之义必定是好的。
为了利益一切众生而进行印刷，
以此努力的善行，
愿三界所有有情众生，
都能轻易地证悟般若波罗蜜多的含义。
此印刷校对的祈愿词，也是在雪谦寺（Shechen Monastery）为纪念嘉察仁波切（Gyaltshab Rinpoche）圆寂而进行印刷时，由以文殊上师（Jamyang Lama）的加持力为生的秋吉洛珠巴（Chokyi Lodro）所作的祈愿，愿一切吉祥！
吉祥！

【English Translation】
May it become the cause for realizing the profound meaning of the profound Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) as it is. Sarva Da Mangalam!
Om Swasti!
To ascertain the profound and vast nature of reality as it is,
The compassionate Mipham Gyalwa (Mipham Jampel Gyamtso) extracted the essence from the neck of the auspicious one,
Playing in the unobstructed ocean of wisdom of the three times.
The treatise of Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization),
Is the source of the emergence of wise ones of the three times,
Again, making clear the wisdom of Manjushri.
The well-explained meaning of Mipham Namgyal,
Is definitely established as a sibling.
Engaging here, the meaning of Prajnaparamita will surely be good.
For the benefit of all,
By this virtuous effort of printing,
May all sentient beings in the three realms,
Easily realize the meaning of the Mother (Prajnaparamita).
This prayer of printing and proofreading was also made by Chokyi Lodro, who lives by the blessings of Jamyang Lama, when printing was done at Shechen Monastery to fulfill the wishes of Kyabje Gyaltshab Rinpoche. May it be auspicious!
Shubham!

--------------------------------------------------------------------------------

